lunes, 22 de mayo de 2017

Evo destaca a las 36 naciones indígenas



En el marco de celebrarse ayer el Día Mundial de la Diversidad Cultural, el presidente Evo Morales Ayma dijo: “Ser un Estado Plurinacional que reconoce derechos colectivos de 36 pueblos nos debe enorgullecer”.

La afirmación la escribió el Jefe de Estado en su cuenta de Twitter @evoespueblo.
Cada 21 de mayo se celebra el Día Mundial de la Diversidad Cultural para el Diálogo y el Desarrollo, aprobado por la Asamblea General de las Naciones Unidas a través de su Resolución 57/249 de diciembre de 2002.

En Bolivia, luego de un proceso largo, se aprueba en 2009 una nueva Constitución Política del Estado, en la que se reconoce e incluye a 36 naciones originarias, sus tradiciones, cultura, idioma y formas de producción más su derecho al territorio. El Estado ha incluido en este reconocimiento también a la comunidad afrodescendiente, hoy afroboliviana.

Evo Morales manifestó en un segundo mensaje por Twitter: “Somos un pueblo de nacionalidades, somos un Estado Plurinacional donde todos tenemos los mismos derechos #DíaMundialDeLaDiversidadCultural”.

viernes, 19 de mayo de 2017

Guaraníes denuncian ser engañados con el tema de viviendas

El capitán zonal de la Asamblea del Pueblo Guaraní (APG) de Yacuiba, Jorge Mendoza, informó ayer que algunas comunidades están siendo engañadas con un proyecto de viviendas, que supuestamente será financiado por la cooperación alemana.

19 de Mayo de 2017


“Todo lo de esa empresa, eso es ilegal, la empresa no existe. Yo estoy recorriendo las comunidades para saber el número de familias afectadas, preliminarmente tenemos cinco comunidades que fueron engañadas, les sacaron 105 bolivianos por familia, como aporte para el proyecto”, informó a ABI. La APG hizo público un comunicado, que denuncia que algunas personas a nombre de organizaciones no gubernamentales, como la cooperación alemana GTF Financial S.R.L., van a las comunidades ofreciendo viviendas sociales y que para acceder a ese beneficio están solicitando aportes económicos, engañando a su población. Mendoza afirmó que la APG no tiene ningún convenio firmado con la GTF Financial S.R.L., por lo que llamó a sus bases a “no dejarse sonsacar dinero”. Por su parte, el capitán grande de la Organización de Capitanías del Pueblo Weenhayek, Moisés Sapiranda, indicó que ese sector está trabajando con el proyecto de viviendas sociales del Gobierno nacional. /ABI

miércoles, 17 de mayo de 2017

Deforestación y minería amenazan a indígenas aislados de Bolivia y Paraguay

El informe, que se presenta hoy en Asunción, detalla las ocasiones en que fueron detectados en los últimos años rastros de la presencia de los indígenas aislados, que conforman uno de los últimos pueblos nativos no contactados de América del Sur fuera de la Amazonía.


Deforestación y minería amenazan a indígenas aislados de Bolivia y Paraguay

La deforestación, la minería, la construcción de carreteras y las disputas por la propiedad de la tierra amenazan la vida de los indígenas ayoreo que se encuentran aislados en zonas fronterizas entre Paraguay y Bolivia, según un informe de la organización Iniciativa Amotocodie (IA).

El informe, que se presenta este miércoles en Asunción, detalla las ocasiones en que fueron detectados en los últimos años rastros de la presencia de los indígenas aislados, que conforman uno de los últimos pueblos nativos no contactados de América del Sur fuera de la Amazonía.

Además, explica los riesgos a los que se enfrentan los ayoreo en estado de aislamiento voluntario, un pueblo nómada que se desplaza a lo largo de su territorio tradicional, en el que se encuentran grandes áreas verdes como el Parque Nacional Defensores del Chaco (Paraguay) o el Kaa Iya (Bolivia), desconociendo las fronteras y las leyes estatales.

Según la organización, el territorio ayoreo comprende unas 33 millones de hectáreas situadas en la frontera entre Paraguay y Bolivia, al norte del Gran Chaco Sudamericano, región que se considera la segunda zona boscosa más extensa de Suramérica.

Esta región sufrió, entre los años 2015 y 2016, la mayor tasa de deforestación promedio en todo el mundo, con una media anual de 400.000 hectáreas desforestadas, y el territorio ayoreo fue el que sufrió los mayores impactos, según IA, que cita datos de la organización ambientalista Guyra Paraguay.

"El agronegocio es el principal causante de la deforestación del bosque nativo chaqueño y, con ello, el motor de la destrucción del mundo ayoreo", detalla IA en su informe.

Agrega que la deforestación destruye áreas vitales para los ayoreo aislados, como los cauces estacionales, lagunas, aguadas, áreas de reproducción de animales, de caza y de recolección de frutos y mieles.

Además, la desaparición de los bosques agudiza la sequía extrema, y fuerza a los indígenas a acercarse a estancias o campamentos de trabajadores para conseguir agua, lo que supone un riesgo de contacto no deseado, contagio de enfermedades e incluso de muerte.

La minería es otra actividad que pone en riesgo a los indígenas silvícolas, dado que la apertura de caminos, las pruebas sísmicas y la presencia masiva de trabajadores que implica la exploración para buscar hidrocarburos obligan a los nativos a abandonar las zonas donde viven.

La explotación y tráfico de maderas preciosas, animales vivos y pieles representan "una constante amenaza para los aislados", pero continúan vigentes debido al escaso control que ejercen los Estados sobre estas actividades.

IA también señala que las disputas por la propiedad de las tierras ayoreo impiden la libre circulación de los indígenas por el territorio y recordó que la gran mayoría de las tierras ayoreo que hoy figuran en manos privadas en el Chaco paraguayo fueron adquiridas de manera irregular durante la dictadura de Alfredo Stroessner (1954-1989).

La organización también denuncia las expediciones que religiosos de la misión A las Nuevas Tribus realizan a zonas como el Palmar de las Islas, en la frontera entre Paraguay y Bolivia, con el objetivo de encontrarse con los indígenas aislados para sacarles del bosque y evangelizarles.

Por último, IA advierte de los "efectos traumáticos e irreversibles" sobre la vida de los aislados de la apertura de caminos, carreteras asfaltadas o el corredor bioceánico que atraviesa el territorio ayoreo en Bolivia, mientras que las rutas migratorias tradicionales de los indígenas se ven cada vez más presionadas por el avance del agronegocio.

El pueblo ayoreo es uno de los cerca de veinte pueblos indígenas que viven en Paraguay y que representan menos del 2 % de la población total del país.

Preparan Conferencia por un mundo sin muros



El canciller del Estado, Fernando Huanacuni, se reunió ayer con autoridades del departamento de Cochabamba para preparar la realización de la Conferencia Mundial de los Pueblos, prevista para el 20 y 21 de junio.

El encuentro fue convocado por el presidente Evo Morales y la Coordinadora Nacional por el Cambio (Conalcam) para debatir la construcción de una ciudadanía universal con miras a un mundo sin muros, frente a la nueva política de los Estados Unidos.

De acuerdo con la convocatoria, participarán en el evento delegados de todos los países del mundo, también personalidades defensoras de migrantes, juristas y representantes de gobiernos progresistas.

El evento, que se realizará en el municipio de Tiquipaya, Cochabamba, tiene el respaldo de la Alianza Bolivariana para los pueblos de Nuestra América (ALBA) y se sumará también el Movimiento de Países No Alineados (MNOAL) y el G77+China.

Para preparar el evento, Huanacuni se reunió ayer con el gobernador de Cochabamba, Iván Canelas, las autoridades municipales y con representantes de la Univalle.

“Estamos preparando todos los aspectos logísticos para visibilizar una vez más, a través de esta Conferencia, a Cochabamba”, indicó el Ministro.

El Canciller anticipó que en la reunión se debatirá la propuesta boliviana de la ciudadanía universal, para acabar con la persecución de los migrantes.

“El encuentro está abierto a todos los niveles porque se debe comprender en su real magnitud que la ciudadanía universal compete a todos, entendiendo que las migraciones son la naturaleza del ser humano”, dijo.

martes, 16 de mayo de 2017

Bolivia preside grupo de Derechos de Campesinos

La embajadora Nardi Suxo asumió la presidencia relatora del Cuarto Período de Sesiones del Grupo Intergubernamental de Trabajo de las Naciones Unidas de Derechos de los Campesinos y otras instancias que trabajan en áreas rurales.

El grupo de trabajo inició sus labores el año 2013, en respuesta a las recomendaciones del comité asesor, que instó a un nuevo instrumento internacional frente a la discriminación y vulnerabilidad en la que se encuentran las personas que trabajan en zonas rurales, pequeños agricultores, personas sin tierra, los que se dedican a las actividades de pesca tradicional y pastoreo, entre otros.

En su intervención, Suxo expresó su preocupación por la situación mundial, porque “a pesar de los avances realizados, la pobreza extrema y el hambre continúan enlutando la humanidad, y son los hermanos campesinos los que sufren en desproporción esta tragedia, ellos constituyen el 75% de aquellos que no tienen un pan para llevarse a la boca todos los días”.

Aseguró que varios estudios han mostrado el impacto positivo que tendrá este proyecto de declaración para la reducción de la pobreza, la promoción de la seguridad alimentaria y la nutrición.

También permitirá avances en materia de salud, educación, equidad de género, manejo sostenible del agua, así como el crecimiento económico sostenible, la promoción de patrones sostenibles de consumo y producción, la lucha contra la desertificación y la pérdida de la biodiversidad y el acceso al a justicia.

lunes, 15 de mayo de 2017

Solo los idiomas digitalizados sobrevivirán a la era del móvil


En el mundo se hablan cerca de 7.000 lenguas diferentes, pero no todas sobrevivirán a la era digital. Según un estudio del lingüista húngaro András Kornai, al menos 2.500 idiomas están en peligro de extinción y los principales culpables de su muerte inminente son criaturas creadas por el hombre: las nuevas tecnologías y la inteligencia artificial.

El universo online está creando toda una revolución de idiomas potenciada por el uso del smartphone en la vida diaria, a través de los asistentes de voz, los GPS o los comandos orales. De hecho, la tecnología ha llegado a imponer un nuevo lenguaje plagado de tecnicismos informáticos que vienen del inglés: chat, selfie, smartphone, online, flash memory, mail. Palabras que para casi nadie necesitan traducción.

Según un reportaje publicado por la BBC, una docena de lenguas dominan el escenario virtual (las de mayor incidencia son el inglés, el chino mandarín y el español), otras pelean por ganar terreno y algunas definitivamente están quedando fuera de la competencia porque las máquinas no las entienden.

Las más amenazadas
El uso del islandés en la tecnología es casi inexistente. En 1999 se creó un corrector ortográfico y un sintetizador del lenguaje, pero desde entonces no han habido grandes avances. Los navegadores GPS de los automóviles no detectan los nombres de calles islandesas y asistentes digitales como Siri (de Apple) no comprenden el idioma, según explica un informe de la Alianza Tecnológica Multilingüe de Europa.

En América Latina la situación es similar con muchos idiomas originarios que están en peligro, incluido el quechua, que es hablado por cerca de ocho millones de personas en Perú, Ecuador, Bolivia,
Colombia, Argentina y Chile.

Solo en Brasil hay 190 lenguas en peligro, otras 143 en México, 68 en Colombia, 62 en Perú, 39 en Bolivia (entre ellas el baure, el chimane y el acahuara) y siete en Chile, según el Atlas de Lenguas del Mundo en Peligro, de la Unesco.

Georg Rehm, investigador de las lenguas en el mundo tecnológico, le dijo a la BBC que es importante “hacer inversiones estratégicas en nuestras lenguas, sobre todo en tecnologías multimedia como máquinas de traducción".

“Los idiomas con pocos hablantes en sociedades modernas y que usan mucho de la tecnología y el internet son muy vulnerables", dice Rehm.

Pero Kornai tiene una visión algo más esperanzadora: “Si un idioma no está en la web, no existe. Pero una lengua no muere del todo hasta que muere su último hablante".

martes, 9 de mayo de 2017

Procesos productivos de artes originarias de nuestros pueblos

Todas las culturas que han existido en nuestro continente han dejado rastros de desarrollo artístico, mismo que fue utilizado como un proceso productivo que ayudaba a la economía de la familia y la comunidad. Bolivia posee una gran riqueza cultural, reflejada en la variedad de sus artes originarias, desde la cerámica, los tejidos, hasta el arte musical y la pintura. A este respecto, Otero afirma que, “Muchas culturas de las diferentes regiones ecológicas de nuestro país tienen una gran variedad de arte originario plasmado en algún proceso productivo el cual ayuda o sirve como fuente de trabajo”. (Otero, 2001).

Un proceso productivo está contemplado por otra actividad productiva, el mismo, es la base para generar un económico de acuerdo a las necesidades que el individuo requiera. (Cisneros Vazquez, 2013). El uso de la materia prima para la obtención de materiales esenciales en la fabricación y diseño de productos es una costumbre practicada en los diferentes pueblos de nuestro país.

El Arte Textil.- Los tejidos fueron una de las primeras formas de expresión de los pueblos prehispánicos. En los coloridos diseños se expresa una serie de vivencias o leyendas de determinadas comunidades. Los diseños de los telares se alimentaron de símbolos que representan las costumbres, creencias míticas y religiosas, sueños, misterios del devenir diario y los distintos procesos de cambio y transformación. El proceso que se realizaba y aún es utilizado en algunas comunidades para la elaboración de los tejidos, inicia con la coloración de la lana, para esto se usaba la cochinilla molida que es mezclada con sal mineral de la cual se obtiene más de 24 diferentes

tonos de rojo. Luego viene el torcelado, después pasa al telar que se realiza con la ayuda de un hueso obtenido de una llama.

En los tejidos se plasman diferentes figuras que poseen significado, como la flora, la fauna y la convivencia, la medicina, las montañas y las figuras intercaladas nos muestran el calendario (para medir el tiempo), también se representa al hombre y a la mujer. Según las tejedoras, se demora entre un mes a mes y medio trabajando de cinco a seis horas.

Una de las últimas teorías sobre el tallado de las figuras esculpidas por la cultura Tiwanaku, como los diseños de la Puerta del Sol, se refieren a que las figuras inicialmente eran producidas en tejidos. (La Razon, 2009)

En la actualidad se puede ver en algunos mercados la venta de estos telares, los cuales generan un ingreso económico contemplado como una actividad productiva, muchas familias ofrecen estos productos que son utilizados en el hogar (Economía y Finanzas, 2008). Son escasos los tejidos arqueológicos que se mantuvieron en el tiempo, pero el conocimiento tradicional perdura como una herencia de generaciones entre los tejedores de las diferentes regiones de nuestro país.

El arte cerámico, es un medio utilizado como una actividad productiva, existen muchas familias que viven de la fabricación de cerámica plasmada en ollas, platos, maceteros, vasijas, entre otros, los cuales son elaborados en barro el cual es cocido previamente. Este tipo de arte fue generado por las culturas de la Chiquitania oriental y las culturas andinas contempladas en nuestro país. (Perez, 2014).

La cerámica es una de las técnicas artísticas más antiguas que ha sido desarrollada en los pueblos antes de la colonia, tienen diferentes modelos de acuerdo a la necesidad que se requiere.

El arte musical, se generó en todas las regiones de nuestro país, antes y después de la colonia. Pero, el más reconocido a nivel mundial es el desarrollado con la llegada de las misiones jesuíticas que dieron lugar a la música barroca del siglo XVII. (Página Siete, 2015) en las regiones orientales de San Javier, Concepción, San Rafaél, San Ignacio y otras provincias de la zona chiquitana.

En la actualidad, el arte musical, es considerado también una actividad productiva, pues muchas personas que aprendieron música, son participes de distintas orquestas sinfónicas y culturales, pero no sólo con la interpretación, sino también con la construcción de instrumentos musicales, los cuales posicionan a la música barroca como la riqueza arquitectónica y cultural de la región, el cual también hizo que la UNESCO declarara a seis de sus poblaciones de la región de Chiquitos como Patrimonio Cultural de la Humanidad.

FUENTE: INE 2012. elaboración propia

Existen alrededor de 45.000 habitantes en el territorio nacional los cuales se dedican a la creación de artes o artesanías. A la vez estas actividades productivas generan un crecimiento del 0.88 por ciento del P.I.B. anual de nuestro país.Y cada actividad productiva generada por estos trabajos es de vital importancia para el crecimiento y desarrollo de los diferentes comunidades, municipios, ciudades y departamentos de nuestro país

BIBLIOGRAFÍA

Cisneros Vazquez, C. (2013). Actividades productivas de Mexico. En C. C. Vazquez, Actividades productivas de Mexico (pág. 15). Mexico: Crecemos.

Economia y Finanzas. (12 de Mayo de 2008). Recuperado el 3 de Marzo de 2017, de Economia y Finanzas: http://economiayfinanzas.com.bo

Instituto Nacional de Estadistica. (2013). Resultados del Censo Nacional de Poblacion y Vivienda 2012. Conferencia de prensa I.N.E. (págs. 6-7). La Paz: Departamento de prensa I.N.E.

La Razon. (11 de Octubre de 2009). Exposicion de arte textil se llevara a cabo en la ciudad de La Paz. Diario La Razon, págs. 16-17.

Otero, C. T. (2001). Actividades Economicas de Nuestros Pueblos. Santa Cruz: EL DEBER.

Pagina Siete. (11 de Mayo de 2015). El arte barroco de nuestro pais. Pagina Siete, págs. 12-13.

Perez, C. A. (2014). La economia productiva de Bolivia. ESCAPE - La Razon, 12-15.

Est. Zulma Yujara Quispe

Lic. Lourdes L. Mamani Limachi

lunes, 8 de mayo de 2017

Despacito , el éxito de Luis Fonsi, se canta en quechua

Despacito, la canción éxito del momento que es interpretada por Luis Fonsi y Daddy Yankee ya fue traducida hasta la fecha en varios idiomas, como el chino, francés, italiano, alemán, polaco y guaraní. Ahora surge una propuesta más del hit con una nueva traducción hecha por la peruana Kusy Tatiana en la lengua de los incas, el quechua.

Esta nueva versión fue publicada en YouTube el 17 de abril y hasta ayer tenía 192.342 visualizaciones.

"Este es un fragmento de la canción despacito de Luis Fonsi traducida al quechua, una de las lenguas más fascinantes que tiene nuestro país (Perú) y que merece ser revalorada, como dije no soy una experta, lo estoy aprendiendo, así que espero sepan comprender la iniciativa” (sic), se puede leer en el mensaje de Tatiana en YouTube.

El mes pasado, Justin Bieber impulsó el éxito en español de Luis Fonsi al lanzar la versión remixada en inglés de Despacito.

Bieber sacó el hit bajo la etiqueta #DespacitoRemix. El día de su lanzamiento, la grabación se convirtió en uno de los temas del momento en Twitter y en la plataforma de YouTube superando los 2,5 millones de reproducciones después de poco más de 24 horas.

Despacito ingresó a la lista de las 10 mejores canciones del ranking norteampericano Billboard y actualmente se mantiene en el cuarto lugar. Además ha llegado a ocupar los sitiales más altos en la lista mundial de escuchas de Spotify.

domingo, 7 de mayo de 2017

Ritual del tiempo de lluvias es declarado patrimonio cultural de Bolivia

El pleno de la Cámara de Diputados sancionó el jueves la Ley que declara “Patrimonio Cultural Inmaterial del Estado Plurinacional de Bolivia al Ritual de Jallu Pacha (tiempo de lluvia), celebrado por las Naciones Originarias de Jach’a Karangas, Jatun Karangas, Jatun Killakas Asanajqis, Suras, Uru Chipaya, Urus del Lago Poopó, del departamento de Oruro”.

El Ritual Jallu Pacha se celebra en la época de lluvias, cerca al Anata Andino, y es otro componente importante de los festejos carnavaleros de Oruro. Su principal característica es que los músicos y bailarines están adornados con flores y tocan instrumentos autóctonos como tarcas, pinkillos, museños, entre otros, y durante su entonación piden a la Madre Tierra el afloramiento de las siembras y cosechas.

El informe de la Comisión de Naciones y Pueblos Indígena Originario Campesinos, Cultura e Interculturalidad señala que el Estado boliviano tiene diversidad cultural y lingüística, especialmente en manifestaciones culturales como las danzas, música, tradiciones orales, rituales y formas de vida producidas a través de las 36 nacionalidades y pueblos originarios.

*Con datos de la Unidad de Comunicación de la Cámara de Diputados.

sábado, 6 de mayo de 2017

Líder indígena recuerda a Morales que “Bolivia no es Venezuela”

El exlíder de la Confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia (Cidob), Adolfo Chávez, envió un mensaje al presidente Evo Morales, de no equivocarse porque “Bolivia no es Venezuela” y que así como subió al poder, igual puede salir de una manera sorprendente.

“Bolivia en el ámbito de hacer respetar la democracia, siempre va a estar, que no se equivoque que Bolivia no es Venezuela, no es Ecuador. Bolivia tiene sus propias características. Así como subió don Evo Morales, puede salir de una forma muy sorprendente por todos los ciudadanos de Bolivia”, declaró, según el portal digital de Erbol.

Chávez fue visto en la ciudad de Lima, Perú, donde concedió a una entrevista a radio Santa Cruz de la red Erbol.

El exdirigente se autoexilió en Quito en diciembre de 2015 cuando retornaba a Bolivia desde Madrid y se enteró que la Fiscalía de Santa Cruz emitió una orden de aprehensión por un presunto caso de corrupción con dineros del ex Fondo Indígena y para eludir la detención preventiva en la cárcel, decidió quedarse en Ecuador.

El líder indígena asistió en horas precedentes al Foro Social Panamazónico en Tarapoto, Perú, donde dijo no creer en la justicia boliviana y que aún se considera dirigente de la Cidob. Días antes, asistió a un taller sobre la tierra en Brasil, en representación de la Coordinadora de las Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (Coica), con sede en Quito que lo acogió en el autoexilio.

Dijo que sigue esperando que la justicia le tome declaraciones pero en su idioma nativo, el Tacana. Ya en una anterior oportunidad no pudo declarar en Santa Cruz porque pidió que los fiscales le hablen en su idioma en apego a las leyes que favorecen a los indígenas bolivianos. No se presentó a la citación y la Fiscalía ordenó su detención vigente hasta la fecha.

“Los fiscales que están atendiendo mi caso, deben manejar el idioma Tacana porque así lo señala la Constitución, no porque lo diga yo. Ese fue un logro para todo el país de Bolivia. Todos los pueblos indígenas deberían ser juzgados en sus idiomas nativos. Eso no están valorando”, manifestó.

Recomendó al Gobierno no jugar, no hacer uso ni abuso con la justicia porque “el pueblo boliviano más temprano que tarde se lo va a cobrar”. Chávez vive lejos de su familia y realiza trabajos a favor de los indígenas de la amazonia.

Antes de salir del país, Chávez fue uno de los líderes de la VIII marcha indígena que en octubre de 2012 hizo retroceder al Gobierno en su intento de construir la carretera Villa Tunari-San Ignacio Moxos, pasando por medio del territorio indígena del Tipnis. Desde entonces se ganó la adversidad gubernamental, pero que Chávez prefiere llamar “persecución política”.

martes, 2 de mayo de 2017

2.500 lenguas en peligro por uso de teléfonos inteligentes

¿Cuántas lenguas sobrevivirán a la era digital? Te sorprenderá saber que de 7,000, unas 2,500 están en peligro de desaparecer.

¿Quién tiene la culpa? Los móviles. El fenómeno se define como la "muerte digital de los idiomas", y es investigado por el lingüista y matemático húngaro András Kornai, citado por la BBC.

*Internet tiene sus lenguas favoritas. Kornai las llama "hiperconectadas". El inglés, el español, el japonés, el árabe y el portugués, son algunas.*

En el mundo online se impone un nuevo lenguaje plagado de tecnicismos informáticos y anglicismo. Ello pone en problemas a los diccionarios, pero son los nuevos dispositivos y las tecnologías que no reconocen todos los idiomas, los que agudizan el problema.

"Muchos de los idiomas que se hablan en el mundo no sobrevivirán a la sociedad de la información digital globalizada", explica la Alianza Tecnológica Multilingüe de Europa (META, por sus siglas en inglés) en su informe "Europe´s Languages in the Digital Age" (lenguajes europeos en la era digital), de su serie de investigaciones "Libros Blancos", en la que trabajaron 200 expertos.

"Se calcula que al menos 2 mil idiomas se enfrentan a la extinción en las próximas décadas", dicen los analistas.

La situación del Quechua y otras lenguas

El quechua tiene unos ocho millones de hablantes, pero aún así es una de las lenguas en peligro, se indica en el "Atlas de lenguas del mundo en peligro", de la Organización de Naciones Unidas para la Educación.

Lo hablan unos ocho millones de personas en Perú, Ecuador, Bolivia, Colombia, Argentina y Chile.

En Brasil hay 190 lenguas en peligro, otras 143 en México, 68 en Colombia, 62 en Perú (el aymara es una de las más conocidas), 39 en Bolivia y 7 en Chile.

lunes, 1 de mayo de 2017

El rap, un idioma universal, al servicio de lenguas en peligro



Considerado un idioma universal, el rap puede servir para preservar lenguas en peligro: en pequeñas comunidades, indígenas de todo el mundo lo han incorporado como una forma de comunicación, inyectándole sangre nueva a sus expresiones y alcanzando audiencias inesperadas. Las historias y motivaciones de los artistas varían, pero a todos los une el haberse dado cuenta del poder del hip hop.

Surgido en la cultura callejera del Bronx neoyorquino en los años 1970, el hip hop se ha extendido por todo el mundo y se ha convertido, al menos estilísticamente, en una lengua franca adoptada por muchos jóvenes. En el montañoso departamento colombiano de Antioquia, los hermanos adolescentes indígenas Brayan y Dairon Tascón tuvieron su primer encuentro con el rap hace varios años, cuando presenciaron una actuación callejera en la plaza central de la ciudad de Valparaíso.

Percibieron tal energía e inmediatez en el rap que decidieron adaptarlo a su propio idioma, el embera, que se estima hablan unas 100.000 personas en Colombia y Panamá (donde varía a emberá). En videos publicados en YouTube y con el nombre de Linaje Originarios, este dúo adopta la gestualidad de los primeros raperos, acompañando sus declamación con rápidos movimientos de las manos. Pero en lugar de las gruesas cadenas de oro, lucen coloridos collares tejidos y vinchas típicas de su etnia.

Las canciones, con ritmos de hip hop y ocasionales melodías de flauta tradicional, hablan del orgullo de pertenecer a su cultura: "Estamos hablando bien, representando bien, y mostrando la belleza", dice una letra en embera. "Algunas personas pensaban que el rap era simplemente música sobre drogas y violencia, pero para nosotros la música es sobre cómo hablamos y cómo vivimos", dijo Dairon Tascón.
La política del lenguaje

El hip hop indígena ha ganado cada vez más terreno como un subgénero en Estados Unidos y Canadá, y raperos -entre los que se cuentan algunos de los pioneros afroestadounidenses- suelen denunciar las desigualdades en sus letras.

La región metropolitana de Minneapolis y St. Paul, con su vibrante escena musical y su herencia indígena, se ha convertido en uno de los focos de este tipo de hip hop. Allí, el rapero indígena Tall Paul mezcla inglés y anishinaabemowin, el idioma de su tribu. Su tema "Prayers in a Song" (Oraciones en una canción) refleja su lucha por aprender su lengua autóctona, que emplea en los coros para pedir fuerza espiritual.

"Esto es lo que siento con respecto al lenguaje y a la obligación de revitalizar algo sagrado: Fracasar en llevarlo a cabo es deshonrar a una Nación", rapea en unos versos en inglés. Lejos de allí, en el extremo norte de Noruega, Nils Rune Utsi, cuyo nombre artístico es SlinCraze, ha encontrado en el rap una nueva forma de contar historias en su idioma, el sami.

"Una canción de rap tiene muchas más letras que una canción común. Por supuesto que puedes escribir una gran canción, pero tienes que comprimirla", dijo SlinCraze. "Con el rap, si tienes las letras, tienes que escribir mucho más y si tienes una historia, puedes narrar muchos detalles". El joven de 26 años contó que, por tener sobrepeso, fue víctima de bulling y encontró un refugio en el hip hop, especialmente en las rimas furiosas de Eminem. SlinCraze descubrió desde entonces un uso más político del rap.

"Sí, soy sami", rapea SlinCraze. "Destruyen nuestros símbolos, caminan encima de nuestro idioma, hacen lo que quieren / porque pueden".
Ampliando la audiencia

SlinCraze escribió la canción en un momento de indignación después de leer en un periódico sobre una muchacha cuya chaqueta había sido prendida en fuego por ser sami. Con no más de 20.000 personas que hablan su dialecto del norte de Laponia, SlinCraze dijo estar complacido de atraer nuevos oyentes a su música, incluso si no pueden entender las letras.

En un principio, le dio poca importancia a la preservación del idioma, pero al lograr un considerable grupo de seguidores comenzó a hacer un esfuerzo más consciente para revitalizar palabras sami en lugar de tomar prestado del noruego o el inglés.

Paralelamente trabaja en su primer disco en noruego. A su juicio, él junto a otros artistas han "levantado la cultura sami" en Noruega después de décadas en las que el gobierno intentó agresivamente integrar a los pueblos indígenas.

"Es un poco estúpido decirlo, pero ahora es más como una cosa hipster. Muchos niños ahora no tienen miedo de mostrar que son sami, están orgullosos de ello", dijo. "Es genial ver este avance entre los jóvenes y, por supuesto, los ancianos, que perdieron su idioma y están más interesados en recuperar su identidad".

viernes, 28 de abril de 2017

Los tariquieños piden apoyo para resistir la exploración



La marcha en defensa de la Reserva de Flora y Fauna de Tariquía concluyó este jueves en la Plaza Luís de Fuentes y Vargas, desde donde los marchistas pidieron el apoyo de todas las personas e instituciones para preservar el área protegida, sin manchar esta consigna con colores políticos ni partidarios.

Después de caminar más de 130 kilómetros por cuatro días, las y los tariquieños llegaron ayer jueves en horas de la mañana, tal como lo habían anunciado el pasado lunes, cuando partieron de sus comunidades hasta la capital del departamento.
En el trayecto, a medida que se acercaban a su destino, se les fueron sumando más comunarios, activistas ambientales y personas comunes. Si bien iniciaron la medida unas 70 personas, llegaron junto a ellos más personas, además de las que los recibieron a su entrada a Tarija, entre aplausos, vitoreos e incluso lágrimas de emoción.
A su llegada a la plaza principal de Tarija, el presidente del Comité de Defensa de Tariquía, Francisco Romero, tomó la palabra en un sentido discurso, pese a algunos incidentes sobre el orden de las intervenciones con activistas. El tariquieño remarcó que la marcha fue para defender la Reserva y aseguró que los comunarios son los organizadores y no alguna institución o partido político como se quiere hacer ver. “Venimos por una causa justa, a defender nuestros derechos”, exclamó.
Asimismo se dirigió al pueblo de Tarija y Bolivia, pidiendo el apoyo de todas las instituciones para defender Tariquía sin ningún color político, “queremos decirle al mundo entero, que Tariquía está unida pese a las intenciones de dividirnos, venimos del centro para demostrarles que no solamente hay flora y fauna en la Reserva, también hay humanos, igual que todos ustedes. Estamos firmes en la lucha y esto es el comienzo, hemos caminado cuatro días pero es solo un precalentamiento para la lucha que empieza. A Tarija le pedimos que nos ayuden a defender Tariquía, no solo para los tariquieños sino para toda la humanidad que respira su aire”, expresó Romero generando un júbilo en todos los presentes.
En ese marco, anunció que se prevé realizar una reunión con autoridades e instituciones para tratar el tema del rechazo total al ingreso de las petroleras al área protegida, ya que consideró que se generará un problema ambiental y social para todas las comunidades de adentro, por lo que repudió el accionar del Ministerio de Hidrocarburos.
El dirigente aseguró quieren hacer la consulta “después de que firmen los contratos” sin tener el permiso de los habitantes. Además agregó que hay un doble discurso del Gobierno Nacional, cuando dice que está defendiendo la madre tierra pero por otra parte se quiere destruir los recursos naturales.
Tras esta intervención le siguieron otros dirigentes, entre ellos las Mujeres de Tariquía, representadas por Amanda Colque y comunarios que coincidieron en sus intervenciones en afirmar que está en juego el futuro de los niños.
Colque también pidió el apoyo a los habitantes para defender la Reserva y rechazar los proyectos hidrocarburíferos como la anunciada construcción de la presa Cambarí en el corazón de la Reserva.
Mientras tanto, en la Federación Sindical Única de Comunidades Campesinas de Tarija (Fsccut), el ejecutivo Santos Valdez, brindó una conferencia de prensa, en la que denunció que a los tariquieños marchistas los están manejando gente que nada tiene que ver con la Reserva, y que obedecen a intereses personales y partidarios. Asimismo, remarcó que de las cerca de 23 comunidades que componen la Reserva, solo miembros de cinco participan de la medida.
Valdez instó a los campesinos de Tariquía que marcharon a revisar el estatuto de la Federación y adecuarse a las centrales campesinas de las cuales son miembros de manera responsable.
En cuanto a la reunión anunciada por los marchistas para tratar el tema del rechazó, Valdez indicó que no los llamaron a participar de la misma y que no es legítima, pues no se realizará en dependencias de la Federación de Campesinos.
Por su parte, el secretario general de la Federación de Campesinos, Claudio Sánchez, observó que la postura que derivó en la marcha no se asumió de manera orgánica, cuestionando además la legitimidad de la medida, en sentido de que si en Tariquía se tienen 3.000 habitantes, al menos la marcha debería estar compuesta por un 50 por ciento de esa cantidad.
Por otra parte, observó que el denominado Comité de Defensa debería estar compuesto por los dirigentes de cada comunidad. El dirigente afirmó que como Federación están de acuerdo en que se explore la Reserva pero con las debidas medidas de mitigación.

Fabricano lleva el tema a nivel nacional

“130 kilómetros recorridos en cuatro días, acompañando a mis hermanos campesinos de Tariquía y amigos que defienden los recursos naturales y el medio ambiente de Tarija, para dejar en claro que no permitiremos la destrucción de las áreas protegidas del país y los territorios indígenas, ya que son fundamentales para la vida de nuestros pueblos. ¡Tariquia, el Tipnis, Pilón Laja y el Madidi no se tocan!”, expuso el reconocido dirigente Marcial Fabricano, quien encabezó marchas nacionales históricas en distintas décadas, la última en rechazo a la construcción de una carretera en el Tipnis.
El dirigente agregó que brindará su apoyo a la causa junto a otros dirigentes del oriente boliviano cuando así lo convoquen los tariquieños.

jueves, 27 de abril de 2017

Anuncian 3er encuentro de kataristas e indianistas

El viceministro de Interculturalidad, Jhonny Tola, junto con un comité organizador a nivel nacional, lleva adelante el Tercer Encuentro de kataristas e indianistas.

El propósito es lograr la integración, unificar a todos los movimientos indianistas y kataristas que se dividieron en distintas siglas.

René Marín Álvarez, parte del comité organizador del encuentro, dijo que existe la necesidad de dejar en claro cuál es la cultura, filosofía y concepto pluricultural que marca la línea actual en el país y sobre todo entre las distintas culturas que conviven en Bolivia.

El viceministro Tola explicó que existe todavía la discriminación, la rabia contra el indio, y anunció “vamos a tener una jornada para el debate y para ajustar la filosofía e ideología de los movimientos indianistas y kataristas”.

Rememoró que son los antepasados de los pueblos indígenas los que iniciaron la lucha por la Madre Tierra, por la igualdad de los derechos, por la espiritualidad y complementariedad. Dijo que el hecho de que la ONU haya declarado ‘Día de la Pachamama y la Madre Tierra’ es un gran paso”. Expresó la importancia de que el mundo reconozca el pensamiento de las naciones originarias.

miércoles, 26 de abril de 2017

Indígenas de Tariquía cubren 3 días de marcha contra YPFB

Comunarios e indígenas de la Reserva Nacional de Flora y Fauna de Bolivia-Tariquía, en el departamento de Tarija, cumplen este miércoles su tercer día de marcha rumbo a la ciudad de Tarija, en rechazo a la incursión de YPFB Chaco y Petrobras para trabajos de exploración petrolera, reportó Aclo Tarija-Tarija.

Se informó que los indígenas descansaron anoche en la comunidad de Chalamarca a cuatro kilómetros de la población de Padcaya.

Los marchistas se reunieron desde las 05:00 de la mañana para evaluar las recientes versiones procedentes del gobierno, destinadas a desprestigiar la marcha en defensa de esa reserva natural.

El comité de defensa de Tariquía anticipó una conferencia de prensa para responder a la campaña de desprestigio, aclarando que los integrantes de la marcha son indígenas legítimos y no existe ninguna intromisión política, menos de ONGs ni de otras instituciones.

Este miércoles harán su paso por diferentes comunidades de Padcaya para dirigirse a la ciudad distante a 51,6 kilómetros que en movilidad se cumbre en 55 minutos.

martes, 25 de abril de 2017

Indígenas piden ser tomados en cuenta por la Alcaldía


En la mancha urbana de Santa Cruz de la Sierra hay dos comunidades indígenas ayoreas, Degüí y Garay, compuesta de alrededor de 700 personas; así como también otros barrios de origen guaraní cerca del vertedero de Normandía, las que salieron esta mañana a marchar hasta el centro de la ciudad, exigiendo al municipio ser tomados en cuenta.

La marcha fue organizada por la Capitanía Guaraní de la provincia Andrés Ibáñez y por la Central Ayorea Nativa del Oriente Boliviano (Canob), situada en la Villa Primero de Mayo, desde donde se trasladó hasta la plaza principal y hasta el edificio del Concejo para expresar sus demandas.

Piden la creación de una secretaría indígena municipal o una dirección de pueblos indígenas. Los nativos también proponen la creación de distritos indígenas urbanos y que las entidades políticas los tomen en cuenta para ser incluidos en las listas de candidatos para las concejalías.
Posteriormente, la nutrida manifestación se disolvió, pero según sus organizadores insistirán en sus pedidos.

Indígenas de Yuracaré Mojeño reciben asistencia médica y odontológica

Una brigada compuesta por 14 profesionales de la Gobernación llegó por vía terrestre y lancha a la comunidad Bethel de la provincia Ichilo, prestando asistencia médica y odontológica a 120 personas entre niños y adultos de cinco comunidades aledañas, que sufrieron inundaciones a consecuencia de las fuertes precipitaciones la semana pasada. Los beneficiados pertenecen al pueblo indígena Yuracaré Mojeño.

25 de Abril de 2017
Indígenas de Yuracaré Mojeño reciben asistencia médica y odontológica

Duberty Soleto, director de Políticas Sociales de la Gobernación, informó que ante la emergencia suscitada en esta zona, médicos, pediatras, odontólogos y farmacéuticos viajaron junto a sus equipos de trabajo, para atender los problemas de salud recurrentes a consecuencias de la humedad de la zona. Micosis, alergias y hongos fueron algunas de las enfermedades habituales que se registraron, dijo Soleto. Los dirigentes y beneficiados manifestaron que a sus comunidades solamente llega la Gobernación con apoyo y asistencia, siendo olvidados por los otros niveles de Gobierno. “Gracias a Rubén Costas llegan los médicos, hay proyectos y beneficios para los Yuracaré Mojeños”, dijo un dirigente de Bethel. La Gobernación realizó atenciones médicas, el colocado de prótesis dentales y se entregó medicamentos de manera gratuita. Dentro de 30 días regresará para evaluar el tratamiento y salud de los pacientes.

Nuestros saberes y conocimientos

Desde tiempos antiguos nuestros abuelos ya conocían los caminos de la vida, vale decir nuestro thaki, sarawi, phuqhawi. Hoy, la nueva generación ya no sabe nada de esas costumbres ancestrales.

Ellos se guiaban del tiempo, de animales como el zorro, aves como el leke leke y otros. Se fijaban en esos bioindicadores como un calendario, y sabían en qué momento sembrar la papa y en qué forma. Para empezar la siembra manejaban las costumbres que tenían y lo practicaban.

En la actualidad casi todos hemos olvidado las costumbres de nuestros antepasados, llegamos al campo, ya no sabemos ni saludar, queremos hacer algo, pero no bajo las costumbres que nos dejaron nuestros abuelos. Queremos sembrar y lo hacemos con tractor y ya no con la yunta. Entramos a la chacra con zapatos, antes lo hacían “patapila” –descalzos-. Ya no nos importa nada, creo, para nosotros todo es igual.

Rememorando la escuela ayllu de “Warisata”, los comunarios eran trabajadores y colaboradores. Avelino Siñani encabezaba para la creación de la escuela de Warisata. Era un hombre muy laborioso, pisaba barro y con sus manos hacía adobes para la Escuela. Estudiantes voluntariosos ayudaban a llevar adobes y piedras, en si todos trabajaban. En esos tiempos había el “ayni” (hoy por ti, mañana por mi) la minka (trabajo comunitario) y phayna (compartimiento).

Nuestros abuelos practicaban los valores ancestrales como el “ama llulla”, “ama sua”, “ama quella”. Ellos se ayudaban en la chacra o en la casa o en cualquier otra actividad. Podían hacer todo porque eran como hermanos, pero hoy ya no sabemos ayudarnos solo nos “miramos con desden”, es individualistas, cada uno hace lo que puede.

Hoy en día se escucha mucha delincuencia, asaltos y robos, cosas que pasan en la vida, da pena nuestras ciudades. Hay mujeres maltratadas, también hay niñas y niños con abuso de violación, en sí todo una decepción. Así somos hoy y está muy mal, antes no había esas cosas. Había respeto, de mayor a menor, de grande a pequeño, pero ahora ya no hay estos valores, ni la confianza, se ha olvidado todo de las buenas costumbres de nuestros antepasados.

Con un nuevo sistema educativo, estamos queriendo volver a nuestras costumbres porque en la nueva ley 070, Avelino Siñani y Elizardo Pérez y la nueva Constitución Política del Estado, están escritos y hacen referencia a nuestros saberes y conocimientos. No debemos olvidarnos de lo que es nuestro, por ejemplo, la artesanía, aprender lo que ellos hacían y no fomentar la vestimenta importada sino valorar lo que está hecho con nuestras manos propias.

Yo vine a formarme a la Escuela Superior de Formación de Maestros Tecnológico y Humanístico -El Alto-, para conocer y saber más de nuestras costumbres practicados por nuestros antepasados.

También podemos hablar de los líderes indígenas como Túpac Katari, Túpac Amaru, Pablo Zarate y Bartolina Sisa y valorar cómo lucharon por su pueblo.

Uru Chipaya fijará plazos para elegir autogobierno

Las autoridades de la nación Uru Chipaya (Oruro) se reunirán este 5 y 6 de mayo para definir el calendario electoral que será empleado en la elección de sus autoridades que integrarán el autogobierno indígena.

Las fechas se acordaron después de un amplio debate durante el Chawkh Parla, como máxima instancia deliberativa de la nación Uru Chipaya, que se realizó el sábado 22 de abril y congregó a las autoridades de los ayllus Aranzaya, Ayparavi, Wistrullani y Manazaya, que analizaron los criterios culturales, técnicos y administrativos que se deben tomar en cuenta para programar las fechas y para realizar la transición del gobierno municipal al autogobierno indígena.

La reunión fue acompañada por un equipo técnico del Servicio Intercultural de Fortalecimiento Democrático (Sifde) del Tribunal Supremo Electoral (TSE) y del Tribunal Electoral Departamental de Oruro, liderado por la vocal del TSE María Eugenia Choque.

El qhastan yqztan qamñi zóñi, máxima autoridad originaria de la nación originaria, Paulino Condori, explicó que en esos días se acordarán los procedimientos y las fechas que luego serán comunicados al Órgano Electoral Plurinacional (OEP), que se encargará de acompañar y supervisar el proceso de elección.

Uru Chipaya aprobó su estatuto autonómico indígena en el referendo del 20 de noviembre de 2016, que le facultó a iniciar el proceso de conformación de su autogobierno indígena, reportó Fuente Directa.

domingo, 23 de abril de 2017

Generaciones de kallawayas hablan una lengua secreta que defiende su identidad

Existen generaciones de kallawayas o médicos tradicionales en distintos ayllus que hablan de manera fluida y correctamente el Machchaj Juyai, una lengua secreta conservada entre ellos durante siglos a pesar de la represión y la migración, y que ahora se constituye en la única manera de defender su identidad frente a la usurpación de los que se autodenominan líderes espirituales.

La aseveración corresponde a la historiadora boliviana Carmen Beatriz Loza –principal gestora para el nombramiento de la cultura Kallawaya como Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad por la UNESCO el 2003– quien que son varios los factores que han permitido que el idioma perviva, logren hablar y consultarse entre ellos, sin que otros los comprendan y de esa forma puedan conservar su conocimiento.

“El Machchaj Juyai se ha seguido hablando durante siglos a pesar de la represión y la migración interna, necesitaban un idioma, una manera de comunicarse cuando viajaban sin que los quecha-hablantes, aymara-hablantes y ni castellano-hablantes pueden entender lo que decían, en ese sentido es un idioma secreto, es un idioma de familia que permitió que hoy en día hayan varias generaciones de hablantes de la lengua en distintos ayllus”, dijo Loza.

La historiadora que posee estudios de doctorado en Francia y Alemania, considera que el idioma es la única manera de defender su identidad que cada día es usurpada por gente que “se ponen el ajsu o prenda tradicional de Potosí, huinchas kallawaya y mantas de la provincia Pacajes, agarran un sahumerio y se autodenominan líderes espirituales”.

Según la UNESCO los kallawayas son conocedores de las propiedades curativas de una farmacopea compuesta por más de 980 especies de plantas curativas, siendo una de las más amplias del mundo. Sus técnicas medicinales, basadas en los sistemas de creencias de los antiguos pueblos indígenas de los Andes, gozan de un amplio reconocimiento en Bolivia y en numerosos países de Suramérica.

Habitaron un territorio que se extendía en las faldas de los Andes desde las cordilleras de Carabaya y de Apolo hasta las colinas cálidas de Alto Beni, actualmente están ubicados en la provincia Bautista Saavedra del departamento de La Paz, en las localidades de Curva, Chajaya, Kamlaya, Huata Huata, Inka, Amarete, Chari, Pampablanca, Chakapari y Charazani.

ESTUDIOS LINGÜÍSTICOS

En relación si el Machchaj Juyai es “el idioma secreto de los incas” como aseveran algunos investigadores, Loza considera que eso es una metáfora y que lo importante es dar pasos fundamentales para que se realicen estudios lingüísticos en la zona. Dijo que existen contados estudios como los del autor Oblitas Poblete, los vocablos recogidos por Ponce Sanjinés y el diccionario de Federico Aguiló, además de una investigación de la revista National Geographic.

“Hay quienes dicen que los incas aprendieron de los kallawayas o que los incas eran kallawayas, lo que demuestra que hace falta más estudios lingüísticos en la zona”, destacó la historiadora.

No obstante, el kallawaya Jaime Tejerina originario de la localidad de Curva y que atiende en la tradicional zona El Rosario de La Paz, aseguró que el Machchaj Juyai es un idioma propio y único que también fue usado por los incas. “Nuestros antepasados fueron los consejeros y médicos más cercanos de los incas”, explicó el terapeuta tradicional, mientras aseguró que existen evidencias de la presencia de la civilización incaica en la región de la provincia Bautista Saavedra.

EVIDENCIAS DE LA LENGUA

En relación a las evidencias de la lengua, por ejemplo el dramaturgo y estudioso de la cultura Enrique Oblitas Poblete (Charazani 1900 – La Paz 1981) en su obra “Cultura Callawaya” publicado en 1963 mencionó “después de la caída del inca Atawallpa, los curanderos –trasladados a Cusco para atender al supremo inca y su familia real– habrían retornado a los pueblos de sus antecesores donde continuaron cultivando dicho idioma y empleando solamente en forma excepcional en sus rituales ceremoniales”.

Oblitas que colectó 10 mil vocablos kallawaya destacó que el primer vocabulario del idioma que se publicó fue de Luis Soria Lenz en el Boletín de la Sociedad Geográfica en 1954, también a mediados del siglo pasado se conoció que el arqueólogo boliviano Carlos Ponce Sanjinés (La Paz 1925 – 2005) recolectó cerca de 500 términos de la lengua secreta.

Uno de los cronistas, Garcilaso de la Vega en su célebre obra “Primera parte de los Comentarios Reales” (1609) sobre la historia, las costumbres y las tradiciones del Antiguo Perú, escribió: “Grandes herbolarios los hubo y muy famosos de los Incas, que conocían las virtudes de muchas yerbas y por tradición las enseñaban a sus hijos y éstos eran tenidos como médicos, no para curar a todos, sino a los reyes y a los de su sangre y a los curacas y a sus parientes”.

Mientras que el cronista Guamán Poma de Ayala en su “Primer Crónica y Buen Gobierno del reino de las Indias” redactado hacia 1615, representa en un dibujo el alto honor que se dispensaba a los kallawayas al permitírseles manejar en sus hombros de forma exclusiva a los reyes Inca.

BENEFICIOS DEL NOMBRAMIENTO

Carmen Beatriz Loza reconoció que el nombramiento como Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad a la cultura Kallawaya “ha tenido sus pro y sus contras”. Entre los beneficios –destacó la experta– si no había el nombramiento, los kallwayas hubiesen sido arrasados por los naturistas evangélicos que los borraban y ya no existían.

“También se obtuvo que sean considerados en los registros de médicos tradicionales, ya que trataron de borrarlos y los hubieran metido entre líderes espirituales, porque entre los documentos oficiales del Ministerio de Salud, no figuran los kallawayas”, aseveró Loza.

Los kallawayas de una vez por todas deben asumir lo que son y que no van a permitir la usurpación de su identidad, en ese momento van a poder mejorar, pero si ellos admiten que otros asuman su identidad, “quiere decir que algo anda mal”, concluyó. (CienciaBolivia)

Inauguran instituto en pueblo weenhayek

En el marco de la implementación de la Ley Avelino Siñani - Elizardo Pérez, ayer se inauguró el Instituto de Lengua y Cultura Weenhayek Pablo Zenón, en Capirendita, chaco tarijeño, con la presencia del ministro de Educación, Roberto Aguilar.

El pueblo weenhayek está ubicado a orillas del río Pilcomayo, con una población de 7.500 habitantes.
En la actualidad ya son 19 los institutos de lengua y cultura de los 26 pueblos y naciones indígena originarios. Dichos institutos rescatan y normalizan el uso de las lenguas existentes en el país con una serie de acciones vinculadas al ámbito educativo.

El ministro de Educación, Roberto Aguilar, destacó que desde la primera vez que estuvo en el pueblo weenhayek se trabajó en resolver los problemas pendientes de anteriores gestiones, como los documentos de los bachilleres, la entrega de Bs 1.000 a los mejores estudiantes y la entrega de 21 ítems (2016).

“Para que ustedes vean la proporción, a todo el departamento de Tarija este año entregamos 60 ítems y no es un regalo”.
Aguilar dijo que este año se procurará no tener ninguna deuda en la parte de docentes.

viernes, 21 de abril de 2017

Gobernación rindió tributo al héroe guaraní Cumbay en el Bicentenario



El Chaco y los pueblos indígenas del departamento también son parte de los festejos del Bicentenario de la Batalla de La Tablada,

a través del homenaje al líder guaraní Cumbay. El acto se realizó este jueves en el Salón Rojo de la Gobernación y tuvo como evento central la entrega de un reconocimiento a los capitanes del pueblo guaraní.

El héroe Cumbay
Cumbay es el nombre de un personaje histórico largo tiempo dejado a un lado en lo referente a la lucha por la emancipación, habiendo estado en realidad sus levantamientos entre los primeros contra la opresión española. Según las fuentes históricas citadas durante el acto, incluso llegó a presentarse ante la Real Audiencia de Charcas para pedir justicia por su pueblo, y ante las negativas libró batallas que le merecieron fama ante los ojos de mestizos y blancos.
El punto álgido de la historia de este líder guaraní llega cuando se entrevistó con Manuel Belgrano en Potosí y recibió honores por parte de éste antes de unir sus fuerzas para luchar juntos por la independencia, no sólo de tierras guaraníes sino de toda la región de la que Tarija hace parte.
El homenaje a este héroe de la independencia, por parte de la Gobernación y el Comité del Bicentenario, se realizó este jueves con presencia de los líderes indígenas, los asambleístas de estos pueblos y miembros del Centro de Estudios Regionales de Tarija (CERDET), entre otras instituciones.
“Hemos iniciado un proceso de restitución histórica y visibilización de pueblos indígenas que han sido marginados en nuestro país en general y Tarija en particular, todo ello como parte del Eje de Historia del programa del Bicentenario, pero que debe servirnos también para el Eje del Repensar Tarija”, dijo Sergio Lea Plaza, director de la Comisión Técnica del Comité del Bicentenario.
Lea Plaza además hizo hincapié en la necesidad de que en el proceso de construir el futuro departamental, en la Agenda 20-30, se cuente con la presencia de los pueblos indígenas, como una forma de valorar su aporte a la historia e integrarlos tanto a ellos como a otras minorías en los procesos de decisión.

Inclusión guaraní
Como parte central del acto, la primera dama de Tarija, Yeny Raña, a nombre del gobernador Adrián Oliva, entregó un reconocimiento a Tomás Araray, presidente del Consejo de Capitanes Guaraníes de Tarija (CCGT), en representación del histórico líder Cumbay.
Por su parte, Araray destacó la importancia de los olvidados héroes guaraníes y de otros pueblos indígenas por su aporte a las batallas de la emancipación, así como los líderes que en 1993 se refundará al Asamblea del Pueblo Guaraní (APG).
Por último, agradeció el homenaje hecho a Cumbay por parte de las autoridades y la inclusión de su pueblo en las actividades del Bicentenario y la agenda departamental. “Queremos ser parte de ese Programa del Bienestar, y sólo pedimos que nos respeten, que nos tomen en cuenta y recuerden que existimos, pues aún nos falta mucho trabajar las parte más políticas para alcanzar el bienestar y el desarrollo productivo, así como la salud y la educación”, manifestó el líder guaraní.

martes, 11 de abril de 2017

Chamanes bolivianos, pieza clave para hallar a turista chileno

Espíritu DE LA SELVA

INCREÍBLE HISTORIA

Rómulo y Tiburcia son dos chamanes de Rurrenabaque que trabajaron intensamente en complejos rituales de ofrenda a la Pachamama y así poder salvar el espíritu del turista atrapado por un “duende” en el bosque. Después de que la Madre TIerra aceptará los rituales Maykool fue encontrado por un grupo de guardaparques y pudo volver a reintegrarse con su familia.

En la Amazonía boliviana, donde los ríos corren a través del terreno montañoso y un espeso manto de niebla se arrastra por los árboles, los lugareños creen que la selva puede tragar a una persona en un segundo. Sin embargo, para los turistas que visitan el Parque Nacional Madidi es simplemente una excursión, que no representa peligro porque al parecer será una gran aventura, más aún cuando varias agencias de viaje, con sede en Rurrenabaque, prometen seguridad. Por este motivo, ellos se animan a vivir esta experiencia.

Los habitsntes saben que el Madidi no es inmune a los accidentes o muertes por turismo; pero, es poco común que alguien se pierda. Es por eso que la noticia de un extraviado causó sorpresa en los guardabosques.

Se trataba de un chileno de 25 años, Maykool Coroseo Acuña, que era parte del grupo de turistas de la agencia “Aventuras de Max”, quien fue visto por última vez sentado en las gradas de su cabaña.

El director del Parque, Marcos Uzquiano, señaló que la desaparición de Maykool le recordaba un caso ocurrido en 1981, cuando un israelí, Yossi Ghinsberg, fue engañado por un compañero de viaje y abandonado en la selva boliviana durante tres semanas.

Los ansiosos guardabosques salieron inmediatamente río arriba en un barco para ingresar en la espesura de la selva. Horas más tarde, llegaron a las cabañas de “Aventuras de Max”, una pintoresca zona de cabañas rústicas, hamacas, comedor en el patio. El dueño de la agencia, Feizar Nava, los saludó y les narró lo que había sucedido.

Extraña desaparición

Después de que el grupo entrara en la selva con los guías, Maykool retornó a las cabañas visiblemente emocionado. "Estaba actuando un poco extraño", relató Feizar. "Su rostro apenas parecía normal".

Posteriormente Feizar invitó a los turistas a participar de una ceremonia en la cual se pedía permiso a la Pachamama para ingresar en el bosque, una tradición que se realiza con hojas de coca, velas y cigarrillos.

Maykool se negó a participar de la ceremonia junto con el grupo y retornó a la cabaña. Cinco minutos después fueron a revisar pero ya no lo hallaron, por lo cual empezaron a buscar por todos los ambientes. Al confirmar que él no estaba allí acudieron a las autoridades del Parque.

“El grupo salió al bosque con linternas. Lo buscamos hasta las cinco de la mañana, sin ningún resultado. Maykool parecía haber desaparecido” afirmó Feizar, quien mencionó que esto podía ser un castigo de la Pachamama, puesto que él no participó de la ceremonia.

En las tierras bajas de Bolivia, la gente ve el bosque como un lugar poderoso, lleno de místicas entidades del bien y del mal; por lo que la Pachamama podría enloquecer a cualquiera, ayudado por un espíritu travieso que esconde a sus víctimas en otra dimensión.

Estas creencias son tan arraigadas en los lugareños que incluso lo toman con ley. "Yo y mis guardaparques creemos que el duende es real y es posible que Maykool fuera tomado por él", mencionó el director del Madidi.

La batalla de los Chamanes

Desesperado por la situación, uno de los guías de Feizar llamó a dos chamanes conocidos, Rómulo y su esposa Tiburcia, y les pidió traer de vuelta a Maykool.

Los espiritistas llegaron a las cabañas con cigarrillos, latas de cerveza, hojas de coca, botellas de vino, velas y una gran cruz de madera, todos los materiales que necesitarían para romper el dominio espiritual.

Los habitantes creían que el duende había aprovechado la energía de Mapajo, -un espíritu poderoso árbol-, para ocultar al turista. "Él está muy lejos, en un lugar que no podemos alcanzar," dijeron los curanderos; por ello comenzaron a realizar los complejos rituales. Finalmente serían capaces de hallar el alma del Maykool en esta dimensión. Solo entonces se volvería a encontrar al turista en el bosque.

La familia de Maykool -su padre, madrastra y hermana- llegaron de Chile una vez que escucharon la noticia y así comenzaron a coordinar con el equipo de rescate, quienes decidieron buscar por toda el área.

Durante los siguientes siete días los guías buscaron entre ocho a diez horas diariamente. Cada jornada en una sección diferente de la selva... sin hallarlo; los experimentados guardaparques no podían creer que no habían encontrado una sola evidencia. "En veinte años, no hemos experimentado algo como esto", manifestó uno de ellos; mientras Rómulo y Tiburcia trabajaban hasta el amanecer haciendo los rituales de pago para la Pachamama.

Los días pasaban y la fe se estaba perdiendo entre el equipo de búsqueda y los familiares. Sin embargo, a los seis días uno de los guardabosques encontró un calcetín solitario en el barro. Cuando fue llevado de vuelta a la familia, la madrastra de Maykool confirmó que esa prenda pertenecía a su hijastro, eso les dió esperanza, pero también sabían que se estaban quedando sin tiempo. Maykool ya había pasado una semana en la selva con muy poca comida o agua, y no estaban seguros de cuánto tiempo lo haría sobrevivir.

Para los chamanes, ese hallazgo cambió todo ya que fue una ventana para dar con el alma del turista perdido y después de dos noches sin dormir y muchas oraciones a la Madre Tierra, Romulo y Tiburcia afirmaron que los pagos habían sido aceptados y que ellos fueron capaces de hacer contacto con alma de Maykool. "El calcetín nos ayudó mucho y fue más fácil llegar a él. Su liberación ha comenzado”, afirmó el chamán.

Un sorprendente avance

A la mañana siguiente, dos guarda parques llegaron por el río gritando que lo habían encontrado. Nadie podía creerlo.

Maykool, después de sobrevivir nueve días en la selva, finalmente había sido hallado a menos de un kilómetro y medio de distancia del campamento de “Aventuras de Max”.

Rocío, su hermana, que había estado buscando con Feizar escuchó los gritos y rompió a correr, para encontrarlo al pie de los árboles, sosteniendo un bastón grande. "No estaba segura si mi hermano iba a reconocerme", señaló.

El turista se encontraba muy débil; ya que los nueve días en la selva lo habían dejado deshidratado, su piel lastimada por las picaduras, los pies y tobillos hinchados, pero su mente estaba muy bien. "quiero una gaseosa," bromeó.

Rápidamente fue llevado de vuelta al campamento, donde fue recibido entre lágrimas y gritos de júbilo.

Feizar se mostró especialmente emotivo, sollozando y abrazando al padre de Maykool. Los guardaparques llevaron al turista hasta una hamaca, y todos se reunieron a su alrededor para escuchar su historia de supervivencia.

El turista afirmó que nunca fue capaz de encontrar el río y que increíblemente pudo sobrevivir siguiendo a un grupo de monos, que ellos lo guiaron hasta un refugio y le llevaban fruta y agua cada día. Aun así los mosquitos se lo estaban comiendo vivo y estaba comenzando a morir de hambre, por lo que la situación era cada vez más desesperante. "De rodillas le hice una promesa a Dios y le pedí con mi corazónque me sacara de allí", dijo Maykool.

Datos curiosos

Maykool reveló que la noche que desapareció, extrañamente comenzó a sentir el terrible impulso de salir de la selva, por lo que empezó a correr.

En su camino tiró su teléfono celular y su linterna; de repente se detuvo, recuperó la cordura y se sentó debajo de un árbol y comenzó a pensar en lo que había hecho, pero cuando quiso regresar ya no pudo.

Sus salvadores aseguran que Maykool estaba bajo el embrujo del Duende, quien lo volvió loco y lo engañó, llevándolo a otra dimensión, versión que es corroborada por los chamanes, quienes afirman que su comportamiento se ajusta a todas las señales.

Aunque Maykool insiste en que no ocurrió de esa manera. Él no cree en el chamanismo o las culturas de las tierras bajas bolivianas, solo en Dios y aunque no está completamente seguro lo que le ocurrió esa noche, su experiencia de la cercana muerte en la selva es algo que él nunca olvidará.

lunes, 10 de abril de 2017

Huaoranis, vistos en su estado más puro y salvaje

Dedicados a la caza de alimentos mediante métodos tradicionales, como la captura de monos con cañones de soplado y dardos de veneno, los cerca de 4.000 miembros de la tribu amazónica huaorani viven de forma primitiva y totalmente aislados del resto del mundo.

El fotógrafo británico de conservación, Pete Oxford, se adentró en la selva húmeda para documentar una cultura amenazada por la deforestación y la exploración de petróleo en su territorio, señala el periódico The Sun (Reino Unido).

La serie de fotografías, resultado de varios días de convivencia, muestra a hombres cazando presas (como monos, un tucán y un taitetú), trepando a los árboles y en hábitos cotidianos.

Oxford relató que fue bien recibido en el grupo y espera que las culturas antiguas puedan ser salvadas. "Me aceptaron y todo lo que era de ellos era mío para compartir", agregó. 'Para un huaorani, mis cables de computadora eran excelentes ataduras para atar un pecarí muerto pero para mí representaba poder trabajar o no.

Entre dos ríos
Los huaorani también son conocidos como waorani, waodani o waos. Sus tierras se encuentran entre los ríos Curaray y Napo y hablan la lengua huaorani.
"Desafortunadamente, no pude responder (cuando me hablaban) y me quedé en una pequeña carpa a la que le puse un candado”, relató Oxford citado por Metro



domingo, 9 de abril de 2017

Indígenas destapan tráfico de tierras en la reserva Guarayos

El aguacero del martes frustró la incursión a la Tierra Comunitaria de Origen (TCO) Guarayos. Al otro día, el guía Andrés Urapuca trazó la hoja de ruta que permitiría constatar las denuncias, de uno y otro bando, de la dirigencia de la Central de Organizaciones de los Pueblos Nativos Guarayos (Copnag), en sentido de asentamientos de comunidades en su territorio.

El croquis de la ruta fijaba unos 80 km al norte de Ascensión de Guarayos, ingresando por el camino al manejo forestal La Chonta. Se cruzó por las comunidades Villa Fátima, Río Chico, San Francisco y una colonia rusa, cuyas posesiones, según Urapuca, datan de años.

Lo curioso es que están asentadas en la TCO y reconocidas por autoridades municipales. Villa Fátima cuenta con infraestructura de servicios básicos -salud y educación-. Letreros informan que las obras fueron financiadas con inversión pública.

En Río Chico se hizo un alto. Aquí, una mujer de pollera, Gregoria Medina Choque, aseguró que esta comunidad campesina data de mucho tiempo. Refirió que en la zona comunal de 23 hectáreas habitan 41 familias de Sucre, Cochabamba, Potosí y Guarayos.
Cuando se le preguntó, ¿cómo llegaron a la zona?, sin dubitar respondió: “Pagando harta plata a un dirigente de la Copnag. En primera instancia llegamos a La Chonta y fuimos engañados y sacados por el mismo dirigente con el que negociamos”, dijo la mujer, al señalar que cultiva sésamo, yuca, arroz, maíz y maní.

Otras personas, con igual acento de voz que Medina, que pidieron no ser identificados por temor a represalias, señalaron que la negociación de tierras es moneda común en Guarayos.
Al pasar por San Francisco, Urapuca, con nostalgia, dijo que esa zona era el territorio de la mara. Ahora son áreas de producción agrícola y ganadera, producto de las ocupaciones.
Copnag versus Copnag
En Ascensión de Guarayos, sede de la Copnag, dos bandos se disputan el poder de representación de la organización.

El proyecto de decreto de la Autoridad de Fiscalización y Control Social de Bosques y Tierra (ABT) de reconversión de las reservas forestales Choré y Guarayos en ‘Reservas Integrales de Bosques’ profundizó la división y activó un duelo de acusaciones entre Daniel Yaquirena y Eladio Uraeza.
El primero acusa a Ureza de haber firmado un convenio con los interculturales, a espaldas del pueblo guarayo, para apoyar dicho proyecto que, desde su perspectiva, alentará nuevos asentamientos en áreas de la reserva forestal y la TCO.

Yaquirena acusó a Uraeza de vender y parcelar el territorio guarayo en el municipio de El Puente, donde reside. “Él es un traficante de tierra. Se encarga de traer personas de Chapare, Montero, Cuatro Cañadas, San Julián y Yapacaní, les cobra y posesiona las comunidades”.

En la otra vereda, Uraeza descalificó las acusaciones de Yaquirena y lo sindicó, junto a su entorno, de negociar y certificar, por dinero, entre 2005 y 2007, el asentamiento de comunidades campesinas en el polígono tres (El Puente). “Hemos pedido al Gobierno que se respete la titulación y los planes de manejo forestal en el territorio guarayo”, puntualizó.

A decir de Uraeza, el proyecto de reservas integrales no afectará los 64 planes de manejo forestales vigentes ni las 1.473.000 hectáreas tituladas que engloba la TCO Guarayos y que la propuesta es reconocer asentamientos en tierras fiscales.

Área de manejo forestal

Según el presidente de la Asociación Forestal Indígena Guarayos (AFIG), Alfredo Moirenda, en la TCO Guarayos hay 62 Planes de Manejo Forestal Indígena (MAFI) aprobados y vigentes. Detalló que en los últimos cinco años, de las 1.300.000 hectáreas bajo manejo sostenible -no dieron baja al ciclo de corte-, casi 50.000 ya fueron tomadas por las organizaciones forestales comunitarias Yotaú, San Martín y 4 de Octubre.

Análisis gubernamental

El ministro de Desarrollo Rural y Tierras, César Cocarico, afirmó que en Guarayos hay pugnas de poder dirigencial en la Copnag y habló de tráfico de tierras.
Desde la dirección nacional del INRA, Beatriz Yuque indicó que las reservas forestales son tierras fiscales no disponibles y que no se reconocerán los asentamientos porque sería ir en contra de la ley. Habló de desalojo de los asentamientos.

Al respecto, el secretario ejecutivo de la Federación Única de Trabajadores Campesinos de Santa Cruz, Jacinto Herrera, señaló que no se puede hablar de desalojo porque son alrededor de 15.000 familias de 60 comunidades asentadas en tierras fiscales disponibles, sin contar las que están metidas en la TCO Guarayos. En su criterio, hay que buscar la forma de planificar una restauración integral del bosque no desafectando a las comunidades.

Del tráfico de tierra, Herrera manifestó que se da en el territorio de las TCO porque hay algunos dirigentes indígenas que han vendido, previo pago de certificación, planes de manejo forestal a comunidades enteras. Esto es un engaño porque no transfieren un título de propiedad y la certificación solo renonoce la posesión y el uso del área para un aprovechamiento forestal y para desarrollar actividades agrícolas o pecuarias. “Guarayos se ha convertido en una tierra de nadie”, puntualizó.
Desde la perspectiva de Herrera la problemática y el tráfico de tierra deben ser investigados a fondo

Ven afán de premiar a invasores de reservas
La Gobernación de Santa Cruz, la Cámara Agropecuaria del Oriente (CAO) y la Cámara Forestal de Bolivia (CFB) creen que detrás del proyecto de decreto supremo se pretende instaurar un nuevo régimen denominado reservas integrales Guarayos y Choré y cuya intención del Gobierno, a través de la ABT, es legalizar y premiar a los tomatierras que de manera ilegal han incursionado en el patrimonio natural.

Aclaran que las reservas fueron creadas con un propósito de acuerdo con su capacidad de uso y con fines de aprovechamiento forestal sujetas a autorizaciones de autoridades competentes. La Gobernación y la CFB acusan a los invasores de desarrollar actividades agropecuarias sin respetar la capacidad y uso forestal de las reservas Guarayos y Choré.

El pueblo yuracaré moxeño, bajo el agua



Como inusual y de temer calificaron los vivientes de la TCO yuracaré moxeña, asentada en el municipio de Yapacaní, el hecho de que todas las comunidades estén bajo el agua tras la crecida del río Ichilo, luego de las últimas lluvias.


Una comisión de técnicos de Desarrollo Humano, Salud, Desarrollo Productivo y un edil llegaron a la zona y verificaron que hay casas, cultivos, centros educativos y postas de salud anegadas totalmente. La inspección permitió registrar a unas 350 familias afectadas y casi toda la producción agrícola y pecuaria bajo el agua.


La subalcaldesa de la TCO, Janeth Menacho, explicó que entre las comunidades afectadas están Alto Pallar, con 22 familias, igual que en Tres Lagunas, El Pallar y Tacuaral, a las que llegaron por el río Ichilo. Unos 150 escolares de las cuatro unidades dejaron de asistir a clases por la inundación, además que algunas familias, por temor, comenzaron a abandonar sus comunidades.


Vivientes de la zona, como Luis Laime, Arturo Vázquez y Víctor Valdez, pidieron ayuda a la Alcaldía en alimentos, medicamentos y comida para el ganado. Creen que perderán su producción

Nación Uru Chipaya y su autogobierno indígena

La nación Uru Chipaya, del departamento de Oruro, eligió durante la semana a su máxima autoridad, Paulino Condori, como el Qhastan Yqztan qamñi zóñ, quien liderará la conformación del autogobierno indígena en los próximos días.

La información la dio a conocer el Servicio Intercultural de Fortalecimiento Democrático (Sifde), dependiente del Tribunal Supremo Electoral (TSE), desde donde se explicó el mecanismo de elección y el proceso a seguir posteriormente.

REUNIÓN

Durante una reunión Chawkh Parla, Máxima Instancia Deliberativa de la Nación Uru Chipaya, las manakas (mujeres) y los ephnakas (hombres) y autoridades originarias de los ayllus Aransaya, Manasaya, Wistrullani y Ayparavi eligieron a Paulino Condori como el Qhastan Yqztan qamñi zóñi, máxima autoridad originaria de la nación originaria Uru Chipaya, quien será el encargado de liderar la conformación del autogobierno indígena.

De acuerdo con los usos y costumbres de los Uru Chipaya, los cargos son asumidos por rotación, en este caso el turno le tocó al ayllu Manzaya que designó a Condori como su representante, el nombre fue propuesto en el Chawkh Parla. Los ayllus Ayparavi y Wistrullani también presentaron candidatos, mientras que el ayllu Aransaya no lo hizo. Respetando su tradición, la mayoría de las personas participantes se pusieron detrás de Condori para demostrar su apoyo.

Condori estará encargado de dirigir el Chawkh Parla, que es la máxima instancia de ejercicio de la democracia comunitaria, de decisión y deliberación del Gobierno Autónomo de la Nación Uru Chipaya, que tiene la atribución de designar, consagrar y posesionar al Lanqśñi paqh mä eph (Órgano Ejecutivo), así como a los Tantïñi Layminaka (legisladores) elegidos.

POSESIONADO

La nueva autoridad para iniciar sus funciones deberá ser posesionada y consagrada por el Mallku Jilarata de la Nación Uru, en un siguiente Chawkh Parla, por el momento no se tiene la fecha.

A partir de esa posesión, Condori será responsable de coordinar con las autoridades originarias de los cuatro ayllus de Uru Chipaya y con el Órgano Electoral Plurinacional, el proceso de elección (el calendario electoral para la elección) y conformación del autogobierno indígena.

Una comisión técnica del Sifde del TSE y del Tribunal Electoral Departamental (TED) de Oruro, liderada por la vocal del TED Oruro Judith Ramos, acompañó la elección.

El recién electo Qhastan Yqztan qamñi zóñi, quien tendrá un período de mandato de dos años, mencionó que deberá ejercer el cargo en coordinación con las autoridades originarias de los cuatro ayllus, en apego a los mandatos de su Estatuto de la Autonomía Originaria de la Nación Uru Chipaya.

“Nuestro Estatuto nos dice que (la elección de las autoridades originarias) es por usos y costumbres, y es rotativa. Es la norma de nuestros cuatro ayllus, para ser consensuado en el Chawkh Parla, la reunión grande, y eso vamos a cumplir”, explicó Condori.

Aún resta la elección de las y los ocho representantes del Laymis Parla (Órgano Legislativo) y del o la representante del Lanqśñi paqh mä eph (Órgano Ejecutivo). En el primer caso, los ayllus deberán elegir previamente a sus representantes que luego serán posesionados y consagrados en el Chawkh Parla.

En cuanto a la elección del o la representante del Órgano Ejecutivo, en el marco de lo establecido en el Estatuto Autonómico, el ayllu Aransaya ejercerá primero el cargo, en base al mecanismo de rotación previsto para el efecto. Para ello deberán proponer a tres representantes para que sean electos por el Chawkh Parla.

jueves, 6 de abril de 2017

YPFB cofinanció la construcción de 150 vvivendas para el pueblo Yaku Igua

- En el marco de la entrega de obras sociales, Yacimientos Petrolíferos Fiscales Bolivianos (YPFB) cofinanció la construcción de 150 viviendas saludables que beneficia a 14 comunidades que conforman la Asamblea del Pueblo Guaraní (APG) Yaku Igua.

El aporte de YPFB al proyecto asciende a Bs 2,8 millones del costo total del mismo, recursos que fueron entregados al municipio de Yacuiba en el marco del convenio interinstitucional de transferencia entre YPFB y el Gobierno Autónomo Municipal de Yacuiba, según datos de esa empresa.

En el marco de la política de Responsabilidad Social Corporativa, YPFB cofinanció este proyecto de inversión social en el área de influencia de la Planta de Separación de Líquidos “Carlos Villegas”, ubicada en la provincia Gran Chaco del departamento de Tarija

Las viviendas están sobre el área definida de 60 m2, comprendiendo los siguientes ambientes: dos dormitorios, una cocina, un baño, un comedor, una sala y una lavandería. De acuerdo al tamaño de la familia interesada la vivienda constará de un solo dormitorio cuando se trate de una persona o pareja sola de la tercera edad.

sábado, 1 de abril de 2017

Elaboran plan para Año Internacional de las Lenguas Indígenas 2019

El Instituto Plurinacional de Lenguas y Culturas (IPELC), la Unidad de Políticas Intraculturales Interculturales y Plurilingüismo (UPIIP) del Ministerio de Educación, la Universidad Pedagógica y la Coordinadora Nacional Comunitaria de los Consejos Educativos de los Pueblos Originarios (CEPOs), se reúnen en la ciudad de Sucre y elaboran el “Plan de Acción para el Año Internacional de las Lenguas Indígenas”, que será el 2019.

El responsable de la UPIIP del Ministerio de Educación, Walter Gutiérrez, informó que el “Plan de Acción” se realiza en el marco de la definición de la Asamblea General de la ONU, que declaró el 2019 Año Internacional de las Lenguas Indígenas, con el fin de llamar la atención sobre la sistemática extinción de estos idiomas y la necesidad de conservarlos y revitalizarlos.

“Reunidos y elaborando el Plan de Acción, Bolivia se prepara para presentar acciones estratégicas enfocadas a lineamientos de políticas lingüísticas que serán específicos que buscan revalorizar la identidad de nuestras lenguas indígenas y la necesidad apremiante de conservarlas, revitalizarlas y promoverlas”, dijo.

Precisó que en una primera instancia se prevé la elaboración de un atlas lingüístico de los pueblos indígenas, el registro de léxicos por campos del idioma y la recolección de datos, entre otros campos; y como salvaguardas de los derechos de los pueblos indígenas, enmarcados en la Ley No. 450 de Protección a Naciones y Pueblos Indígena Originarios en Situación de Alta Vulnerabilidad, se presentará el plan de acción.

Por otro lado, se proyecta impulsar el empoderamiento de las mujeres indígenas como las principales transmisoras de la lengua y se harán foros permanentes de lingüística en diferentes espacios.

Por último, se crearán estrategias comunicacionales para el desarrollo de lenguas y que éstas sean difundidas a nivel nacional en los medios de comunicación a través de mensajes claros y precisos respecto a lo importante que es el rescate de las lenguas indígena originarias, entre otros aspectos, que se pretenden incluir en el ámbito de la sociedad actual de todos los bolivianos.

Se prevé realizar otros encuentros preparatorios de elaboración del “Plan de Acción”, el cual una vez concluido será entregado al presidente Evo Morales y al embajador de Bolivia ante la ONU, Sacha Llorenti, para su aprobación y posterior ejecución en todo el territorio nacional el 2019.

viernes, 31 de marzo de 2017

Exponen la identidad y la vida de la nación Yampara



La historia de la nación Yampara, su identidad cultural y la forma de vida de sus habitantes, entre otros detalles, comenzaron a exponerse en varias salas de la Casa de la Libertad. Los organizadores invitaron a pobladores y turistas a visitar y apreciar la muestra que se prolongará por tres semanas.

“La exposición es en varias salas, en la primera sala tenemos la historia precolonial, documentos históricos sobre la nación Yampara, el pueblo Yampara en la historia republicana, con documentos; y también la nación Yampara en el contexto del Estado Plurinacional, estamos hablando de la reconstitución de los yamparas, todo su sistema de autoridades”, explicó el representante de la nación Yampara, Humberto Guarayo.

En la inauguración de la exposición, a la que asistieron el presidente de la Fundación Cultural del Banco Central de Bolivia (FCBCB), Cergio Prudencio, y el custodio de la Casa de la Libertad, Mario Linares, entre otras autoridades, una delegación de la nación Yampara realizó la demostración de la fiesta de la Pucara.

“Esta exposición va a durar tres semanas en la Casa de la Libertad, en la cual toda la población sucrense, chuquisaqueña, boliviana y extranjera podrá conocer a la nación Yampara en toda su dimensión. En los últimos años, a la nación Yampara sólo se la conoce por el Pujllay, nada más, y no es sólo eso, sino tiene una historia, un territorio, una estructura de autoridades, una forma de vida y una cosmovisión, por lo que invitamos a conocer”, señaló Guarayo.

Morales rinde homenaje al líder indígena Apiaguaiqui Tumpa

El presidente Evo Morales rindió hoy su homenaj al líder indígena chiriguano, Apiaguaiqui Tumpa, ajusticiado a finales del siglo XIX.

“29 de marzo de 1892: Apiaguaiqui Tumpa, líder de la rebelión guaraní contra el Estado colonial, es fusilado en Monteagudo (…) Apiaguaiqui Tumpa, de la rebelión a la liberación, para transformar el Estado colonial al Estado Plurinacional. Mi homenaje, honor y gloria", señaló Morales en su cuenta de Twitter.

La derrota de las fuerzas indígenas de Tumpa a manos de una formación oficial superior en número y pertrechos, supuso el 28 de enero de 1892, es decir 67 años después de fundada la república boliviana, el fin de las rebeliones indígenas en el oriente selvático del país andino amazónico.

Tras la derrota de las fuerzas de Tumpa, que fue pasado a degüello en marzo de ese mismo año, se considera el 28 de enero de 1892 como el fin de las insurrecciones chiriguanas que abrió el paso a la apropiación de los territorios indígenas del Chaco Boreal boliviano.

El oficialista coronel Tomás Frías dijo en su informe a la Prefectura de Chuquisaca, en cuya capital departamental, Sucre, residía entonces la capital de Bolivia, que Tumpa, que fue tomado prisionero sin mella tras la batalla de Kuruyuki, "murió (en marzo de 1892) con la altivez de un gran caudillo", según ABI.

sábado, 25 de marzo de 2017

Pueblos indígenas de América llevan al cine su identidad cultural


Los pueblos indígenas de América inauguraron en Guatemala el 13 Festival Internacional de Cine y Vídeo, el cual se extenderá hasta octubre de 2018 en un recorrido por varios países, principalmente de Mesoamérica, en los que defenderá su identidad cultural.

El denominado festival "FicMayab" 2017-2018 es organizado por la Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígena (CLACPI). El coordinador general de esa organización, el mexicano Mario Estrada, explicó que el evento se organiza cada dos años en diferente país, pero que ahora se decidió hacerlo en Mesoamérica, que abarca desde su país hasta Panamá.

El "FicMayab" será un espacio en el que los pueblos indígenas harán una exhibición cinematográfica en sus diferentes géneros (documental, ficción, animación y experimental) sobre la identidad cultura y la defensa de sus derechos y territorios.

"Este festival es el más importante en su género para los pueblos indígenas del Abya Yala" y se celebrará en dos fases, aseguraron los organizadores.

La primera será durante lo que resta del 2017 con muestras itinerantes en el sur de México, Guatemala, Belice, El Salvador, Honduras, Nicaragua, Costa Rica y Panamá, países en los que también se realizarán foros sobre producción audiovisual comunitaria indígena.

Las muestras cinematográfica están centradas principalmente en la defensa de la identidad cultura y de la madre tierra y los retos de la comunicación de los pueblos indígenas.



Declaratoria de patrimonio cultural de la Nación Uru

En noviembre del pasado año se presentó a la Asamblea Legislativa Plurinacional, el anteproyecto de ley de declaratoria de patrimonio cultural, de la nación Uru; hasta el momento, no se tiene ninguna respuesta desde el gobierno. Se requiere tomar las medidas pertinentes y urgentes de salvaguarda, por lo que es necesaria una ley que declare patrimonio cultural y material a la cultura Uru. El lago se seca y los Urus se van, cambian su vestimenta y necesitamos ayudarlos a vivir y mantener la cultura que es la más antigua de Bolivia, explicó Eduardo Barrios.

Eduardo Barrios Iñiguez, orureño de nacimiento, con una amplia trayectoria en el desarrollo de documentales culturales e históricos a nivel mundial y en Bolivia como “La voz del Minero” dijo: “Tenemos que ayudar a vivir y mantener la cultura de los Urus, la cultura más antigua del altiplano boliviano”, según Barrios, la cultura podría desaparecer por la falta de recursos hídricos.

De acuerdo a estudios antropológicos, lingüísticos y genéticos, la nación Uru chipaya , está ligada al uso de los recursos lacustres, por lo que, más que un recurso productivo, el agua es el eje de la vida social y económica de los chipayas.

ENTREGA DE DOCUMENTACIÓN ANTE LA UNESCO

El 8 de noviembre, del pasado año, se promulgó la Ley Departamental 122 de “Declaratoria de patrimonio cultural, histórico, etnológico y viviente a la cultura Uru de los pueblos milenarios del departamento de Oruro", que sería el primer paso, luego se requiere la aprobación de una ley nacional y el tercero paso a seguir, es la entrega de toda la documentación a la Unesco para su declaratoria respectiva, explicó Berrios.

CULTURA DE AGUA

Denominada como “cultura de agua”, la nación Uru Chipaya es considerada descendiente de los habitantes más antiguos de la región circunlacustre del Titicaca; sin embargo, la región donde habitan los habitantes es desértica, aunque cuenta con el agua del río Lauca, que vuelca sus aguas en el lago Coipasa.

El primer lugar donde se instaló la cultura Uru fue en las orillas del lago Uru–Uru (actual ciudad de Oruro). Su territorio se encuentra próximo al salar de Coipasa, en la desembocadura del río Lauca. En su esplendor, esta nación alcanzó una población de 80.000 habitantes.

COMISIÓN CC9

El canciller David Choquehuanca, en conferencia de prensa en septiembre del pasado año indicó “En una reunión sostenida con Grecia, nos han comunicado de la creación de una comisión que se llama el CC9, que está en proceso de constitución, y que va a reunir a las nueve culturas más antiguas de nuestro planeta (…) y de nuestra región participa Bolivia”, puntualizó

En esa comisión estarán las nueve culturas milenarias del planeta: China, India, Irán, Irak, Egipto, Grecia, Italia, México y Bolivia, puntualizó Barrios.

LA CULTURA MÁS ANTIGUA

La nación Uru chipaya es la cultura más antigua de Bolivia. Su origen se remonta a épocas anteriores a los incas, aproximadamente hace 2.500 años A.C. Algunos estudiosos sostienen que provienen de una migración directa desde la Polinesia y que constituyen un grupo humano con origen independiente al de los ocupantes de América del Sur.

viernes, 24 de marzo de 2017

Procurador niega daño a los pueblos indígenas

La Procuraduría General del Estado (PGE) aseguró ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) de la Organización de Estados Americanos (OEA) que la estatal YPFB no vulneró los derechos de un pueblo indígena y cumplió los protocolos de protección en trabajos de exploración, que llevó a cabo en la amazonia boliviana.

El Procurador General del Estado, Pablo Menacho, señaló que Bolivia atendió el requerimiento de la CIDH y respondió de manera oficial a la acción de medidas cautelares presentada por organizaciones de la sociedad civil a favor de un pueblo no contactado o en situación de aislamiento voluntario.

“Bolivia ya presentó su escrito por las medidas cautelares, en el fondo lo que pedían estas organizaciones era que YPFB frene los trabajos de exploración, pero eso ya se torna innecesario porque ya hizo los trabajos de exploración, ya hizo los trabajos de recuperación de los lugares”, aseguró.

Consultado sobre las acciones de la Procuraduría para garantizar los derechos del pueblo no contactado en la zona de exploración hidrocarburífera en la amazonia, dijo que “no hay indicios tangibles, pero si podría haber la posibilidad de que el Estado haya tomado todos los recaudos”.

domingo, 19 de marzo de 2017

Confirman que 11 indígenas Koguí en norte de Colombia murieron por influenza



El Instituto Nacional de Salud (INS) de Colombia confirmó este domingo que once indígenas de la comunidad Koguí de la Sierra Nevada de Santa Marta (norte) fallecieron en las dos primeras semanas de marzo por infecciones respiratorias agudas como la influenza.

"Pruebas de laboratorio concluyen que fallecimientos de once kogui fueron causados por infección respiratoria aguda de tipo viral", afirmó el INS en su cuenta de Twitter.

Además, a través de un comunicado, expertos de salud del INS señalaron que los indígenas que murieron son seis adultos y cinco niños, y descartaron que su fallecimiento haya sido a causa de otras afecciones como tosferina o fiebre amarilla.

"El análisis de la historia natural de la enfermedad y el nexo epidemiológico fueron concluyentes para influenza. De hecho, la misma afección afectó a la comunidad Wiwa, por lo que se pudo comprobar el mecanismo de transmisión", agregó el comunicado.

Aunque el brote de influenza ya ha sido controlado y un equipo médico ha aplicado el esquema de vacunación en la comunidad, el grupo de epidemiólogos que llegó a la región del norte colombiano constató las difíciles condiciones nutricionales de los indígenas que se alimentan especialmente de carbohidratos.

Las autoridades informaron también que cuatro menores y una mujer en gestación fueron trasladados a Valledupar, capital del departamento del Cesar, para que recibieran atención médica. (19/03/2017)

Los tsimané no tienen riesgos de cardiopatías

Las arterias de los tsimané, una comunidad indígena que vive en la Amazonía boliviana, son las más sanas jamás registradas en cualquier grupo de población del mundo, según un estudio publicado en la revista The Lancet, es decir, no tienen riesgos de cardiopatías.

Los investigadores se sorprendieron al comprobar que los tsimané adultos carecen del endurecimiento de las arterias que parece inevitable con la edad en otras sociedades.

“Tienen menos aterosclerosis que las mujeres y hombres japoneses que siguen una dieta extremadamente baja en grasas”, le dijo a BBC Mundo Chris Rowan, cardiólogo y uno de los investigadores que visitó a los tsimané tres veces para este estudio.

“Su edad vascular general es al menos una década más joven que la media de cualquier otra población del mundo”, añadió.

ARTERIAS MENOS RÍGIDAS

La aterosclerosis coronaria es el endurecimiento que se produce en las paredes de las arterias con la acumulación de grasa, colesterol y otras sustancias.

Con el tiempo se forman placas que pueden estrechar u obstruir las arterias, dificultar el flujo de la sangre y provocar enfermedades del corazón.

Pero un tsimané de 80 años tiene la misma edad vascular que un estadounidense de unos 55, según los resultados de la investigación.

El 85% de los adultos observados no tenían riesgo alguno de cardiopatías. Y el secreto de sus saludables arterias radica, según los investigadores, en su dieta y estilo de vida.

Actividad física: los tsimané solo están inactivos el 10% del tiempo que pasan despiertos. Como media los hombres son físicamente activos durante 6 o 7 horas al día, y las mujeres de 4 a 6. Esa actividad física incluye la caza, la pesca, y la agricultura.

Dieta muy baja en grasas: solo un 14% de lo que ingieren es grasa y en ningún caso son grasas trans.

Dieta alta en hidratos de carbono: constituyen un 72% de lo que comen. Los principales alimentos son el arroz, el plátano o banano, el maíz, la yuca o mandioca, la fruta y las nueces.

Dieta libre de alimentos procesados: sus principales fuentes de proteína y grasa son los animales que cazan o pescan y los vegetales y frutas que cultivan o recolectan.

Los investigadores visitaron 85 aldeas tsimané entre 2014 y 2015 y en total estudiaron a 705 adultos

A pesar de la notable salud arterial de los tsimané, los investigadores observaron que sus niveles de colesterol han aumentado gradualmente en los últimos cinco años, algo que atribuyen a cambios recientes en su estilo de vida.

Con la llegada de nuevas carreteras y el uso de canoas motorizadas ahora acceden mucho más fácilmente al mercado local, donde pueden comprar azúcar, harina y aceite para freír.

La pesca es una de las actividades cotidianas de los tsimané. “Como resultado tienen que remar menos, así que son físicamente un poco menos activos, y además tienen acceso a productos del mercado que antes eran inaccesibles”, le dijo a BBC Mundo Chris Rowan.

“Sus niveles de colesterol LDL pasaron de 72 a 90 o 100 en un período de tiempo reducido”, dijo Rowan.

Y por eso los científicos creen que la salud de las arterias de los tsimané se debe al estilo de vida no a sus características genéticas.

Los hombres tsimané están activos durante una media de 6 o 7 horas al día.

¿QUÉ ELEMENTOS DE SU ESTILO DE VIDA SE PUEDEN EXPORTAR?

La actividad física es uno de los más evidentes. En pasos diarios, los investigadores calcularon que los hombres tsimané dan unos 17.500 y las mujeres unos 15.500.

“Algunas personas tienen pulseras inteligentes del tipo Fitbit, y aspiran a dar de 5.000 a 10.000 pasos al día. Pero nuestros datos sugieren que esa cantidad probablemente no sea suficiente”, comenta Rowan.

En general, “este estudio demuestra que la aterosclerosis coronaria podría evitarse si la gente adoptara algunos elementos del estilo de vida tsimané, manteniendo muy bajos el colesterol LDL, la presión sanguínea y el azúcar, no fumando y siendo físicamente activos”, dijo el doctor Gregory S. Thomas, uno de los cardiólogos que participó en el estudio, de Long Beach Memorial Medical Centre.

¿CÓMO SE HIZO EL ESTUDIO?

Los TAC se hicieron en un hospital de la ciudad de Trinidad, a donde los Tsimané se desplazaron para hacer las pruebas.

Los investigadores visitaron 85 aldeas tsimané entre 2014 y 2015 y en total estudiaron a 705 adultos de entre 40 y 94 años.

Los cardiólogos les hicieron un escáner tipo TAC (tomografía axial computarizada) y analizaron su presión sanguínea, ritmo cardiaco, colesterol y nivel de glucosa.

Los tsimané tuvieron que desplazarse hasta un hospital de la ciudad de Trinidad para hacerse los TAC, así que los investigadores agradecieron su participación dándoles herramientas como anzuelos para pescar o agujas para calcetar. (Tomado BBC)