domingo, 23 de abril de 2017

Generaciones de kallawayas hablan una lengua secreta que defiende su identidad

Existen generaciones de kallawayas o médicos tradicionales en distintos ayllus que hablan de manera fluida y correctamente el Machchaj Juyai, una lengua secreta conservada entre ellos durante siglos a pesar de la represión y la migración, y que ahora se constituye en la única manera de defender su identidad frente a la usurpación de los que se autodenominan líderes espirituales.

La aseveración corresponde a la historiadora boliviana Carmen Beatriz Loza –principal gestora para el nombramiento de la cultura Kallawaya como Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad por la UNESCO el 2003– quien que son varios los factores que han permitido que el idioma perviva, logren hablar y consultarse entre ellos, sin que otros los comprendan y de esa forma puedan conservar su conocimiento.

“El Machchaj Juyai se ha seguido hablando durante siglos a pesar de la represión y la migración interna, necesitaban un idioma, una manera de comunicarse cuando viajaban sin que los quecha-hablantes, aymara-hablantes y ni castellano-hablantes pueden entender lo que decían, en ese sentido es un idioma secreto, es un idioma de familia que permitió que hoy en día hayan varias generaciones de hablantes de la lengua en distintos ayllus”, dijo Loza.

La historiadora que posee estudios de doctorado en Francia y Alemania, considera que el idioma es la única manera de defender su identidad que cada día es usurpada por gente que “se ponen el ajsu o prenda tradicional de Potosí, huinchas kallawaya y mantas de la provincia Pacajes, agarran un sahumerio y se autodenominan líderes espirituales”.

Según la UNESCO los kallawayas son conocedores de las propiedades curativas de una farmacopea compuesta por más de 980 especies de plantas curativas, siendo una de las más amplias del mundo. Sus técnicas medicinales, basadas en los sistemas de creencias de los antiguos pueblos indígenas de los Andes, gozan de un amplio reconocimiento en Bolivia y en numerosos países de Suramérica.

Habitaron un territorio que se extendía en las faldas de los Andes desde las cordilleras de Carabaya y de Apolo hasta las colinas cálidas de Alto Beni, actualmente están ubicados en la provincia Bautista Saavedra del departamento de La Paz, en las localidades de Curva, Chajaya, Kamlaya, Huata Huata, Inka, Amarete, Chari, Pampablanca, Chakapari y Charazani.

ESTUDIOS LINGÜÍSTICOS

En relación si el Machchaj Juyai es “el idioma secreto de los incas” como aseveran algunos investigadores, Loza considera que eso es una metáfora y que lo importante es dar pasos fundamentales para que se realicen estudios lingüísticos en la zona. Dijo que existen contados estudios como los del autor Oblitas Poblete, los vocablos recogidos por Ponce Sanjinés y el diccionario de Federico Aguiló, además de una investigación de la revista National Geographic.

“Hay quienes dicen que los incas aprendieron de los kallawayas o que los incas eran kallawayas, lo que demuestra que hace falta más estudios lingüísticos en la zona”, destacó la historiadora.

No obstante, el kallawaya Jaime Tejerina originario de la localidad de Curva y que atiende en la tradicional zona El Rosario de La Paz, aseguró que el Machchaj Juyai es un idioma propio y único que también fue usado por los incas. “Nuestros antepasados fueron los consejeros y médicos más cercanos de los incas”, explicó el terapeuta tradicional, mientras aseguró que existen evidencias de la presencia de la civilización incaica en la región de la provincia Bautista Saavedra.

EVIDENCIAS DE LA LENGUA

En relación a las evidencias de la lengua, por ejemplo el dramaturgo y estudioso de la cultura Enrique Oblitas Poblete (Charazani 1900 – La Paz 1981) en su obra “Cultura Callawaya” publicado en 1963 mencionó “después de la caída del inca Atawallpa, los curanderos –trasladados a Cusco para atender al supremo inca y su familia real– habrían retornado a los pueblos de sus antecesores donde continuaron cultivando dicho idioma y empleando solamente en forma excepcional en sus rituales ceremoniales”.

Oblitas que colectó 10 mil vocablos kallawaya destacó que el primer vocabulario del idioma que se publicó fue de Luis Soria Lenz en el Boletín de la Sociedad Geográfica en 1954, también a mediados del siglo pasado se conoció que el arqueólogo boliviano Carlos Ponce Sanjinés (La Paz 1925 – 2005) recolectó cerca de 500 términos de la lengua secreta.

Uno de los cronistas, Garcilaso de la Vega en su célebre obra “Primera parte de los Comentarios Reales” (1609) sobre la historia, las costumbres y las tradiciones del Antiguo Perú, escribió: “Grandes herbolarios los hubo y muy famosos de los Incas, que conocían las virtudes de muchas yerbas y por tradición las enseñaban a sus hijos y éstos eran tenidos como médicos, no para curar a todos, sino a los reyes y a los de su sangre y a los curacas y a sus parientes”.

Mientras que el cronista Guamán Poma de Ayala en su “Primer Crónica y Buen Gobierno del reino de las Indias” redactado hacia 1615, representa en un dibujo el alto honor que se dispensaba a los kallawayas al permitírseles manejar en sus hombros de forma exclusiva a los reyes Inca.

BENEFICIOS DEL NOMBRAMIENTO

Carmen Beatriz Loza reconoció que el nombramiento como Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad a la cultura Kallawaya “ha tenido sus pro y sus contras”. Entre los beneficios –destacó la experta– si no había el nombramiento, los kallwayas hubiesen sido arrasados por los naturistas evangélicos que los borraban y ya no existían.

“También se obtuvo que sean considerados en los registros de médicos tradicionales, ya que trataron de borrarlos y los hubieran metido entre líderes espirituales, porque entre los documentos oficiales del Ministerio de Salud, no figuran los kallawayas”, aseveró Loza.

Los kallawayas de una vez por todas deben asumir lo que son y que no van a permitir la usurpación de su identidad, en ese momento van a poder mejorar, pero si ellos admiten que otros asuman su identidad, “quiere decir que algo anda mal”, concluyó. (CienciaBolivia)

Inauguran instituto en pueblo weenhayek

En el marco de la implementación de la Ley Avelino Siñani - Elizardo Pérez, ayer se inauguró el Instituto de Lengua y Cultura Weenhayek Pablo Zenón, en Capirendita, chaco tarijeño, con la presencia del ministro de Educación, Roberto Aguilar.

El pueblo weenhayek está ubicado a orillas del río Pilcomayo, con una población de 7.500 habitantes.
En la actualidad ya son 19 los institutos de lengua y cultura de los 26 pueblos y naciones indígena originarios. Dichos institutos rescatan y normalizan el uso de las lenguas existentes en el país con una serie de acciones vinculadas al ámbito educativo.

El ministro de Educación, Roberto Aguilar, destacó que desde la primera vez que estuvo en el pueblo weenhayek se trabajó en resolver los problemas pendientes de anteriores gestiones, como los documentos de los bachilleres, la entrega de Bs 1.000 a los mejores estudiantes y la entrega de 21 ítems (2016).

“Para que ustedes vean la proporción, a todo el departamento de Tarija este año entregamos 60 ítems y no es un regalo”.
Aguilar dijo que este año se procurará no tener ninguna deuda en la parte de docentes.

viernes, 21 de abril de 2017

Gobernación rindió tributo al héroe guaraní Cumbay en el Bicentenario



El Chaco y los pueblos indígenas del departamento también son parte de los festejos del Bicentenario de la Batalla de La Tablada,

a través del homenaje al líder guaraní Cumbay. El acto se realizó este jueves en el Salón Rojo de la Gobernación y tuvo como evento central la entrega de un reconocimiento a los capitanes del pueblo guaraní.

El héroe Cumbay
Cumbay es el nombre de un personaje histórico largo tiempo dejado a un lado en lo referente a la lucha por la emancipación, habiendo estado en realidad sus levantamientos entre los primeros contra la opresión española. Según las fuentes históricas citadas durante el acto, incluso llegó a presentarse ante la Real Audiencia de Charcas para pedir justicia por su pueblo, y ante las negativas libró batallas que le merecieron fama ante los ojos de mestizos y blancos.
El punto álgido de la historia de este líder guaraní llega cuando se entrevistó con Manuel Belgrano en Potosí y recibió honores por parte de éste antes de unir sus fuerzas para luchar juntos por la independencia, no sólo de tierras guaraníes sino de toda la región de la que Tarija hace parte.
El homenaje a este héroe de la independencia, por parte de la Gobernación y el Comité del Bicentenario, se realizó este jueves con presencia de los líderes indígenas, los asambleístas de estos pueblos y miembros del Centro de Estudios Regionales de Tarija (CERDET), entre otras instituciones.
“Hemos iniciado un proceso de restitución histórica y visibilización de pueblos indígenas que han sido marginados en nuestro país en general y Tarija en particular, todo ello como parte del Eje de Historia del programa del Bicentenario, pero que debe servirnos también para el Eje del Repensar Tarija”, dijo Sergio Lea Plaza, director de la Comisión Técnica del Comité del Bicentenario.
Lea Plaza además hizo hincapié en la necesidad de que en el proceso de construir el futuro departamental, en la Agenda 20-30, se cuente con la presencia de los pueblos indígenas, como una forma de valorar su aporte a la historia e integrarlos tanto a ellos como a otras minorías en los procesos de decisión.

Inclusión guaraní
Como parte central del acto, la primera dama de Tarija, Yeny Raña, a nombre del gobernador Adrián Oliva, entregó un reconocimiento a Tomás Araray, presidente del Consejo de Capitanes Guaraníes de Tarija (CCGT), en representación del histórico líder Cumbay.
Por su parte, Araray destacó la importancia de los olvidados héroes guaraníes y de otros pueblos indígenas por su aporte a las batallas de la emancipación, así como los líderes que en 1993 se refundará al Asamblea del Pueblo Guaraní (APG).
Por último, agradeció el homenaje hecho a Cumbay por parte de las autoridades y la inclusión de su pueblo en las actividades del Bicentenario y la agenda departamental. “Queremos ser parte de ese Programa del Bienestar, y sólo pedimos que nos respeten, que nos tomen en cuenta y recuerden que existimos, pues aún nos falta mucho trabajar las parte más políticas para alcanzar el bienestar y el desarrollo productivo, así como la salud y la educación”, manifestó el líder guaraní.

martes, 11 de abril de 2017

Chamanes bolivianos, pieza clave para hallar a turista chileno

Espíritu DE LA SELVA

INCREÍBLE HISTORIA

Rómulo y Tiburcia son dos chamanes de Rurrenabaque que trabajaron intensamente en complejos rituales de ofrenda a la Pachamama y así poder salvar el espíritu del turista atrapado por un “duende” en el bosque. Después de que la Madre TIerra aceptará los rituales Maykool fue encontrado por un grupo de guardaparques y pudo volver a reintegrarse con su familia.

En la Amazonía boliviana, donde los ríos corren a través del terreno montañoso y un espeso manto de niebla se arrastra por los árboles, los lugareños creen que la selva puede tragar a una persona en un segundo. Sin embargo, para los turistas que visitan el Parque Nacional Madidi es simplemente una excursión, que no representa peligro porque al parecer será una gran aventura, más aún cuando varias agencias de viaje, con sede en Rurrenabaque, prometen seguridad. Por este motivo, ellos se animan a vivir esta experiencia.

Los habitsntes saben que el Madidi no es inmune a los accidentes o muertes por turismo; pero, es poco común que alguien se pierda. Es por eso que la noticia de un extraviado causó sorpresa en los guardabosques.

Se trataba de un chileno de 25 años, Maykool Coroseo Acuña, que era parte del grupo de turistas de la agencia “Aventuras de Max”, quien fue visto por última vez sentado en las gradas de su cabaña.

El director del Parque, Marcos Uzquiano, señaló que la desaparición de Maykool le recordaba un caso ocurrido en 1981, cuando un israelí, Yossi Ghinsberg, fue engañado por un compañero de viaje y abandonado en la selva boliviana durante tres semanas.

Los ansiosos guardabosques salieron inmediatamente río arriba en un barco para ingresar en la espesura de la selva. Horas más tarde, llegaron a las cabañas de “Aventuras de Max”, una pintoresca zona de cabañas rústicas, hamacas, comedor en el patio. El dueño de la agencia, Feizar Nava, los saludó y les narró lo que había sucedido.

Extraña desaparición

Después de que el grupo entrara en la selva con los guías, Maykool retornó a las cabañas visiblemente emocionado. "Estaba actuando un poco extraño", relató Feizar. "Su rostro apenas parecía normal".

Posteriormente Feizar invitó a los turistas a participar de una ceremonia en la cual se pedía permiso a la Pachamama para ingresar en el bosque, una tradición que se realiza con hojas de coca, velas y cigarrillos.

Maykool se negó a participar de la ceremonia junto con el grupo y retornó a la cabaña. Cinco minutos después fueron a revisar pero ya no lo hallaron, por lo cual empezaron a buscar por todos los ambientes. Al confirmar que él no estaba allí acudieron a las autoridades del Parque.

“El grupo salió al bosque con linternas. Lo buscamos hasta las cinco de la mañana, sin ningún resultado. Maykool parecía haber desaparecido” afirmó Feizar, quien mencionó que esto podía ser un castigo de la Pachamama, puesto que él no participó de la ceremonia.

En las tierras bajas de Bolivia, la gente ve el bosque como un lugar poderoso, lleno de místicas entidades del bien y del mal; por lo que la Pachamama podría enloquecer a cualquiera, ayudado por un espíritu travieso que esconde a sus víctimas en otra dimensión.

Estas creencias son tan arraigadas en los lugareños que incluso lo toman con ley. "Yo y mis guardaparques creemos que el duende es real y es posible que Maykool fuera tomado por él", mencionó el director del Madidi.

La batalla de los Chamanes

Desesperado por la situación, uno de los guías de Feizar llamó a dos chamanes conocidos, Rómulo y su esposa Tiburcia, y les pidió traer de vuelta a Maykool.

Los espiritistas llegaron a las cabañas con cigarrillos, latas de cerveza, hojas de coca, botellas de vino, velas y una gran cruz de madera, todos los materiales que necesitarían para romper el dominio espiritual.

Los habitantes creían que el duende había aprovechado la energía de Mapajo, -un espíritu poderoso árbol-, para ocultar al turista. "Él está muy lejos, en un lugar que no podemos alcanzar," dijeron los curanderos; por ello comenzaron a realizar los complejos rituales. Finalmente serían capaces de hallar el alma del Maykool en esta dimensión. Solo entonces se volvería a encontrar al turista en el bosque.

La familia de Maykool -su padre, madrastra y hermana- llegaron de Chile una vez que escucharon la noticia y así comenzaron a coordinar con el equipo de rescate, quienes decidieron buscar por toda el área.

Durante los siguientes siete días los guías buscaron entre ocho a diez horas diariamente. Cada jornada en una sección diferente de la selva... sin hallarlo; los experimentados guardaparques no podían creer que no habían encontrado una sola evidencia. "En veinte años, no hemos experimentado algo como esto", manifestó uno de ellos; mientras Rómulo y Tiburcia trabajaban hasta el amanecer haciendo los rituales de pago para la Pachamama.

Los días pasaban y la fe se estaba perdiendo entre el equipo de búsqueda y los familiares. Sin embargo, a los seis días uno de los guardabosques encontró un calcetín solitario en el barro. Cuando fue llevado de vuelta a la familia, la madrastra de Maykool confirmó que esa prenda pertenecía a su hijastro, eso les dió esperanza, pero también sabían que se estaban quedando sin tiempo. Maykool ya había pasado una semana en la selva con muy poca comida o agua, y no estaban seguros de cuánto tiempo lo haría sobrevivir.

Para los chamanes, ese hallazgo cambió todo ya que fue una ventana para dar con el alma del turista perdido y después de dos noches sin dormir y muchas oraciones a la Madre Tierra, Romulo y Tiburcia afirmaron que los pagos habían sido aceptados y que ellos fueron capaces de hacer contacto con alma de Maykool. "El calcetín nos ayudó mucho y fue más fácil llegar a él. Su liberación ha comenzado”, afirmó el chamán.

Un sorprendente avance

A la mañana siguiente, dos guarda parques llegaron por el río gritando que lo habían encontrado. Nadie podía creerlo.

Maykool, después de sobrevivir nueve días en la selva, finalmente había sido hallado a menos de un kilómetro y medio de distancia del campamento de “Aventuras de Max”.

Rocío, su hermana, que había estado buscando con Feizar escuchó los gritos y rompió a correr, para encontrarlo al pie de los árboles, sosteniendo un bastón grande. "No estaba segura si mi hermano iba a reconocerme", señaló.

El turista se encontraba muy débil; ya que los nueve días en la selva lo habían dejado deshidratado, su piel lastimada por las picaduras, los pies y tobillos hinchados, pero su mente estaba muy bien. "quiero una gaseosa," bromeó.

Rápidamente fue llevado de vuelta al campamento, donde fue recibido entre lágrimas y gritos de júbilo.

Feizar se mostró especialmente emotivo, sollozando y abrazando al padre de Maykool. Los guardaparques llevaron al turista hasta una hamaca, y todos se reunieron a su alrededor para escuchar su historia de supervivencia.

El turista afirmó que nunca fue capaz de encontrar el río y que increíblemente pudo sobrevivir siguiendo a un grupo de monos, que ellos lo guiaron hasta un refugio y le llevaban fruta y agua cada día. Aun así los mosquitos se lo estaban comiendo vivo y estaba comenzando a morir de hambre, por lo que la situación era cada vez más desesperante. "De rodillas le hice una promesa a Dios y le pedí con mi corazónque me sacara de allí", dijo Maykool.

Datos curiosos

Maykool reveló que la noche que desapareció, extrañamente comenzó a sentir el terrible impulso de salir de la selva, por lo que empezó a correr.

En su camino tiró su teléfono celular y su linterna; de repente se detuvo, recuperó la cordura y se sentó debajo de un árbol y comenzó a pensar en lo que había hecho, pero cuando quiso regresar ya no pudo.

Sus salvadores aseguran que Maykool estaba bajo el embrujo del Duende, quien lo volvió loco y lo engañó, llevándolo a otra dimensión, versión que es corroborada por los chamanes, quienes afirman que su comportamiento se ajusta a todas las señales.

Aunque Maykool insiste en que no ocurrió de esa manera. Él no cree en el chamanismo o las culturas de las tierras bajas bolivianas, solo en Dios y aunque no está completamente seguro lo que le ocurrió esa noche, su experiencia de la cercana muerte en la selva es algo que él nunca olvidará.

lunes, 10 de abril de 2017

Huaoranis, vistos en su estado más puro y salvaje

Dedicados a la caza de alimentos mediante métodos tradicionales, como la captura de monos con cañones de soplado y dardos de veneno, los cerca de 4.000 miembros de la tribu amazónica huaorani viven de forma primitiva y totalmente aislados del resto del mundo.

El fotógrafo británico de conservación, Pete Oxford, se adentró en la selva húmeda para documentar una cultura amenazada por la deforestación y la exploración de petróleo en su territorio, señala el periódico The Sun (Reino Unido).

La serie de fotografías, resultado de varios días de convivencia, muestra a hombres cazando presas (como monos, un tucán y un taitetú), trepando a los árboles y en hábitos cotidianos.

Oxford relató que fue bien recibido en el grupo y espera que las culturas antiguas puedan ser salvadas. "Me aceptaron y todo lo que era de ellos era mío para compartir", agregó. 'Para un huaorani, mis cables de computadora eran excelentes ataduras para atar un pecarí muerto pero para mí representaba poder trabajar o no.

Entre dos ríos
Los huaorani también son conocidos como waorani, waodani o waos. Sus tierras se encuentran entre los ríos Curaray y Napo y hablan la lengua huaorani.
"Desafortunadamente, no pude responder (cuando me hablaban) y me quedé en una pequeña carpa a la que le puse un candado”, relató Oxford citado por Metro



domingo, 9 de abril de 2017

Indígenas destapan tráfico de tierras en la reserva Guarayos

El aguacero del martes frustró la incursión a la Tierra Comunitaria de Origen (TCO) Guarayos. Al otro día, el guía Andrés Urapuca trazó la hoja de ruta que permitiría constatar las denuncias, de uno y otro bando, de la dirigencia de la Central de Organizaciones de los Pueblos Nativos Guarayos (Copnag), en sentido de asentamientos de comunidades en su territorio.

El croquis de la ruta fijaba unos 80 km al norte de Ascensión de Guarayos, ingresando por el camino al manejo forestal La Chonta. Se cruzó por las comunidades Villa Fátima, Río Chico, San Francisco y una colonia rusa, cuyas posesiones, según Urapuca, datan de años.

Lo curioso es que están asentadas en la TCO y reconocidas por autoridades municipales. Villa Fátima cuenta con infraestructura de servicios básicos -salud y educación-. Letreros informan que las obras fueron financiadas con inversión pública.

En Río Chico se hizo un alto. Aquí, una mujer de pollera, Gregoria Medina Choque, aseguró que esta comunidad campesina data de mucho tiempo. Refirió que en la zona comunal de 23 hectáreas habitan 41 familias de Sucre, Cochabamba, Potosí y Guarayos.
Cuando se le preguntó, ¿cómo llegaron a la zona?, sin dubitar respondió: “Pagando harta plata a un dirigente de la Copnag. En primera instancia llegamos a La Chonta y fuimos engañados y sacados por el mismo dirigente con el que negociamos”, dijo la mujer, al señalar que cultiva sésamo, yuca, arroz, maíz y maní.

Otras personas, con igual acento de voz que Medina, que pidieron no ser identificados por temor a represalias, señalaron que la negociación de tierras es moneda común en Guarayos.
Al pasar por San Francisco, Urapuca, con nostalgia, dijo que esa zona era el territorio de la mara. Ahora son áreas de producción agrícola y ganadera, producto de las ocupaciones.
Copnag versus Copnag
En Ascensión de Guarayos, sede de la Copnag, dos bandos se disputan el poder de representación de la organización.

El proyecto de decreto de la Autoridad de Fiscalización y Control Social de Bosques y Tierra (ABT) de reconversión de las reservas forestales Choré y Guarayos en ‘Reservas Integrales de Bosques’ profundizó la división y activó un duelo de acusaciones entre Daniel Yaquirena y Eladio Uraeza.
El primero acusa a Ureza de haber firmado un convenio con los interculturales, a espaldas del pueblo guarayo, para apoyar dicho proyecto que, desde su perspectiva, alentará nuevos asentamientos en áreas de la reserva forestal y la TCO.

Yaquirena acusó a Uraeza de vender y parcelar el territorio guarayo en el municipio de El Puente, donde reside. “Él es un traficante de tierra. Se encarga de traer personas de Chapare, Montero, Cuatro Cañadas, San Julián y Yapacaní, les cobra y posesiona las comunidades”.

En la otra vereda, Uraeza descalificó las acusaciones de Yaquirena y lo sindicó, junto a su entorno, de negociar y certificar, por dinero, entre 2005 y 2007, el asentamiento de comunidades campesinas en el polígono tres (El Puente). “Hemos pedido al Gobierno que se respete la titulación y los planes de manejo forestal en el territorio guarayo”, puntualizó.

A decir de Uraeza, el proyecto de reservas integrales no afectará los 64 planes de manejo forestales vigentes ni las 1.473.000 hectáreas tituladas que engloba la TCO Guarayos y que la propuesta es reconocer asentamientos en tierras fiscales.

Área de manejo forestal

Según el presidente de la Asociación Forestal Indígena Guarayos (AFIG), Alfredo Moirenda, en la TCO Guarayos hay 62 Planes de Manejo Forestal Indígena (MAFI) aprobados y vigentes. Detalló que en los últimos cinco años, de las 1.300.000 hectáreas bajo manejo sostenible -no dieron baja al ciclo de corte-, casi 50.000 ya fueron tomadas por las organizaciones forestales comunitarias Yotaú, San Martín y 4 de Octubre.

Análisis gubernamental

El ministro de Desarrollo Rural y Tierras, César Cocarico, afirmó que en Guarayos hay pugnas de poder dirigencial en la Copnag y habló de tráfico de tierras.
Desde la dirección nacional del INRA, Beatriz Yuque indicó que las reservas forestales son tierras fiscales no disponibles y que no se reconocerán los asentamientos porque sería ir en contra de la ley. Habló de desalojo de los asentamientos.

Al respecto, el secretario ejecutivo de la Federación Única de Trabajadores Campesinos de Santa Cruz, Jacinto Herrera, señaló que no se puede hablar de desalojo porque son alrededor de 15.000 familias de 60 comunidades asentadas en tierras fiscales disponibles, sin contar las que están metidas en la TCO Guarayos. En su criterio, hay que buscar la forma de planificar una restauración integral del bosque no desafectando a las comunidades.

Del tráfico de tierra, Herrera manifestó que se da en el territorio de las TCO porque hay algunos dirigentes indígenas que han vendido, previo pago de certificación, planes de manejo forestal a comunidades enteras. Esto es un engaño porque no transfieren un título de propiedad y la certificación solo renonoce la posesión y el uso del área para un aprovechamiento forestal y para desarrollar actividades agrícolas o pecuarias. “Guarayos se ha convertido en una tierra de nadie”, puntualizó.
Desde la perspectiva de Herrera la problemática y el tráfico de tierra deben ser investigados a fondo

Ven afán de premiar a invasores de reservas
La Gobernación de Santa Cruz, la Cámara Agropecuaria del Oriente (CAO) y la Cámara Forestal de Bolivia (CFB) creen que detrás del proyecto de decreto supremo se pretende instaurar un nuevo régimen denominado reservas integrales Guarayos y Choré y cuya intención del Gobierno, a través de la ABT, es legalizar y premiar a los tomatierras que de manera ilegal han incursionado en el patrimonio natural.

Aclaran que las reservas fueron creadas con un propósito de acuerdo con su capacidad de uso y con fines de aprovechamiento forestal sujetas a autorizaciones de autoridades competentes. La Gobernación y la CFB acusan a los invasores de desarrollar actividades agropecuarias sin respetar la capacidad y uso forestal de las reservas Guarayos y Choré.

El pueblo yuracaré moxeño, bajo el agua



Como inusual y de temer calificaron los vivientes de la TCO yuracaré moxeña, asentada en el municipio de Yapacaní, el hecho de que todas las comunidades estén bajo el agua tras la crecida del río Ichilo, luego de las últimas lluvias.


Una comisión de técnicos de Desarrollo Humano, Salud, Desarrollo Productivo y un edil llegaron a la zona y verificaron que hay casas, cultivos, centros educativos y postas de salud anegadas totalmente. La inspección permitió registrar a unas 350 familias afectadas y casi toda la producción agrícola y pecuaria bajo el agua.


La subalcaldesa de la TCO, Janeth Menacho, explicó que entre las comunidades afectadas están Alto Pallar, con 22 familias, igual que en Tres Lagunas, El Pallar y Tacuaral, a las que llegaron por el río Ichilo. Unos 150 escolares de las cuatro unidades dejaron de asistir a clases por la inundación, además que algunas familias, por temor, comenzaron a abandonar sus comunidades.


Vivientes de la zona, como Luis Laime, Arturo Vázquez y Víctor Valdez, pidieron ayuda a la Alcaldía en alimentos, medicamentos y comida para el ganado. Creen que perderán su producción

Nación Uru Chipaya y su autogobierno indígena

La nación Uru Chipaya, del departamento de Oruro, eligió durante la semana a su máxima autoridad, Paulino Condori, como el Qhastan Yqztan qamñi zóñ, quien liderará la conformación del autogobierno indígena en los próximos días.

La información la dio a conocer el Servicio Intercultural de Fortalecimiento Democrático (Sifde), dependiente del Tribunal Supremo Electoral (TSE), desde donde se explicó el mecanismo de elección y el proceso a seguir posteriormente.

REUNIÓN

Durante una reunión Chawkh Parla, Máxima Instancia Deliberativa de la Nación Uru Chipaya, las manakas (mujeres) y los ephnakas (hombres) y autoridades originarias de los ayllus Aransaya, Manasaya, Wistrullani y Ayparavi eligieron a Paulino Condori como el Qhastan Yqztan qamñi zóñi, máxima autoridad originaria de la nación originaria Uru Chipaya, quien será el encargado de liderar la conformación del autogobierno indígena.

De acuerdo con los usos y costumbres de los Uru Chipaya, los cargos son asumidos por rotación, en este caso el turno le tocó al ayllu Manzaya que designó a Condori como su representante, el nombre fue propuesto en el Chawkh Parla. Los ayllus Ayparavi y Wistrullani también presentaron candidatos, mientras que el ayllu Aransaya no lo hizo. Respetando su tradición, la mayoría de las personas participantes se pusieron detrás de Condori para demostrar su apoyo.

Condori estará encargado de dirigir el Chawkh Parla, que es la máxima instancia de ejercicio de la democracia comunitaria, de decisión y deliberación del Gobierno Autónomo de la Nación Uru Chipaya, que tiene la atribución de designar, consagrar y posesionar al Lanqśñi paqh mä eph (Órgano Ejecutivo), así como a los Tantïñi Layminaka (legisladores) elegidos.

POSESIONADO

La nueva autoridad para iniciar sus funciones deberá ser posesionada y consagrada por el Mallku Jilarata de la Nación Uru, en un siguiente Chawkh Parla, por el momento no se tiene la fecha.

A partir de esa posesión, Condori será responsable de coordinar con las autoridades originarias de los cuatro ayllus de Uru Chipaya y con el Órgano Electoral Plurinacional, el proceso de elección (el calendario electoral para la elección) y conformación del autogobierno indígena.

Una comisión técnica del Sifde del TSE y del Tribunal Electoral Departamental (TED) de Oruro, liderada por la vocal del TED Oruro Judith Ramos, acompañó la elección.

El recién electo Qhastan Yqztan qamñi zóñi, quien tendrá un período de mandato de dos años, mencionó que deberá ejercer el cargo en coordinación con las autoridades originarias de los cuatro ayllus, en apego a los mandatos de su Estatuto de la Autonomía Originaria de la Nación Uru Chipaya.

“Nuestro Estatuto nos dice que (la elección de las autoridades originarias) es por usos y costumbres, y es rotativa. Es la norma de nuestros cuatro ayllus, para ser consensuado en el Chawkh Parla, la reunión grande, y eso vamos a cumplir”, explicó Condori.

Aún resta la elección de las y los ocho representantes del Laymis Parla (Órgano Legislativo) y del o la representante del Lanqśñi paqh mä eph (Órgano Ejecutivo). En el primer caso, los ayllus deberán elegir previamente a sus representantes que luego serán posesionados y consagrados en el Chawkh Parla.

En cuanto a la elección del o la representante del Órgano Ejecutivo, en el marco de lo establecido en el Estatuto Autonómico, el ayllu Aransaya ejercerá primero el cargo, en base al mecanismo de rotación previsto para el efecto. Para ello deberán proponer a tres representantes para que sean electos por el Chawkh Parla.

jueves, 6 de abril de 2017

YPFB cofinanció la construcción de 150 vvivendas para el pueblo Yaku Igua

- En el marco de la entrega de obras sociales, Yacimientos Petrolíferos Fiscales Bolivianos (YPFB) cofinanció la construcción de 150 viviendas saludables que beneficia a 14 comunidades que conforman la Asamblea del Pueblo Guaraní (APG) Yaku Igua.

El aporte de YPFB al proyecto asciende a Bs 2,8 millones del costo total del mismo, recursos que fueron entregados al municipio de Yacuiba en el marco del convenio interinstitucional de transferencia entre YPFB y el Gobierno Autónomo Municipal de Yacuiba, según datos de esa empresa.

En el marco de la política de Responsabilidad Social Corporativa, YPFB cofinanció este proyecto de inversión social en el área de influencia de la Planta de Separación de Líquidos “Carlos Villegas”, ubicada en la provincia Gran Chaco del departamento de Tarija

Las viviendas están sobre el área definida de 60 m2, comprendiendo los siguientes ambientes: dos dormitorios, una cocina, un baño, un comedor, una sala y una lavandería. De acuerdo al tamaño de la familia interesada la vivienda constará de un solo dormitorio cuando se trate de una persona o pareja sola de la tercera edad.

sábado, 1 de abril de 2017

Elaboran plan para Año Internacional de las Lenguas Indígenas 2019

El Instituto Plurinacional de Lenguas y Culturas (IPELC), la Unidad de Políticas Intraculturales Interculturales y Plurilingüismo (UPIIP) del Ministerio de Educación, la Universidad Pedagógica y la Coordinadora Nacional Comunitaria de los Consejos Educativos de los Pueblos Originarios (CEPOs), se reúnen en la ciudad de Sucre y elaboran el “Plan de Acción para el Año Internacional de las Lenguas Indígenas”, que será el 2019.

El responsable de la UPIIP del Ministerio de Educación, Walter Gutiérrez, informó que el “Plan de Acción” se realiza en el marco de la definición de la Asamblea General de la ONU, que declaró el 2019 Año Internacional de las Lenguas Indígenas, con el fin de llamar la atención sobre la sistemática extinción de estos idiomas y la necesidad de conservarlos y revitalizarlos.

“Reunidos y elaborando el Plan de Acción, Bolivia se prepara para presentar acciones estratégicas enfocadas a lineamientos de políticas lingüísticas que serán específicos que buscan revalorizar la identidad de nuestras lenguas indígenas y la necesidad apremiante de conservarlas, revitalizarlas y promoverlas”, dijo.

Precisó que en una primera instancia se prevé la elaboración de un atlas lingüístico de los pueblos indígenas, el registro de léxicos por campos del idioma y la recolección de datos, entre otros campos; y como salvaguardas de los derechos de los pueblos indígenas, enmarcados en la Ley No. 450 de Protección a Naciones y Pueblos Indígena Originarios en Situación de Alta Vulnerabilidad, se presentará el plan de acción.

Por otro lado, se proyecta impulsar el empoderamiento de las mujeres indígenas como las principales transmisoras de la lengua y se harán foros permanentes de lingüística en diferentes espacios.

Por último, se crearán estrategias comunicacionales para el desarrollo de lenguas y que éstas sean difundidas a nivel nacional en los medios de comunicación a través de mensajes claros y precisos respecto a lo importante que es el rescate de las lenguas indígena originarias, entre otros aspectos, que se pretenden incluir en el ámbito de la sociedad actual de todos los bolivianos.

Se prevé realizar otros encuentros preparatorios de elaboración del “Plan de Acción”, el cual una vez concluido será entregado al presidente Evo Morales y al embajador de Bolivia ante la ONU, Sacha Llorenti, para su aprobación y posterior ejecución en todo el territorio nacional el 2019.

viernes, 31 de marzo de 2017

Exponen la identidad y la vida de la nación Yampara



La historia de la nación Yampara, su identidad cultural y la forma de vida de sus habitantes, entre otros detalles, comenzaron a exponerse en varias salas de la Casa de la Libertad. Los organizadores invitaron a pobladores y turistas a visitar y apreciar la muestra que se prolongará por tres semanas.

“La exposición es en varias salas, en la primera sala tenemos la historia precolonial, documentos históricos sobre la nación Yampara, el pueblo Yampara en la historia republicana, con documentos; y también la nación Yampara en el contexto del Estado Plurinacional, estamos hablando de la reconstitución de los yamparas, todo su sistema de autoridades”, explicó el representante de la nación Yampara, Humberto Guarayo.

En la inauguración de la exposición, a la que asistieron el presidente de la Fundación Cultural del Banco Central de Bolivia (FCBCB), Cergio Prudencio, y el custodio de la Casa de la Libertad, Mario Linares, entre otras autoridades, una delegación de la nación Yampara realizó la demostración de la fiesta de la Pucara.

“Esta exposición va a durar tres semanas en la Casa de la Libertad, en la cual toda la población sucrense, chuquisaqueña, boliviana y extranjera podrá conocer a la nación Yampara en toda su dimensión. En los últimos años, a la nación Yampara sólo se la conoce por el Pujllay, nada más, y no es sólo eso, sino tiene una historia, un territorio, una estructura de autoridades, una forma de vida y una cosmovisión, por lo que invitamos a conocer”, señaló Guarayo.

Morales rinde homenaje al líder indígena Apiaguaiqui Tumpa

El presidente Evo Morales rindió hoy su homenaj al líder indígena chiriguano, Apiaguaiqui Tumpa, ajusticiado a finales del siglo XIX.

“29 de marzo de 1892: Apiaguaiqui Tumpa, líder de la rebelión guaraní contra el Estado colonial, es fusilado en Monteagudo (…) Apiaguaiqui Tumpa, de la rebelión a la liberación, para transformar el Estado colonial al Estado Plurinacional. Mi homenaje, honor y gloria", señaló Morales en su cuenta de Twitter.

La derrota de las fuerzas indígenas de Tumpa a manos de una formación oficial superior en número y pertrechos, supuso el 28 de enero de 1892, es decir 67 años después de fundada la república boliviana, el fin de las rebeliones indígenas en el oriente selvático del país andino amazónico.

Tras la derrota de las fuerzas de Tumpa, que fue pasado a degüello en marzo de ese mismo año, se considera el 28 de enero de 1892 como el fin de las insurrecciones chiriguanas que abrió el paso a la apropiación de los territorios indígenas del Chaco Boreal boliviano.

El oficialista coronel Tomás Frías dijo en su informe a la Prefectura de Chuquisaca, en cuya capital departamental, Sucre, residía entonces la capital de Bolivia, que Tumpa, que fue tomado prisionero sin mella tras la batalla de Kuruyuki, "murió (en marzo de 1892) con la altivez de un gran caudillo", según ABI.

sábado, 25 de marzo de 2017

Pueblos indígenas de América llevan al cine su identidad cultural


Los pueblos indígenas de América inauguraron en Guatemala el 13 Festival Internacional de Cine y Vídeo, el cual se extenderá hasta octubre de 2018 en un recorrido por varios países, principalmente de Mesoamérica, en los que defenderá su identidad cultural.

El denominado festival "FicMayab" 2017-2018 es organizado por la Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígena (CLACPI). El coordinador general de esa organización, el mexicano Mario Estrada, explicó que el evento se organiza cada dos años en diferente país, pero que ahora se decidió hacerlo en Mesoamérica, que abarca desde su país hasta Panamá.

El "FicMayab" será un espacio en el que los pueblos indígenas harán una exhibición cinematográfica en sus diferentes géneros (documental, ficción, animación y experimental) sobre la identidad cultura y la defensa de sus derechos y territorios.

"Este festival es el más importante en su género para los pueblos indígenas del Abya Yala" y se celebrará en dos fases, aseguraron los organizadores.

La primera será durante lo que resta del 2017 con muestras itinerantes en el sur de México, Guatemala, Belice, El Salvador, Honduras, Nicaragua, Costa Rica y Panamá, países en los que también se realizarán foros sobre producción audiovisual comunitaria indígena.

Las muestras cinematográfica están centradas principalmente en la defensa de la identidad cultura y de la madre tierra y los retos de la comunicación de los pueblos indígenas.



Declaratoria de patrimonio cultural de la Nación Uru

En noviembre del pasado año se presentó a la Asamblea Legislativa Plurinacional, el anteproyecto de ley de declaratoria de patrimonio cultural, de la nación Uru; hasta el momento, no se tiene ninguna respuesta desde el gobierno. Se requiere tomar las medidas pertinentes y urgentes de salvaguarda, por lo que es necesaria una ley que declare patrimonio cultural y material a la cultura Uru. El lago se seca y los Urus se van, cambian su vestimenta y necesitamos ayudarlos a vivir y mantener la cultura que es la más antigua de Bolivia, explicó Eduardo Barrios.

Eduardo Barrios Iñiguez, orureño de nacimiento, con una amplia trayectoria en el desarrollo de documentales culturales e históricos a nivel mundial y en Bolivia como “La voz del Minero” dijo: “Tenemos que ayudar a vivir y mantener la cultura de los Urus, la cultura más antigua del altiplano boliviano”, según Barrios, la cultura podría desaparecer por la falta de recursos hídricos.

De acuerdo a estudios antropológicos, lingüísticos y genéticos, la nación Uru chipaya , está ligada al uso de los recursos lacustres, por lo que, más que un recurso productivo, el agua es el eje de la vida social y económica de los chipayas.

ENTREGA DE DOCUMENTACIÓN ANTE LA UNESCO

El 8 de noviembre, del pasado año, se promulgó la Ley Departamental 122 de “Declaratoria de patrimonio cultural, histórico, etnológico y viviente a la cultura Uru de los pueblos milenarios del departamento de Oruro", que sería el primer paso, luego se requiere la aprobación de una ley nacional y el tercero paso a seguir, es la entrega de toda la documentación a la Unesco para su declaratoria respectiva, explicó Berrios.

CULTURA DE AGUA

Denominada como “cultura de agua”, la nación Uru Chipaya es considerada descendiente de los habitantes más antiguos de la región circunlacustre del Titicaca; sin embargo, la región donde habitan los habitantes es desértica, aunque cuenta con el agua del río Lauca, que vuelca sus aguas en el lago Coipasa.

El primer lugar donde se instaló la cultura Uru fue en las orillas del lago Uru–Uru (actual ciudad de Oruro). Su territorio se encuentra próximo al salar de Coipasa, en la desembocadura del río Lauca. En su esplendor, esta nación alcanzó una población de 80.000 habitantes.

COMISIÓN CC9

El canciller David Choquehuanca, en conferencia de prensa en septiembre del pasado año indicó “En una reunión sostenida con Grecia, nos han comunicado de la creación de una comisión que se llama el CC9, que está en proceso de constitución, y que va a reunir a las nueve culturas más antiguas de nuestro planeta (…) y de nuestra región participa Bolivia”, puntualizó

En esa comisión estarán las nueve culturas milenarias del planeta: China, India, Irán, Irak, Egipto, Grecia, Italia, México y Bolivia, puntualizó Barrios.

LA CULTURA MÁS ANTIGUA

La nación Uru chipaya es la cultura más antigua de Bolivia. Su origen se remonta a épocas anteriores a los incas, aproximadamente hace 2.500 años A.C. Algunos estudiosos sostienen que provienen de una migración directa desde la Polinesia y que constituyen un grupo humano con origen independiente al de los ocupantes de América del Sur.

viernes, 24 de marzo de 2017

Procurador niega daño a los pueblos indígenas

La Procuraduría General del Estado (PGE) aseguró ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) de la Organización de Estados Americanos (OEA) que la estatal YPFB no vulneró los derechos de un pueblo indígena y cumplió los protocolos de protección en trabajos de exploración, que llevó a cabo en la amazonia boliviana.

El Procurador General del Estado, Pablo Menacho, señaló que Bolivia atendió el requerimiento de la CIDH y respondió de manera oficial a la acción de medidas cautelares presentada por organizaciones de la sociedad civil a favor de un pueblo no contactado o en situación de aislamiento voluntario.

“Bolivia ya presentó su escrito por las medidas cautelares, en el fondo lo que pedían estas organizaciones era que YPFB frene los trabajos de exploración, pero eso ya se torna innecesario porque ya hizo los trabajos de exploración, ya hizo los trabajos de recuperación de los lugares”, aseguró.

Consultado sobre las acciones de la Procuraduría para garantizar los derechos del pueblo no contactado en la zona de exploración hidrocarburífera en la amazonia, dijo que “no hay indicios tangibles, pero si podría haber la posibilidad de que el Estado haya tomado todos los recaudos”.

domingo, 19 de marzo de 2017

Confirman que 11 indígenas Koguí en norte de Colombia murieron por influenza



El Instituto Nacional de Salud (INS) de Colombia confirmó este domingo que once indígenas de la comunidad Koguí de la Sierra Nevada de Santa Marta (norte) fallecieron en las dos primeras semanas de marzo por infecciones respiratorias agudas como la influenza.

"Pruebas de laboratorio concluyen que fallecimientos de once kogui fueron causados por infección respiratoria aguda de tipo viral", afirmó el INS en su cuenta de Twitter.

Además, a través de un comunicado, expertos de salud del INS señalaron que los indígenas que murieron son seis adultos y cinco niños, y descartaron que su fallecimiento haya sido a causa de otras afecciones como tosferina o fiebre amarilla.

"El análisis de la historia natural de la enfermedad y el nexo epidemiológico fueron concluyentes para influenza. De hecho, la misma afección afectó a la comunidad Wiwa, por lo que se pudo comprobar el mecanismo de transmisión", agregó el comunicado.

Aunque el brote de influenza ya ha sido controlado y un equipo médico ha aplicado el esquema de vacunación en la comunidad, el grupo de epidemiólogos que llegó a la región del norte colombiano constató las difíciles condiciones nutricionales de los indígenas que se alimentan especialmente de carbohidratos.

Las autoridades informaron también que cuatro menores y una mujer en gestación fueron trasladados a Valledupar, capital del departamento del Cesar, para que recibieran atención médica. (19/03/2017)

Los tsimané no tienen riesgos de cardiopatías

Las arterias de los tsimané, una comunidad indígena que vive en la Amazonía boliviana, son las más sanas jamás registradas en cualquier grupo de población del mundo, según un estudio publicado en la revista The Lancet, es decir, no tienen riesgos de cardiopatías.

Los investigadores se sorprendieron al comprobar que los tsimané adultos carecen del endurecimiento de las arterias que parece inevitable con la edad en otras sociedades.

“Tienen menos aterosclerosis que las mujeres y hombres japoneses que siguen una dieta extremadamente baja en grasas”, le dijo a BBC Mundo Chris Rowan, cardiólogo y uno de los investigadores que visitó a los tsimané tres veces para este estudio.

“Su edad vascular general es al menos una década más joven que la media de cualquier otra población del mundo”, añadió.

ARTERIAS MENOS RÍGIDAS

La aterosclerosis coronaria es el endurecimiento que se produce en las paredes de las arterias con la acumulación de grasa, colesterol y otras sustancias.

Con el tiempo se forman placas que pueden estrechar u obstruir las arterias, dificultar el flujo de la sangre y provocar enfermedades del corazón.

Pero un tsimané de 80 años tiene la misma edad vascular que un estadounidense de unos 55, según los resultados de la investigación.

El 85% de los adultos observados no tenían riesgo alguno de cardiopatías. Y el secreto de sus saludables arterias radica, según los investigadores, en su dieta y estilo de vida.

Actividad física: los tsimané solo están inactivos el 10% del tiempo que pasan despiertos. Como media los hombres son físicamente activos durante 6 o 7 horas al día, y las mujeres de 4 a 6. Esa actividad física incluye la caza, la pesca, y la agricultura.

Dieta muy baja en grasas: solo un 14% de lo que ingieren es grasa y en ningún caso son grasas trans.

Dieta alta en hidratos de carbono: constituyen un 72% de lo que comen. Los principales alimentos son el arroz, el plátano o banano, el maíz, la yuca o mandioca, la fruta y las nueces.

Dieta libre de alimentos procesados: sus principales fuentes de proteína y grasa son los animales que cazan o pescan y los vegetales y frutas que cultivan o recolectan.

Los investigadores visitaron 85 aldeas tsimané entre 2014 y 2015 y en total estudiaron a 705 adultos

A pesar de la notable salud arterial de los tsimané, los investigadores observaron que sus niveles de colesterol han aumentado gradualmente en los últimos cinco años, algo que atribuyen a cambios recientes en su estilo de vida.

Con la llegada de nuevas carreteras y el uso de canoas motorizadas ahora acceden mucho más fácilmente al mercado local, donde pueden comprar azúcar, harina y aceite para freír.

La pesca es una de las actividades cotidianas de los tsimané. “Como resultado tienen que remar menos, así que son físicamente un poco menos activos, y además tienen acceso a productos del mercado que antes eran inaccesibles”, le dijo a BBC Mundo Chris Rowan.

“Sus niveles de colesterol LDL pasaron de 72 a 90 o 100 en un período de tiempo reducido”, dijo Rowan.

Y por eso los científicos creen que la salud de las arterias de los tsimané se debe al estilo de vida no a sus características genéticas.

Los hombres tsimané están activos durante una media de 6 o 7 horas al día.

¿QUÉ ELEMENTOS DE SU ESTILO DE VIDA SE PUEDEN EXPORTAR?

La actividad física es uno de los más evidentes. En pasos diarios, los investigadores calcularon que los hombres tsimané dan unos 17.500 y las mujeres unos 15.500.

“Algunas personas tienen pulseras inteligentes del tipo Fitbit, y aspiran a dar de 5.000 a 10.000 pasos al día. Pero nuestros datos sugieren que esa cantidad probablemente no sea suficiente”, comenta Rowan.

En general, “este estudio demuestra que la aterosclerosis coronaria podría evitarse si la gente adoptara algunos elementos del estilo de vida tsimané, manteniendo muy bajos el colesterol LDL, la presión sanguínea y el azúcar, no fumando y siendo físicamente activos”, dijo el doctor Gregory S. Thomas, uno de los cardiólogos que participó en el estudio, de Long Beach Memorial Medical Centre.

¿CÓMO SE HIZO EL ESTUDIO?

Los TAC se hicieron en un hospital de la ciudad de Trinidad, a donde los Tsimané se desplazaron para hacer las pruebas.

Los investigadores visitaron 85 aldeas tsimané entre 2014 y 2015 y en total estudiaron a 705 adultos de entre 40 y 94 años.

Los cardiólogos les hicieron un escáner tipo TAC (tomografía axial computarizada) y analizaron su presión sanguínea, ritmo cardiaco, colesterol y nivel de glucosa.

Los tsimané tuvieron que desplazarse hasta un hospital de la ciudad de Trinidad para hacerse los TAC, así que los investigadores agradecieron su participación dándoles herramientas como anzuelos para pescar o agujas para calcetar. (Tomado BBC)

sábado, 18 de marzo de 2017

Arterias de los chimanes son las más saludables


Los chimanes tienen las arterias más saludables del mundo, según un estudio que apunta como explicción a su alimentación baja en grasas y su intensa actividad física.


Estos indígenas "tienen los niveles más bajos jamás detectados" de envejecimiento arterial (arteriosclerosis), dice la publicación de la revista británica The Lancet. Esta condición es una degeneración de las arterias que se manifiesta por la formación de placas que pueden ralentizar u obstruir el flujo sanguíneo y causa otras enfermedades.
Nueve de cada 10 miembros de esta comunidad no tienen ningún riesgo de sufrir una enfermedad del corazón.


Los investigadores examinaron el estado de salud de 705 chimanes, de entre 40 y 94 años, que vivían en aldeas del Amazonas y hallaron que la presión sanguínea, el pulso cardíaco y los niveles de colesterol y azúcar en la sangre eran también bajos.
Los expertos relacionan estos niveles con su estilo de vida: una dieta baja en grasas, rica en carbohidratos no procesados y actividad física./AFP


martes, 14 de marzo de 2017

Gobernación realiza censo a comunidades ayoreas


La Secretaría Departamental de Políticas Sociales (Sedepos) de la Gobernación realizó el primer censo a las personas ayoreas que viven en la zona urbana de la ciudad. Un equipo de más de 70 personas se movilizaron para llevar a cabo esta actividad, liderada por el director Duberty Soleto.

El propósito es conocer la situación de las familias, las condiciones de vivienda, la calidad de vida y los niños y adolescentes que viven en las comunidades ayoreas de Degüi y Garay, asentadas en la Villa Primero de Mayo y en el barrio San Silvestre, respectivamente.

Soleto manifestó que con apoyo de los dirigentes de las comunidades se conocerá el número de los integrantes por familia, si los niños van a la escuela, entre otros datos.
Tari Chiqueno, dirigente de Degüi, dijo que el censo, cuyo resultado se sabrá en un mes, permitirá identificar a los niños sin certificado de nacimiento y a los adultos sin carné de identidad para hacer trámites como la renta Dignidad y el seguro de salud.

martes, 7 de marzo de 2017

64 comunidades del Tipnis rechazan proyecto de ley

Al menos 64 comunidades del Territorio Indígena del Parque Nacional Isiboro Sécure (Tipnis) rechazan el proyecto de ley presentado a la Asamblea Legislativa Plurinacional (ALP) para anular la ley 180 de Intangibilidad y están en contra de la construcción de la carretera que pasa por el corazón de esta área protegida, informó ayer la presidente de la Organización del Tipnis, Marqueza Seco.

“Las mujeres indígenas y comunidades rechazamos de forma categórica y contundente ante el gobierno del Estado Plurinacional y sus operadores la construcción de la carretera al Tipnis, la abrogación de la Ley 180 y acto mentiroso, prebendas, por atentar contra la vida humana, la colonización permanente y el despojo de tres naciones indígenas”, afirmó Seco al citar un pronunciamiento hecho público ayer por la subcentral de Mujeres Indígenas del Territorio Indígena Parque Nacional Isiboro Sécure Tipnis.

La pasada semana se conoció del proyecto de ley de “Protección y Desarrollo Integral del Territorio Indígena Parque Nacional Isiboro Sécure-Tipnis” presentado a la Asamblea Legislativa Plurinacional que pretende habilitar la construcción de una “carretera ecológica” en el tramo Villa Tunari – San Ignacio de Moxos.

Seco denunció que personas afines al Movimiento Al Socialismo (MAS) reclutan cada vez más personas para que cambien de opinión y apoyen la construcción de la carretera. A su vez, explicó que esas personas suman más comunarios. “Eso es lo que vivimos y no nos gusta a nosotros”, aseveró.

En el pronunciamiento se comunica al pueblo boliviano y organismos internacionales que las mujeres, hombres y comunidades se declaran en estado de emergencia y movilización continua por el atropello del Gobierno a las comunidades indígenas y normas nacionales e internacionales. Pidió el apoyo de la población.



"Vamos a defender hasta la muerte nuestro territorio, nuestro Tipnis como mujeres y hombres, con justicia social y dignidad”



ALD DEFINIRÁ INSPECCIÓN

La asambleísta departamental de la comisión sexta de Madre Tierra y Medio Ambiente, Grasiela Morales, informó que hoy en una reunión del directorio y representantes de las comisiones, a las 9:00 definirán la fecha en la que esta instancia realizará el viaje al Territorio Indígena y Parque Nacional Isiboro Sécure (Tipnis).

El asambleísta José Castellón afirmó que lo más seguro es que se fije la visita para dentro de dos semanas por el desborde de varios ríos en el trópico que impedirían, con seguridad, el ingreso hacia el Tipnis de la comitiva de la Asamblea Departamental.

Respecto a la respuesta del Ejecutivo de la Gobernación sobre la declaratoria aprobada la semana pasada, Morales afirmó que se conocerá la posición del gobernador, Iván Canelas, el miércoles, a las 11:00, en la reunión que tienen en ambientes de la Asamblea Departamental. “Esperamos una respuesta positiva de parte del Gobernador”, aseveró la Asambleísta.

La declaratoria insta al cumplimiento integral de todos los acuerdos logrados en el marco de la ley 222 de consulta a los pueblos del Tipnis, incluyendo la construcción de la carretera a Beni; además, pide su divulgación por medios de comunicación.

lunes, 6 de marzo de 2017

Indígenas podrán postular candidatos propios en elecciones



Los pueblos indígenas podrán participar en procesos electorales y presentar candidaturas sin ser parte de partidos políticos o agrupaciones ciudadanas, según el proyecto de ley de organizaciones políticas que elabora el Tribunal Supremo Electoral (TSE). El vocal José Luis Exeni explicó que el alcance de la participación de las organizaciones indígenas no está limitado; es decir que podrá ser local, departamental o nacional, pero esto dependerá de la estructura que tenga la organización.

El Órgano Electoral trabaja una propuesta del proyecto de ley de organizaciones políticas que en algunas semanas más, según dijo Exeni, será puesto en consideración de distintas instituciones y organizaciones de la sociedad civil, además de los partidos políticos y agrupaciones ciudadanas.

El vocal electoral José Luis Exeni señaló que el Tribunal Supremo Electoral (TSE) realizó un análisis comparado de las normativas que existen en los países de la región para recoger también algunas experiencias que puedan contribuir a la realidad boliviana.

El tema de las organizaciones indígenas es uno de los ejes importantes de la propuesta del TSE, según Exeni. “La Constitución (Política del Estado) y la propia Ley de Régimen (Electoral), cuando hablan de organizaciones políticas, incluyen a tres tipos de organizaciones: los partidos políticos, que tienen alcance nacional; las agrupaciones ciudadanas, que son las que tienen alcance departamental, y las organizaciones de los pueblos indígenas”, explicó.

Pese a estar reconocida su participación, el Vocal advirtió que la discusión se enmarca en “cuál es el lugar que van a ocupar las organizaciones indígenas, cómo se va a garantizar su participación y su inclusión plena, su reconocimiento para ser parte de la democracia representativa”.

Entonces, ése es un tema importante porque “no está muy claro ese reconocimiento”. Por eso, han surgido dificultades al momento de postular candidatos, razón por la cual esta nueva norma debería garantizar plenamente la posibilidad que las organizaciones de las naciones y pueblos indígenas puedan postular candidaturas y ser parte de este ejercicio democrático.

Requisitos

Exeni explicó que, sin embargo, las organizaciones indígenas para tener estas atribuciones también deben cumplir ciertos requisitos que no son los mismos que para un partido político.

“Básicamente, el de acreditar su existencia como organización indígena (para contar) con una personería jurídica distinta a la que reciben los partidos, acreditar una decisión orgánica de participar en una elección y postular candidatos, y, claro, plantear alguna propuesta programática en relación al tipo de elección que se presentan”, explicó.



ANALIZAN LOS ALCANCES

El Vocal explicó que también está en análisis el alcance que deben tener las organizaciones políticas porque hay un criterio que define que los partidos políticos tienen un alcance nacional y las agrupaciones ciudadanas uno departamental, mientras que las organizaciones indígenas podrían tener un alcance más local.

Sin embargo, el Vocal dijo que existe otro criterio que considera que el alcance de la organización no dependerá de su nominación, sino de su fortaleza y presencia a nivel regional o nacional. “Entonces, puede haber una agrupación ciudadana de alcance nacional o un partido político de alcance local, o una organización indígena de alcance nacional o local, eso depende del tipo de organización y de las condiciones que tengan para presentar candidatura, ya sea a nivel nacional, local o departamental”.

Explicó que se han creado varias organizaciones indígenas, sobre todo a nivel departamental o regional, pero, hasta la fecha, ninguna nacional. Sin embargo, “no estaría descartada la posibilidad, no tendría que haber una prohibición expresa, es decir, una restricción de las organizaciones indígenas sólo para el ámbito local comunitario”, añadió.



SE MODIFICARÁN REQUISITOS

La propuesta del TSE también modificará los requisitos que deben cumplir los partidos políticos y agrupaciones ciudadanas para obtener su personería jurídica. El vocal José Luis Exeni señaló que se analiza si se mantendrá lo que actualmente la ley prevé, que el partido político debe tener el 2 por ciento del total de los votos válidos del último proceso electoral, o si puede ser el 2 por ciento del padrón de la anterior elección o un porcentaje menor.

“Es un tema que se lo tiene que discutir bajo dos principios: garantizar la inclusión, que lo que se conoce como umbral o barrera no limite la conformación de organizaciones políticas, pero al mismo tiempo garantizar la solidez y la real existencia de organizaciones políticas como estructuras orgánicas”, explicó.

Entre otros requisitos, está la presentación del nombre, sigla, símbolo, estatuto orgánico, una declaración de principios y un programa de gobierno, que son los documentos constitutivos mínimos. “En los estatutos orgánicos se deben establecer, con claridad, los mecanismos de democracia interna, garantía de la paridad y alternancia de género; inclusión de indígenas y de jóvenes”, explicó Exeni.



FINANCIAMIENTO PÚBLICO

Con relación al financiamiento público para las organizaciones políticas, el vocal José Luis Exeni explico que se manejan tres criterios: que los partidos no reciban ningún tipo de financiamiento del Estado, como ocurre en la actualidad; que reciban algún tipo de financiamiento directo, o establecer una modalidad mixta con una figura de financiamiento indirecto, es decir, no dar dinero a los partidos, sino franjas en medios, talleres de capacitación o programas de formación de liderazgo. Si se opta por esta última opción, hay que garantizar la paridad no sólo en la postulación de candidatas, sino también en el acceso a mejores oportunidades de promoción.

En el tema de género, también se prevé dar mayor competencia al Órgano Electoral para que éste pueda conocer los casos de mujeres que fueron electas como autoridades pero que al poco tiempo son obligadas a renunciar. “Actualmente, estos casos derivan directamente a la Justicia. Necesitamos conocerlos y que nuestro mandato no termine cuando acreditamos a las personas electas, sino también se pueda hacer seguimiento a estos casos de renuncias forzadas”, indicó Exeni.

sábado, 4 de marzo de 2017

Indígenas del Tipnis, nuevamente en alerta

Los pueblos indígenas de la Subcentral Tipnis se declararon en alerta por la posible construcción de la carretera Villa Tunari-San Ignacio de Moxos que se prevé atravesará el Territorio Indígena y Parque Nacional Isiboro Sécure, y alistan un pronunciamiento en rechazo al proyecto de ley que fue presentado a la Asamblea Legislativa Plurinacional (ALP) para anular la ley 180 de Intangibilidad. Esa norma vetó el camino después del conflicto con el Gobierno.

El proyecto denominado “Ley de Protección y Desarrollo Integral del Territorio Indígena Parque Nacional Isiboro Sécure-Tipnis” pretende habilitar la construcción de una “carretera ecológica” en el tramo Villa Tunari-San Ignacio de Moxos.

“En nosotros nunca hubo bajón, se mantiene la resistencia en las comunidades por la defensa del territorio de los pueblos indígenas y la defensa de la Constitución Política del Estado”, afirmó el expresidente de Subcentral Tipnis, Emilio Noza, a tiempo de advertir que hay comunidades que darán su vida por defender su territorio si buscan abrogar la Ley 180 de Intangibilidad.

El jueves, la comunidad del Tipnis tuvo una reunión en la que definió rechazar totalmente el proyecto que pretende abrogar la Ley 180 de Intangibilidad y todas las disposiciones contrarias a la propuesta que se hará conocer oficialmente mediante un pronunciamiento el lunes.

Esta propuesta de Ley tiene por objeto “regular la protección y el desarrollo integral del Tipnis, en el marco de la consulta previa e informada a los pueblos indígenas” con un alcance a los pueblos mojeño-trinitario, chimán y yuracaré.

El investigador del Centro de Información y Documentación de Bolivia (Cedib), Pablo Villegas, observó que el proyecto de ley nacional dispone la construcción de una carretera “ecológica” sin que se defina previamente una evaluación de impacto ambiental; no menciona que es territorio indígena; no hay libre determinación con el territorio indígena y hay enunciados propios de la Ley 222 que pretende dar los mismos derechos a los indígenas que están ahí y los que no.

La presidente de la Organización del Tipnis, Marqueza Seco, dijo que si se aprobara esta normativa, se dañaría el principal pulmón del país, afectando drásticamente al medio ambiente; por lo que pidió la cooperación de todos los activistas para movilizarse nuevamente.

Noza lamentó que antes de la anulación de la Ley 180 ya existan proyectos para impulsar el turismo en Oromomo y Asunta con licencia de funcionamiento, los proyectos de centros de salud, educación y canchas deportivas en San Bernardo.

“La Ley 180 sólo está prohibiendo megaproyectos como la carretera por el Tipnis, pero ya proyectos que beneficien a los comunidades están funcionando”, denunció Noza.

Por su parte, el analista de temas socioambientales, Miguel Crespo, alertó que se reactivó la intención de construcción de la carretera en el Tipnis, de manera coincidente con el proyecto de Ley de la Coca para su ampliación como frontera agrícola. “Están esperando el momento oportuno para amarrar lo de la coca para desempolvar lo del Tipnis”, señaló.

El jueves, la Asamblea Legislativa Departamental de Cochabamba aprobó una declaratoria en la que pide al Ejecutivo “pronunciarse a favor del cumplimiento integral de todos los acuerdos logrados en la consulta previa libre e informada a los pueblos indígenas originario campesino Mojeño-Trinitario, Chimané y Yuracaré de Cochabamba en el marco de la Ley 222 del 10 de febrero de 2012”.

Uno de los miembros de la Directiva de la Asamblea, Freddy Gonzales, dijo que la aprobación de esta declaración departamental será, en realidad, un sustento para justificar el proyecto de ley que pretende anular la Ley 180 de Intangibilidad, por lo que exigió el respeto a las áreas protegidas según la Constitución Política del Estado e instó a la movilización social.



SOBRE LAS NORMAS

La Ley 180 fue aprobada en el año 2011 producto de una negociación entre los indígenas del Tipnis y el Gobierno después de una marcha realizada hasta La Paz.

Esta normativa ratifica el carácter de territorio del pueblo indígena, define que no se va a construir ninguna carretera en la zona y rechaza los asentamientos ilegales que son pasibles al uso de medidas de fuerza.

Después de una lucha de los pueblos indígenas por defender su territorio ante el pedido de otro grupo de tener “desarrollo” con la construcción de la carretera, el conflicto se vuelve a reactivar con posibles consecuencias sociales y medioambientales drásticas para el país.

viernes, 3 de marzo de 2017

Video El pueblo afroboliviano denuncia que continúa vigente la danza discriminatoria de los negritos



El pueblo afroboliviano, por medio la Organización de Afrodescendientes Ubuntu y la Fundación Intercultural Martín Luther King, denunció este viernes que continúa vigente la práctica de la danza discriminatoria de los negritos, también conocida como tundiqui, prohibida por una ley que entró en vigencia en 2014.

Hizo conocer la denuncia en una publicación en la red social Facebook, donde hace notar que este año la Gobernación de Oruro publicitó una cápsula con este baile para promocionar la entrada del Carnaval. El material está acompañado con un video de denuncia.

Espere

La organización recuerda que en 2014, gracias a la ley 045 de Lucha Contra el Racismo y Toda Forma de Discriminación, se determinó prohibir este baile en las entradas folklóricas, unidades educativas y espacios culturales, lo que no ocurrió efectivamente hasta la fecha.

"De forma contraria y alarmante este baile sigue vigente, inclusive en el recién concluido Carnaval en Oruro 2017, además de este año haber sido promocionada por el Gobierno Autónomo de Oruro en una de las capsulas audiovisuales, legitimándola de este modo a nivel internacional y dicho sea de paso discriminando nuestra verdadera expresión cultural que es la 'Saya', misma que no tuvo ninguna capsula histórica audiovisual", señala el texto publicado por los afrobolivianos. (03/03/2017)

jueves, 2 de marzo de 2017

Hubo sermón religioso en lengua chiquitana



Esta antigua costumbre, heredada de los ancestros chiquitanos, se vivió el último día de Carnaval en el santuario de Betania en San Ignacio, donde asistieron, además del cabildo indígena, varios grupos carnavaleros a escuchar el sermón en lengua nativa pronunciado por el maestro de capilla, Juan Pablo Aguilera.


El cabildo indígena que, es la estampa de la rica cultura chiquitana, llegó a la catedral para recibir la bendición. Luego partieron hasta el santuario de Betania a la ceremonia religiosa, de la que participó el alcalde Moisés Salces

jueves, 16 de febrero de 2017

Familias guaraníes de Yacuiba reciben viviendas sociales



El alcalde de Yacuiba, Ramiro Vallejos, realizó la entrega oficial de 22 viviendas saludables para igual número de familias de la Asamblea del Pueblo Guaraní (APG) de El Palmar, cumpliendo un compromiso social del Gobierno Municipal con los sectores más vulnerables del área dispersa.

Vallejos Villalba subrayó que la escasez de vivienda y las condiciones precarias son el común denominador justamente en esas áreas, indicando que el Gobierno Municipal no podía quedar indiferente ante la gestión realizada por el capitán grande de la APG, Jorge Mendoza, de haber conseguido los recursos bases para trabajar en forma conjunta. “Quiero felicitar a sus dirigentes y a todos ustedes de la APG, por haber conseguido financiamiento de Yacimientos Petrolíferos Fiscales Bolivianos para que coloquen la contraparte”, congratuló a los directivos.
Destacó que la Asamblea del Pueblo Guaraní no solo ha gestionado las viviendas ante Yacimientos, sino también ante el Gobierno Municipal, tal como demuestran los datos numéricos y porcentuales que indican haber conseguido un 20% de la estatal petrolera y el 80% del municipio.
Finalmente manifestó que el Gobierno Municipal va a tomar las acciones que ha emprendido la APG como un ejemplo, para que las otras organizaciones sociales llámense trabajadores campesinos, bagalleros y el mismo pueblo weenhayek, puedan imitar ese trabajo.
Por su parte la dirigente de la APG, Carmen Ordóñez, expresó con lágrimas de emoción que después de muchos años están logrando tener su vivienda propia gracias al Gobierno Municipal que está haciendo posible ese sueño del pueblo guaraní de dotarles vivienda propia.
“Me siento contenta, no tengo palabras para expresar, quiero agradecer al alcalde. Estuve dos tres días en cama, pero parece que hoy Dios me dio valor para estar presente. Cumplo con esto, después de muchos años de sufrimiento tenemos esta casa para poder vivir”, dijo Ordoñez sin poder contener las lágrimas.

lunes, 13 de febrero de 2017

Abel de la Barra, primer comandante afroboliviano


El aún coronel Abel de la Barra ingresó a la historia esta lunes al ser designado como el primer comandante general de la Policía de origen afrodescendiente.

“Gracias a usted hermano presidente y al proceso de cambio que usted dirige me convierto en el primer afroboliviano que asume este cargo”, manifestó el nuevo jefe de la institución Verde Olivo que en su primer discurso prometió trabajar con humildad y priorizar la capacitación de los policías.

El presidente Morales, en su discurso, manifestó que “es importante recordar el pasado de nuestra querida Bolivia. Cuando hablamos de institucionalidad. La embajada de Estados Unidos daba aval para la elección de autoridades. Estos hechos dejan mucho que desear y no se repetirán”, recordó el Mandatario.

Recordó que las pugnas internas dentro de la Policía deben dar paso a una mejor institucionalidad y demandó esfuerzo. “Troperos y oficinistas, ¿quiénes serán? El Policía que combata la delincuencia, es querido, respetado por el pueblo.
Lamentamos mucho lo ocurrido con el hermano que murió la semana pasada por cumplir su trabajo. Los policías de base son los que dan su vida”.

Morales destacó que “como ningún Gobierno hizo, se equipó a la Policía en equipamiento y personal, “eso continuará”, prometió. “Estamos mejor en seguridad ciudadana, ustedes tienen mucha experiencia. Cuando se da un mandato, siempre dan con los autores, y esa experiencia, ese conocimiento hay que ponerlo para el pueblo boliviano”, aseguró.

viernes, 10 de febrero de 2017

Autonomías indígenas Raqaypampa elegirá a sus autoridades en mayo

El territorio indígena originario campesino (TIOC) de Raqaypampa, que se encuentra en el departamento de Cochabamba, programó la elección de sus autoridades indígenas para mayo de este año, de acuerdo con el cronograma que establecieron para este proceso. La elección se realizará por normas y procedimientos propios, informó ayer el Tribunal Supremo Electoral (TSE).

Al momento, las y los miembros de la Central Regional Sindical Única de Campesinos Indígenas de Raqaypampa (Crucir) trabajan en la elaboración del reglamento para la elección, proceso que iniciaron en diciembre de 2016, después de aprobar el estatuto indígena en el Referendo Autonómico celebrado el 20 de noviembre de 2016, donde la norma obtuvo 2.868 votos por el “sí”, es decir, el 91,78 por ciento de apoyo.

El vicepresidente de la Coordinadora Nacional de Autonomías Indígenas (Conaioc) en representación de Raqaypampa, Clemente Salazar, explicó que este trabajo, según cronograma, se concluirá en las primeras semanas de marzo.

“Se están aclarando algunos (aspectos) que son muy generales en el Estatuto, por ejemplo: la forma de elección de autoridades”, explicó.

El reglamento, una vez concluido, deberá ser enviado al Órgano Electoral Plurinacional (OEP) para que este, a través del Servicio Intercultural de Fortalecimiento Democrático (Sifde), acompañe y supervise que la elección de sus autoridades se desarrolle de acuerdo con las normas y procedimientos propios establecidos en el reglamento.

“Hay otros aspectos que estamos tomando en cuenta dentro del cronograma. En mayo van a ser elegidas las autoridades y de ahí vienen otros trámites que tienen que realizar las autoridades electas. En agosto será la posesión”, mencionó Salazar.

FORMA DE ELECCIÓN

El Estatuto de la Autonomía Indígena Originario Campesina de Raqaypampa establece que el autogobierno se constituye por tres instancias:

La Asamblea General de Comunidades, como instancia máxima de decisión, participación y control social.

El Consejo de Gestión Territorial que se encarga de implementar y ejecutar las decisiones de la Asamblea General de Comunidades.

La Autoridad Administrativa Autonómica, compuesta por una o un responsable y el equipo técnico.

Entidades territoriales interesadas en participar en el Referendo Autonómico deben presentar sus requisitos hasta el 30 de marzo.

Si bien al momento la Crucir delibera sobre las formas en las que se elegirán a sus autoridades, esta no distará de la que actualmente usan para designar a sus representantes en cada una de las cinco subcentrales, aclaró Salazar.

“En cada subcentral eligen a su autoridad, y a la central regional (Crucir) que tenemos como máxima autoridad se elige en un congreso ordinario que se convoca a través de la regional subcentral donde van con todos sus afiliados. Casi la misma modalidad se va a ejercer para estas autoridades”, mencionó.

La forma de elección se desarrolla mediante voto aclamación, es decir “si cada uno está de acuerdo, levanta la mano, si no está de acuerdo, no. Pero ahí se respeta la mayoría”, acotó.

martes, 7 de febrero de 2017

CIDH pide informe sobre pueblo no contactado

La Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) solicitó al Estado boliviano responder en 15 días, a partir del 23 de enero de este año, al recurso de medidas cautelares presentado por el pueblo Tacana II Río Madre de Dios y otras instituciones, a favor de un pueblo no contactado, presuntamente en peligro de etnocidio como consecuencia de las actividades de exploración petrolera en la Amazonía.

Según el presidente de la Central de Comunidades Indígenas Tacana II Río Madre de Dios (Citrmd), Rolando Justiniano, la denuncia ante la CIDH cuenta con todos los fundamentos sobre la existencia de “pueblos no contactados” en el área de trabajo de exploración sísmica y que esta información es de conocimiento de Yacimientos Petrolíferos Fiscales Bolivianos (YPFB), pero que, pese a esa situación, persisten las actividades que atentan en contra de la integridad de la gente que vive aislada.

El pedido cautelar demanda: paralizar toda actividad de prospección sísmica en el área Nueva Esperanza y en los bloques petroleros definidos en esas zona de la Amazonía, establecer la prohibición absoluta de ingreso de personas ajenas al territorio de los aislados en la zona de las áreas de vida y/o eventos de los aislados que están siendo impactada por el proyecto.

Bajo esta perspectiva, Justiniano manifestó que el pueblo Tacana II defenderá a los habitantes del pueblo no contactado e incluso advirtió sobre posibles acciones que podrían tomar los afectados por la invasión de su territorio.

“La situación es preocupante, este pueblo no contactado que se encuentra en la parte central entre los pueblos Tacana II y los Araona pueden asumir acciones que inclusive pondrían en riesgo la vida de los trabajadores que realizan la exploración sísmica”, dijo.

lunes, 6 de febrero de 2017

Quechuas interesados en autonomía indígena

El Órgano Electoral Plurinacional (OEP) entregará un informe de supervisión, traducido al idioma quechua, a la entidad territorial autónoma (ETA) Jatun Ayllu Yura, ubicado en el departamento de Potosí, para que puedan elegir su acceso a la autonomía indígena.

La información la dio a conocer el vocal del Tribunal Supremo Electoral, José Luis Exeni, quien indicó que se trata de la primera vez que el OEP entregue un informe en idioma originario reconocido por la Constitución Política del Estado (CPE).

Señaló que fue el mismo pueblo fue el que solicitó la información de acceso a la autonomía indígena.

“Estamos dando un gran paso en la plurinacionalidad y la interculturalidad con esta primera experiencia de traducción del informe de supervisión de la autonomía del Jatun Ayllu Yura, en Potosí”, dijo.

Según Fuente Directa, el informe da cuenta del cumplimiento de la expresión de voluntad en consulta para acceder a la autonomía indígena, y el cumplimiento de lo establecido en el Reglamento de Supervisión del proceso; y fue traducido al idioma quechua para ser entregado, junto a la Resolución de la Sala Plena del Tribunal Supremo Electoral (TSE), a las autoridades que solicitaron la supervisión.

Si bien esta es la primera vez que el OEP emitirá el informe en el idioma originario del solicitante del proceso, ya tuvo una primera experiencia durante el Referendo Autonómico 2016 con la incorporación de los idioma quechua, guaraní y uru chipaya en la papeleta de sufragio en las regiones donde se consultó sobre los procesos de autonomía indígena.

La iniciativa, impulsada por el OEP, se enmarca en tres razones fundamentales que hacen al trabajo que desarrolla la entidad electoral en el proceso de construcción de la democracia intercultural en Bolivia.

“Lo hacemos, primero, para reafirmar el carácter plurinacional del Estado y la interculturalidad de la democracia; segundo, porque creemos que el reconocimiento de los idiomas y lenguas originarias no sólo tiene que ser constitucional, sino tiene que llevarse a la práctica y esta es una forma de hacerlo; y tercero, porque de esta forma nos obligamos, como Órgano Electoral, a tener un contacto más directo en términos de diálogo intercultural con las Naciones y pueblos indígenas, que pasa por un diálogo propio de las comunidades y pueblos indígenas”, indicó.

Exeni mencionó que, a partir de esta primera experiencia con la emisión del informe en idioma quechua para el ayllu Yura, se procurará emitir los informes de forma y oral y escrita, respetando el idioma de los solicitantes de los procesos, “no sólo por el hecho de traducirlos y que sea algo simbólico, sino también que sea por difundirlo en la propia comunidad como una señal de respeto de devolución de nuestro trabajo a las autoridades y a la población de cada autonomía indígena”, acotó.

lunes, 23 de enero de 2017

La reelección es una práctica que no figura en el mundo indígena

En la cultura aymara no hay reelección", sentencia el sociólogo y experto indigenista Fernando Untoja. Al igual que él, otros tratadistas, reflejan que lo mismo sucede en el mundo quechua y en algunos pueblos indígenas de tierras bajas, donde la estructura y el ejercicio del poder político se basa en la rotación y el turno, a partir de un complejo tejido social asentada en el bien común y la participación con equidad.

En ese contexto, Víctor Hugo Cárdenas, analista político y expresidente de la República y de raíces indígenas, señala que “la no reelección”, es un principio sociológico, filosófico, antropológico y cultural. "Se aplica un sistema rotatorio a través del 'turno'. Es casi como un servicio civil obligatorio. Además, todos los miembros del grupo pueden ser electores y elegidos a la vez, donde la prestación del servicio a la comunidad emancipa el bien común, la participación y una convicción democrática", argumentó.

Para el sociólogo José Luis Saavedra, en el mundo aymara y quechua, el ejercicio del poder político es una práctica basada en el “servicio a la comunidad”, que implica dos principios: rotación y por turno. Ambos conceptos quedan establecidos como la norma suprema asentada en la organización territorial del Ayllu (espacio del hábitat de la comunidad).

"La rotación y el turno es la norma suprema del ejercicio del poder político, que a su vez tiene relaciones muy profundas con la espiritualidad, basada con la fortaleza moral, ética y de respeto entre todos", puntualizó Saavedra.

Es bastante simple, añade Untoja, por el principio de la rivalidad que determina la rotación de la función de poder en el Ayllu es que no hay reelección ni repetición de la función de poder.

Un modelo diferente. Para los analistas, la no existencia de la reelección en el mundo indígena, es un “paradigma” diferente a la democracia moderna, la cual hasta el momento no es asimilada a menos de lo meramente discursivo en este gobierno.

En ese ámbito la reelección emancipada por las bases sociales del Movimiento Al Socialismo(MAS) y aceptada por el presidente Evo Morales, hacia un tercer mandato, más aún cuando su liderazgo proclama bases ideológicas arraigadas a lo indígena-originario-campesino, es una flagrante contradicción, aunque es muy difícil comparar ambos contextos.

"Ese discurso que tanto refiere Evo Morales (Presidente del Estado) en mezclar los valores, los principios indígenas con la democracia moderna, es algo que no condice en la práctica. El Gobierno al proclamar a la pachamama, los valores indígena-originarios, entre otros solo cae en discurso y nada en la práctica", enfatiza Georgina Camacho, investigadora del Centro de Documentación e Información Bolivia (Cedib).

En tanto, la socióloga y docente de la UMSS de Cochabamba, Sarela Paz, señala que comparar ambos contextos y destacar la contradicción solo es posible en tanto y en cuanto hoy se tiene un presidente de origen indígena y por lo cual en lugar de fortalecer esos principios y valores de los pueblos ancestrales, el Gobierno, más bien prioriza una posición desafiante en la permanencia en el poder en el marco de la democracia tradicional.

"Tiene sentido esa contradicción, cuando tenemos un presidente indígena. En ese marco, básicamente no hay una apelación al sistema de formas tradicionales de designación de autoridades, sino en la lógica del poder institucional del Estado, en el que no puede haber tanta reelección", argumenta Sarela Paz, socióloga.

Un paradigma sin atenuantes. Para el sociólogo y magister en estudios de culturas, Héctor Luna, dentro del ámbito de las comunidades aymara y quechua, el ayllu es el modelo de organización donde las personas acceden a los cargos de autoridad por turnos, lo cual se determina a partir de la posesión legítima de la tierra ya sea como propiedad colectiva o individual que obliga prestar servicios en cargos de autoridad.

Además, enfatiza que se trata de una potestad que impone la comunidad donde todos los integrantes deben asumir algún cargo público por uno o dos años calendario, no así por un tiempo indefinido. "En todo caso, se trata de un servicio que no goza de ningún tipo de retribución, más que el prestigio social que ostenta una persona al ser valorado por su entorno social", destaca Luna.

Por esa situación, añade Cárdenas, los gastos que demande el ejercicio de ese mandato tiene que hacerse a costa de la autoridad. "Por eso es un alto honor ser autoridad y por este hecho cuando deja el cargo, es respetado por su alto valor ético y social al servicio de la comunidad", señaló.

En cambio, Manuel de la Fuente, director del Centro de Estudios Superiores Universitarios (CESU), señala que es una de las tantas contradicciones del gobierno de Evo Morales, caracterizado como indígena. "En las comunidades indígenas nadie se eterniza en el poder sino que van rotando, lo cual con un presidente que dice reivindicar esos principios y prácticas, en los hechos no se respeta y se hace exactamente lo contrario", señaló.

Un contexto diferente. Mientras Cárdenas y Untoja señalan que el presidente Evo Morales, no solo desconoce esos principios, sino que refleja su impostura indígena al emancipar solo en discursos los valores de los pueblos originarios quechuas y aymaras, para Rafael Puente, investigador y analista político, es forzado comparar ambos contextos. "El problema de fondo es el Estado mismo como creación social. Todos los Estados capitalistas y socialistas implica acumulación, ejercicio y de abuso de poder. En ese ámbito no se puede comparar. Pero como cultura, la práctica indígena debería ser un modelo a aplicarse, aunque por primera vez esta constitución prevé y reconoce", señala Puente.

Asimismo, argumenta que el MAS ha caído en una pequeña trampa, al buscar pretender otra vez reelegirse, casi bajo la figura de "como sea".

Organismo
Once años de muchas paradojas de Evo Morales

Arribo. El 2006 el presidente Evo Morales llegó al poder, no solo favorecido del 54% de los votos en un contexto histórico del primer presidente indígena a nivel l
Latinoamérica, sino cargado de una energía social cuyo simbolismo estuvo arraigado en las raíces más profundas de los pueblos indígena-originarios aymaras y quechuas.

Muestra. Un día antes del 22 de enero de 2006, Evo Morales fue entronizado en Tiahuanaco, por sacerdotes y amautas andinos del mundo aymara y quechua. Tras una ceremonia de "limpia" (purificación de alma y cuerpo) a cargo de dos parejas de amautas, Morales fue vestido con una túnica de vicuña a los pies del monolito Bennett, una escultura de piedra de siete metros de alto y 20 toneladas de peso que permanece en el museo lítico de Tiahuanaco.

Costumbres. Esa costumbre fue una manera de evocar a las tradiciones ancestrales, además de poner en práctica lo que tanto se había añorado hasta entonces: tener como presidente de Bolivia a un líder indígena. Para Román Loayza, por entonces el compañero de lucha y alto dirigente del MAS, hoy disidente, fue un momento histórico y prometedor para el país. "Lamentablemente esos hechos históricos hoy han quedado solo en un caudillo que cada vez quiere perpetuarse en el poder dando la espalda a todos los postulados indígenas. Ese distanciamiento duele", dijo.

Según Estudios
La democracia comunitaria está en la CPE

Constitución. La Constitución Política del Estado reconoce tres formas de democracia: representativa, participativa y comunitaria. El primero y segundo corresponden a la lógica de elección de autoridades en el marco de la democracia moderna. El tercero, la comunitaria, se le atribuye su origen a formas de nombramiento de autoridades de las naciones y pueblos indígena originario campesinos.

Comunitaria. La rotación como forma de acceso a un cargo público, son normas que regula el derecho a la participación política en una comunidad, donde se mantienen la relación con las bases de manera directa, no se identifican procedimientos burocráticos que separe al cuerpo de autoridades con la comunidad.

Mundo aymara. Según los expertos, en el contexto aymara la dualidad es un principio que organiza la vida cotidiana de las familias, donde la población convive en un espacio geopolítico como el ayllu. Además, expresa la dualidad hombre – mujer, y ambos se complementan, que representa la relación de la naturaleza con el cosmos; que se traduce en la complementariedad del territorio entre el aran (abajo) y urin (arriba).

Punto de vista

La pretensión que persigue Evo es un retroceso'

Héctor Luna
Sociólogo y experto en pueblos indígenas

“A diferencia de los pueblos aymaras y quechuas donde la reelección es una práctica desconocida, el cargo público estatal se enmarca bajo las reglas de la democracia moderna, para elegir presidente. En ese marco, la Constitución Política del Estado prevé un mandato por cinco años y con posibilidad de reelección por una sola vez, siendo constitucional en este caso. Sin embargo, la intención de petrificarse en el poder por parte del señor Evo Morales responde a otros criterios, que se desmarca del criterio de convivencia de las comunidades andinas, a pesar del discurso plurinacional o de principios y valores de los pueblos indígenas.
Entonces, la pretensión que persigue el presidente Evo Morales con el apoyo de las bases y representantes que promueven dicha prolongación en el poder es un retroceso para la misma democracia moderna, como también para la forma en que se organizan los pueblos indígenas originario campesinos, que en sus diferentes espacios territoriales alternan el acceso a cargos públicos.

A diferencia de las sociedades modernas se caracterizan por ser masivas, complejas, que exigen demandas de distinta índole, entonces no se puede comparar un espacio geopolítico como el ayllu, o un sindicato campesino, con sociedades macros donde la forma de elegir a una persona como diputado, senador, presidente es por vía democracia representativa. Por otra parte, para algunos del proceso de cambio MAS, la democracia representativa se lo concibe como colonizante, aunque esto no es consenso de todos que confluyen en el partido de gobierno.

'Es norma la contradicción en lo que se dice y lo que hace'

José Luis Bedregal
Analista político

“La contradicción entre el discurso y la acción. Esto se ha hecho norma sobre todo en los últimos años. Se dice una cosa y se hace otra.

Se ha abandonado absolutamente cualquier arraigo hacia las tradiciones, hacia las culturas ancestrales con el que un día llegó al poder, como un referente moral muy grande para el país.

Prueba de ello es lo que ha sucedido estos días, donde el presidente le declara al alcalde de Santa Cruz, Percy Fernández, un personaje respetable del país, en sentido que es el “amauta” de los bolivianos.

Es decir, hay un conjunto de incoherencias pero que esencialmente se expresan en la falta de consecuencia entre lo que se dice y lo que se hace. Hace mucho tiempo que Evo Morales se ha distanciado de la interculturalidad, de respeto a los pueblos indígenas y a la madre tierra".