viernes, 18 de agosto de 2017

Indígenas trabajan proyecto de ley de entidades políticas

Los pueblos indígenas trataron ayer, en Cochabamba, el anteproyecto de Ley de Organizaciones Políticas, en el cual sugirieron trabajar en base a las democracias: representativa, directa, participativa y comunitaria, informó el vicepresidente del Tribunal Supremo Electoral (TSE), José Luis Exeni.

Según información de Fuente Directa, en el marco de las jornadas de deliberación hacía una Ley de Organizaciones Políticas que viene desarrollando el Tribunal Supremo Electoral (TSE) desde el pasado mes de mayo; el jueves se lleva a cabo un encuentro con autoridades de las Naciones y Pueblos Indígena Originario Campesinas de tierras altas y de tierras bajas, con el objetivo de sostener un diálogo respecto al proyecto de Ley de Organizaciones Políticas que será presentado en octubre a la Asamblea Legislativa Plurinacional.

El encuentro se realizó en la ciudad de Cochabamba y fueron convocados representantes de diversas organizaciones de cara a la construcción de una nueva Ley de Organizaciones Políticas que se adecue a la Constitución Política del Estado (CPE) y al contexto actual de la plurinacionalidad, la paridad, la interculturalidad y las democracias representativa, directa, participativa y comunitaria.

En el evento, el vicepresidente del TSE, José Luis Exeni Rodríguez, junto a la vocal María Eugenia Choque y las y los representantes de los pueblos indígenas trabajan en el fortalecimiento de una propuesta que considere los aportes, criterios y sugerencias.

jueves, 17 de agosto de 2017

Pobladores de Guarayos abren sus puertas para la fauna amenazada


En un escenario de naufragio, miles de animales en la provincia Guarayos escapan de las cadenas de desmonte que en estos momentos están arrasando las reservas forestales del norte cruceño. En su huída, inevitablemente atraviesan espacios habitados por humanos, donde en la mayoría de los casos son cazados por su carne o por las supersticiones ancestrales que los marcan.

Una muerte que fue llorada
Quizás el ejemplo más fresco de la situación sea el del ‘oso melero’, una especie de oso hormiguero arbóreo que fue encontrado el domingo por Alicia Tejada en su propiedad. Lo halló mientras era golpeado por cazadores, que lo consideran de mal agüero si se les cruza cuando están de caza.

Tejada salvó momentáneamente al animal, lo alimentó y le aplicó algunas curaciones que mejoraron en mucho su condición. Se repuso y al día siguiente se irguió sobre sus patas traseras y se fue en carrera al monte. La alegría de Tejada fue muy breve, pues aquel mismo día lo encontró muerto, presuntamente a manos de los cazadores del día anterior.

El hallazgo cayó como un balde de agua fría para una ambientalista que durante toda su vida trabajó en el manejo forestal integral, aunque reforzó su determinación para abrir su propiedad a la desbandada de animales que escapan de la deforestación masiva en la provincia guaraya y convencer a sus vecinos de hacer lo mismo.

La desgracia toca la puerta
Alicia Tejada es una mujer jubilada, que ha decidido establecerse en su casa en las afueras del pueblo de Ascensión de Guarayos. Es conocida en el pueblo por sus actividades medioambientalistas que, según relata, le han traído no pocos problemas. Trabajó durante años en distintos proyectos ecologistas y fue directora nacional de la Autoridad de Bosques y Tierra (ABT).

Ahora, en pleno retiro, los problemas medioambientales literalmente tocan su puerta, con la aparición de especies de mamíferos y aves salvajes en espacios habitados por humanos. El choque, como fue en el caso del oso melero, generalmente tiene como desenlace la muerte de los animales.
En otro caso, Tejada mencionó el de una tropa de jochis que llegó escapando de las quemas a un pequeño barbecho ubicado en uno de los barrios de Ascensión, solo para ser exterminados a tiros de salón y escopeta por pobladores para aprovechar su carne.

Un plan desesperado

La propiedad de Tejada es muy pequeña, y solo cuenta con 60 hectáreas, más de la mitad de ellas fueron afectadas por los grandes incendios que asolaron Guarayos en el año 2001, reduciendo a cenizas la mitad de la cobertura forestal. Actualmente se están realizando labores de silvicultura en los espacios impactados para poder controlar la población de cusis, que se reproducen sin control tras los incendios y ahogan a otras especies, como el tajibo o el roble.

El propósito de Tejada es convertir su propiedad en una reserva privada, para que los animales silvestres puedan usarla de refugio; sin embargo, entre las propiedades de sus vecinos y la suya, los espacios con monte más o menos alto no suman más de 60 hectáreas, el resto son bosques en recuperación tras los incendios.

Tejada reconoce que este espacio es insuficiente para la vida de las especies amenazadas. Fue contactada por Cynthia Silva, viceministra de Medio Ambiente, Biodiversidad, Cambios Climáticos y de Gestión y Desarrollo Forestal, quien le ofreció ayuda.
Tejada aprovechó el contacto para plantear la posibilidad de iniciar un plan de emergencia que permita a cualquier poblador de la zona constituirse en custodio temporal de los animales silvestres que se aproximen a sus hogares. “No es lo más óptimo, pero la alternativa es que mueran, estamos en una situación de crisis y se requieren medidas de crisis”, finalizó Tejada.

No hay medios de control

Miguel Quiroz, director de la Autoridad de Bosques y Tierra (ABT) en Guarayos, lejos de negar la situación de depredación que se vive en Guarayos, la confirmó con contundencia.

Quiroz afirmó que el modo de operar en la región es la extracción de toda la madera comercial de las reservas forestales, para luego proceder con la venta o ‘trato’ de las tierras y desmontarla con maquinaria. Señaló como principales responsables a los colonos menonitas y rusos, a quienes describió como “auténticos depredadores” del bosque, debido al daño irreversible que sus actividades causan.
Al cuestionársele sobre el rol de la ABT en el control, Quiroz no dio ningún rodeo: “Somos solamente 13 funcionarios que tenemos que controlar 2,5 millones de hectáreas en la provincia Guarayos. Solo contamos con un vehículo que se encuentra inhabilitado en el taller”, fue la respuesta simple y directa del funcionario, que pide recursos y personal.

Tejada hará un memorial al ‘osito melero’ asesinado por cazadores
Con el propósito de que la historia del oso melero no sea olvidada, Tejada ha marcado la tumba en la que enterró al animalito. Según narró, el suceso causó un gran impacto entre muchos pobladores, que le preguntan por la historia del ‘osito’.

La intención de la propietaria es llevar a los niños del pueblo a que conozcan el lugar y a que aprendan que estas especies deben ser valoradas, y que no hay nada malo con su aparición en el bosque. Tejada ya ha hablado con la dirección de uno de los colegios del pueblo y está organizando la primera de estas excursiones, que pretenden fomentar el amor a la naturaleza y a los animales.

Según el relato de Marlene Guaristi, presidenta del Comité Cívico de Guarayos, es costumbre de los cazadores matar a esta especie cada vez que la encuentran en el monte mientras cazan. “De no hacerlo, serían maldecidos en sus cacerías. En caso de no poder acabar con él, los cazadores continúan buscando al animal para matarlo al día siguiente y supuestamente librarse del mal agüero”.

Materia prima de las artesanías Uru también está en peligro

La "chillawa" (subespecie de la paja brava) es una planta que según los comunarios de Uru Llapallapani, solo se encuentra en la región, y debido a la falta de lluvias el arbusto no tuvo el crecimiento adecuado y paulatinamente está desapareciendo, lo cual preocupa a los comunarios pues esta especie es utilizada para elaborar artesanías por mujeres y estudiantes del pueblo mencionado.

Ante la sequía del lago Poopó, las comunidades indígenas Uru buscaron otras alternativas de subsistencia para cambiar la actividad pesquera a la que estaban habituados, se optó por la elaboración de artesanías, para lo cual distintas Organizaciones No Gubernamentales (ONGs) promovieron esta tarea, para ello utilizaron la chillawa como materia prima.

Los conocimientos ancestrales, mezclados con nuevas técnicas para elaborar este tipo de trabajos dieron sus frutos y las mujeres lograron hacer distintos elementos como sombreros, envases, joyeros, aretes, llaveros y otros artículos, de la misma forma las profesoras de la unidad educativa de la comunidad, incentivaron a los estudiantes a realizar estos trabajos para obtener algunos recursos en bien de su familia.

Margarita Soto, una de las comunarias que se dedica a esta actividad, señaló que si bien no se obtienen buenas ganancias por estos trabajos, por lo menos son un paliativo a su situación económica, pero actualmente sopesan por la falta de materia prima para elaborar sus artesanías, esto debido a que no llovió mucho en esta temporada.

Asimismo, sostuvo que la falta de un mercado estable para sus artesanías es otro problema común, ya que existen algunas compañeras que van a la ciudad a ofertar sus trabajos en cercanías a la Gobernación, pero a veces tienen dificultades para la venta por lo que sería importante contar con un centro de exposiciones.

Reyna Callahuara Mallcu, profesora de la unidad educativa "Uru Llapallapani", indicó que los niños tienen algunos momentos en el día para realizar sus trabajos, ofertarlos a los pocos turistas que llegan y así apoyar a sus familias.

"Ellos dedican su horario de técnica y tecnología a realizar estos trabajos junto al apoyo de una de las comunarias que orienta a los chicos para elaborar estos trabajos", aseveró.

sábado, 12 de agosto de 2017

Pueblos Indígenas acuerdan con ENDE impulsar estudios para Chepete y El Bala

Las organizaciones de la Central de Pueblos Indígenas de La Paz (Cpilp), y la Empresa Nacional de Electricidad (Ende), firmaron este viernes un convenio por el que el Gobierno garantizará proyectos en las comunidades a cambio de que éstas viabilicen el estudio a diseño final para la construcción de las hidroeléctricas Chepete y El Bala.

De acuerdo al documento firmado, Ende se compromete a realizar gestiones ante las autoridades competentes para la dotación de materiales y equipamiento en salud, educación, deporte y las necesidades que emerjan de las Tierras Comunitarias de Origen (TCO), y hará seguimiento a través del Ministerio de Hidrocarburos a sus necesidades de tierra, territorio, ítems en salud, educación entre otros.

Ende se obliga a 11 puntos, a "respetar los planes de vida como una forma de gestión de los pueblos indígenas de La Paz, coadyuvando y cooperando para que incorporen a sus planes como una finalidad, los beneficios de la puesta en marcha y construcción de las hidroeléctricas", dice uno de los puntos.

Pero además la empresa "apoyará" en la gestión de los dirigentes de la Cpilap y de los pueblos afiliados a esta organización; gestionarán electrificación con paneles solares en las comunidades, asimismo realizarán intercambio de experiencias en temas de energía a nivel nacional e internacional.

Por su parte, la Cpilap está obligada a "permitir el ingreso de Ende Corporación y sus empresas contratadas a las áreas de influencia directa e indirecta para realizar trabajos de investigación, información, socialización y levantamiento de datos que permita realizar estudios, formular proyectos a diseño final para implementar proyectos de generación, transmisión y distribución de energía eléctrica". El máximo dirigente de Cpilap, Jonson Jiménez al suscribir el documento dijo que el objetivo del convenio es "para empezar los trabajos de iniciación hacia El Bala y el Chepete, para que se haga el proyecto a diseño final del estudio", sostuvo.

Aseguró que los 10 pueblos indígenas "unidos" están de acuerdo con el convenio que se suscribió con la empresa de electricidad, refiriéndose a los Lecos de Apolo, Larecaja, a los Tsiman, Mosetén, Uchupiamonas y Tacanas.

Aclaró que la Mancomunidad de Pilon Lajas y Madidi no están incluidas en el convenio, porque no son parte del Cpilap y no responden a su estructura orgánica.

Por su parte el presidente de Ende, Eduardo Paz, afirmó que a partir del convenio el objetivo es "apoyar al Cpilap en otras necesidades que tienen los pueblos indígenas. Es un mecanismo que hemos entablado desde el año pasado y seguimos trabajando apoyándolos en sus actividades y en la satisfacción de necesidades básicas".

El Gobierno pretende ejecutar el proyecto conformado por dos hidroeléctricas sobre el río Beni: uno estaría en la angostura del Chepete, 70 kilómetros aguas arriba de Rurrenabaque, y un segundo componente se encontraría cerca a la angostura de El Bala, 13,5 kilómetros aguas arriba de esa misma población. Se estima un costo de casi 7 mil millones de dólares de inversión en las hidroeléctricas. Los críticos a este proyecto sostienen que no es un proyecto viable ni social ni económicamente, porque el costo de la energía sería altísimo y Ende no tiene mercado asegurado para garantizar la venta de energía.

Sin embargo, Paz sostiene "que una vez que se concluya ese estudio vamos a proceder a gestionar los financiamientos y mercados para la ejecución del proyecto, Buscando convertir a Bolivia en el centro energético de Sudamérica".

El proyecto prevé dos etapas, una de prefactibilidad y otra de factibilidad; uno, el estudio de identificación o condiciones previas y el segundo, es el estudio técnico de pre inversión. La italiana Geodata es responsable de los estudios y tiene previsto entregar los resultados del último estudio hasta abril de 2018, el costo es de 15 millones de dólares.

El presidente del pueblo de San José de Uchupiamonas, Enrique Fuentes, manifestó que no es un paso hacia la construcción de las megaobras sino que es una vía para realizar los estudios, aunque reconoció que la visión del Gobierno es sí o sí la construcción de las hidroeléctricas, pero que serán los pueblos indígenas los que decidan sin ninguna imposición.

Porque los indígenas no quieren que la carretera atraviese por el TIPNIS

En 1965 por Decreto Ley se crea el Parque Nacional Isiboro Sècure cuyo objetivo es proteger los recursos naturales. En 1990 los pueblos indígenas de tierras bajas, protagonizan la histórica marcha Por el Territorio y la Dignidad. Producto de esta marcha conquistan los primeros D.S que reconocen 4 territorios indígenas (TIPNIS, TIM, TICH Y TIS). El 2011 realizan la VIII marcha rechazando el proyecto de construcción de una carretera por medio del TIPNIS. A pesar que fueron maltratados en Chaparina, continuaron la marcha y fueron recibidos apoteósicamente en La Paz. Allí lograron obtener la Ley 180 de Intangibilidad del Tipnis, que en el artículo tercero indica tácitamente que no pasara la carretera por medio Tipnis

Con el intento de sistematizar el rechazo que tienen los indígenas a que la carretera atraviese el TIPNIS, clasifico 10 razones, 5 ambientales y 5 socio culturales que a continuación se las presento:

RAZONES AMBIENTALES

Es Parque Nacional Isiboro Sécure, creado por Decreto Ley promulgado el 22 de noviembre de 1965. Si la carretera pasara por el corazón del parque, sufriría deforestación y estaría a merced de agentes externos.

Se atentaría contra la biodiversidad (flora y fauna silvestre del TIPNIS) contraviniendo las razones de su creación y la obligación del Estado de conservarlas como reservas.

Afectaría las cuencas hidrográficas y nacientes de los ríos que se encuentran en las cabeceras de los cerros o pie de monte del TIPNIS. Contraviniendo una vez más la ley: “Que es deber del Supremo Gobierno preservar las cuencas hidrográficas y las nacientes de los ríos, a fin de evitar inundaciones e interferencias en la navegación; Que en las provincias Chapare y Moxos de los departamentos de Cochabamba y el Beni, respectivamente…) (DL, 22 de noviembre de 1965)

Pondría en serio peligro la integridad de los recursos naturales por la actividad de los colonizadores que se dedican a la producción de coca: “… Que la construcción del camino Marginal de la Selva y los planes de colonización, ponen en serio peligro la integridad de los recursos naturales renovables y, consiguientemente, la belleza escénica de la región (DL, 22 de noviembre de 1965)

Desconocería y restaría valor a toda la acción que han logrado los pueblos indígenas del TIPNIS en elaborar planes de manejo y la formación de recursos humanos locales (equipos técnicos y guarda territorios)

Todas estas acciones en contra de la naturaleza, contradicen el discurso del Presidente de Bolivia en el ámbito internacional, en “defensa de la madre tierra”.

CINCO RAZONES SOCIO CULTURALES

Con la marcha indígena por el Territorio y la Dignidad realizada en 1990, el TIPNIS posee doble categoría: Es Área Protegida y Territorio Indígena. El Territorio indígena no fue producto de la buena voluntad de un dignatario de Estado, fue resultado de un movimiento social a través de la marcha.

Conociendo el Gobierno que el TIPNIS posee doble categoría, no consultó previamente a los dueños del territorio: Mojeños, Yuracarés y chimanes si querían que pase la carretera Villa Tunari-San Ignacio de Mojos por medio territorio. Al margen que no se les consultó, el Gobierno ha desatado toda una propaganda mediática haciendo ver que él quiere la integración, y apuesta por el progreso y desarrollo de los pueblos (lógica capitalista) y que los indígenas del TIPNIS se oponen al desarrollo, creando así un ambiente de desinformación pública que genera un sentimiento de rechazo y confrontación contra los dueños del territorio.

El TIPNIS significa para los indígenas mojeños la Loma Santa, o tierra sin mal, donde se asentaron para escapar del avasallamiento y explotación de los carayanas en la época de la goma. Es un lugar donde los mojeños, yucararés y chimanes producen y reproducen culturalmente manteniendo sus cosmovisiones, costumbres, idiomas, mitos y ritos. Con la apertura de la carretera por su territorio, toda la estructura cultural se vería seriamente afectada por agentes externos con otras visiones, idiomas y ritos contrarios a sus lógicas de ocupación del espacio, del ser y estar en el TIPNIS.

Aunque persiste el problema no resuelto de los límites interdepartamentales entre el Beni y Cochabamba, la colonización ya perforó parte del TIPNIS. Sin embargo las comunidades indígenas mojeñas, yuracarés y chimanes se han convertido en la frontera humana para frenar con pocos medios, la avalancha colonizadora al TIPNIS. Con la apertura de la carretera, el avasallamiento de colonizadores dedicados a la actividad del monocultivo de coca será imparable y los efectos negativos, ambientales y sociales serán irreversibles.

Con la apertura de la carretera, se evidenciará la exclusión de los pueblos indígenas de tierras bajas por el Gobierno nacional y la preferencia de éste a los colonizadores con los cuales se reúnen cuantas veces quiere y les construye infraestructura escolar y de salud de buena calidad en detrimento de las precarias escuelas y postas sanitarias que tienen los indígenas sobre todo los que viven en la zona de colonización. Entonces los indígenas se verán en desventaja obligándolos a migrar a la ciudad a buscar estos servicios y aumentarán los cordones de pobreza de barrios periurbanos, viviendo en centros poblados en calidad de mendigos y desvinculados de la madre naturaleza que les permite vivir con dignidad y reafirmación sociocultural.

Si se abroga la Ley 180, el Gobierno Plurinacional violará, la Constitución Política del Estado que en su artículo 30 establece: que se debe consultar previamente a los pueblos indígenas, cuando una obra importante atraviese su territorio…), violará el artículo 3 de la Ley 180 que estipula que no pasará la carretera por el TIPNIS, vulnerará los derechos humanos, las normas internacionales como el Convenio 169 ratificado en la ley 1258, ley sobre los derechos humanos, sociales y políticos de los pueblos indígenas de la ONU que indican respetar la autodeterminación de los pueblos indígenas.

Considero que todos los benianos queremos integrarnos, pero no por lugares que son Áreas Protegidas y Territorios Indígenas, a no ser que los dueños estén de acuerdo. Para ello, no se debe agotar el dialogo y poner en la balanza la concepción del desarrollo que tiene el gobierno, frente a la concepción mítica de la naturaleza que profesan los indígenas. La confrontación solo aumentará la polarización que se ha desatado en el país a raíz del proyecto carretero por el TIPNIS. Este proyecto necesita recibir el CONSENSO y CONSENTIMIENTO de los dueños de casa, para evitar conflictos como éste que nos hace pelear entre hermanos bolivianos.

Opositores e indígenas del altiplano Piden replantear consulta por Tipnis

Representantes de pueblos indígenas y asambleístas de oposición afirman que el Gobierno debe replantear la consulta a las comunidades del Territorio Indígena Parque Nacional Isiboro Sécure (Tipnis) para la construcción de la carretera, tomando en cuenta que el trazo original divide en dos la región y no beneficia a ninguna de estas porque se encuentran en la parte alta del territorio.

El representante de las 36 Naciones Indígenas Originarias, diputado del Unidad Demócrata (UD) y representante de la Nación Uru Chipaya, Santos Paredes Mamani, afirmó que es necesario realizar una visita a las comunidades del territorio indígena parque nacional Isiboro Sécure para determinar si es necesario o no la carretera y en qué grado afectaría a la biodiversidad.

“Yo creo que se debe realizar una nueva consulta para la construcción de la carretera y hay que visitar a los comunarios, conocer las necesidades de la población y llegar a un consenso con ellos”, indicó.

Según el trazo original que plantea el Gobierno para la construcción de la carretera Villa Tunari San Ignacio de Moxos atraviesa el corazón de la región, el cual no beneficia a las 69 comunidades que habitan en el lugar, por lo que asambleístas de oposición y exautoridades manifiestan que es necesario replantear la ruta de esta vía.

En tanto, el exgobernador de Beni, Ernesto Suárez, manifestó que no están en contra de la vinculación carretera entre los departamentos de Beni y Cochabamba, pero el tema en conflicto es por dónde se debe construir la ruta, puesto que atravesar por el medio del territorio se dañaría la biodiversidad y se da paso al ingreso de los productores de coca del trópico de Cochabamba.

“No voy a negar que queremos que se haga una carretera, ni un solo beniano va a estar en contra de la vinculación entre ambos departamentos. El tema es por dónde se hace la carretera, ese es el tema conflictivo. En eso no estamos de acuerdo. Y no es de hoy es desde que entendimos las razones de los indígenas”, indicó la exautoridad.

De la misma manera, se pronunció el diputado de Unidad Demócrata Wilson Santamaría, quien manifestó que el Gobierno debe realizar un estudio sobre rutas alternas para la construcción de la carretera.

CONSTRUCCIÓN INEVITABLE

Por su parte, el fundador del Katarismo Nacional Democrático (KND), Fernando Untoja, indicó que la construcción de la carretera que vincule los departamentos de Beni y Cochabamba es inevitable, pero que el Gobierno debe tomar en cuenta otro tipo de vías y no así la construcción de la carretera, puesto que es más costosa y traerá consecuencias ambientales.

En ese contexto, planteó que el Gobierno puede construir un tren aéreo el cual no tendrá los impactos medioambientales que contrae una carretera, incluso los costos para su construcción serían más bajos, además que tiene la capacidad de trasladar carga.

“La construcción de la carretera es inevitable, con el tiempo se realizará pero debe ser replanteada la consulta. Planteamos un tren aéreo que vaya por encima de los árboles, donde no se moverán no se afectará al bosque del territorio y no tendrá impacto al medioambiente”, detalló.


jueves, 10 de agosto de 2017

“Indígenas tienen derecho a acceder a servicios”



El secretario técnico del Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y El Caribe (Filac), Álvaro Esteban Pop Ac, señaló que las comunidades indígenas tienen el derecho de acceder a los servicios básicos.

“Tenemos derecho a acceder a todos los servicios y a todas las oportunidades”, indicó Pop Ac luego de un acto por el Día Internacional de los Pueblos Indígenas en la Cancillería del Estado.

Pop Ac señaló que hay toda una normativa internacional para facilitar el acceso de las comunidades indígenas a servicios como el agua y saneamiento básico, como a salud y educación, y en armonía con la Madre Tierra.

El funcionario del Filac dijo que falta mucho para que las comunidades indígenas accedan a todos estos beneficios.

Por ello afirmó que “cualquier iniciativa que avance en la línea de atender las necesidades fundamentales de los pueblos indígenas tiene que ser aplaudida”.

En esa perspectiva, se consultó a Pop Ac sobre el propósito que tiene el Ejecutivo boliviano de llevar estos servicios a las comunidades del Territorio Indígena y Parque Nacional Isiboro Sécure (Tipnis), a lo cual respondió que “es su responsabilidad”.

Indicó que “es parte de ese pacto político que se llama la constitución de la República en cualquier país del mundo y, en consecuencia, cumplirlo debe ser su obligación”.

Creado en 1992, el Filac es el único organismo multilateral de cooperación internacional especializado en la promoción del autodesarrollo de los pueblos indígenas.

ONU, OEA y Filac destacan avances indígenas en Bolivia



Los representantes de las Naciones Unidas, de la Organización de Estados Americanos (OEA) y del Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y el Caribe (Filac) destacaron los avances que logró Bolivia en la inclusión de este sector de la sociedad.

En el acto realizado en el salón Tiwanaku de la Cancillería, Mauricio Ramírez, en representación de las Naciones Unidas, resaltó los avances que Bolivia mostró en términos de reconocimiento de los pueblos indígenas, cuyos derechos están plasmados en la Constitución Política del Estado.

También mencionó la norma para la lucha contra la discriminación y el racismo, el ejercicio del derecho, el acceso a la salud y educación, y la inclusión de los pueblos y naciones indígenas dentro de las estructuras del Estado Plurinacional.

El representante de la OEA en Bolivia, Enrique Reina, subrayó que el Gobierno va en la “ruta correcta” porque trabaja y lleva la integración de los pueblos al mundo.

El secretario técnico del Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y El Caribe (Filac), Álvaro Esteban Pop, afirmó que Bolivia es el país que más avanzó en el mundo en la protección y respeto de los derechos de los pueblos indígenas.

“Es el Estado Plurinacional de Bolivia el que más ha avanzado en el mundo no solo en materia de instituciones, sino generando un cambio cultural profundo en su sociedad que le permitió colocar a los pueblos indígenas en un sitial nunca antes visto”, afirmó Pop.

Al respecto, la viceministra de Relaciones Exteriores, Guadalupe Palomeque, afirmó que el trabajo que realizan el Gobierno y los pueblos indígena originario campesinos está orientado al desarrollo integral y la filosofía del vivir bien.

La revolución democrática cultural se orienta a construir un Estado Plurinacional y comunitario incluyente con el respaldo de los pueblos indígenas, señaló.

La ejecutiva de la Confederación de Mujeres Campesinas-Bartolina Sisa, Juanita Ancieta, refirió que en el pasado los pueblos indígenas no eran reconocidos por las autoridades nacionales, lo que cambió en los últimos 11 años.

Recuperarán 280 sitios sagrados de indígenas



El viceministro de Interculturalidad, Jhonny Tola, dijo que se recuperarán al menos 280 lugares sagrados para la espiritualidad indígena originaria, para lo cual se presentará un proyecto de ley en el Legislativo.

La autoridad indicó que hasta el momento la wiphala está constitucionalizada, se cuenta con un feriado al año y ahora se gestionará una norma para que se respeten las áreas divinas o cementerios indígenas, sobre los cuales se construyeron iglesias en siglos pasados.

“Tenemos 280 lugares sagrados en el país que han detectado nuestros guías espirituales. Este documento será ajustado para que esos lugares sean mejorados y sirvan para el esparcimiento“, dijo.

Ayer se conmemoró el Día de los Derechos de los Pueblos Indígenas, que fue declarado en la Asamblea General de las Naciones Unidas, que se realizó el 13 de septiembre de 2007.

Deberá coordinarse
El delegado adjunto de la Defensoría del Pueblo, Juan Carlos Ballivián, explicó que una vez se promulgue la futura norma, el Gobierno deberá coordinar con los municipios y gobernaciones para que se protejan esos sitios consagrados. Aclaró que la práctica religiosa de los pueblos indígenas no debe observarse como clandestina.

“Este proyecto de ley fue acordado con las guías espirituales que son los amautas”, manifestó Ballivián.

miércoles, 9 de agosto de 2017

Socializan estatuto cruceño en las comunidades ayoreas



Con el fin de socializar la readecuación del Estatuto Autonómico de Santa Cruz a la Constitución Política del Estado y las enmiendas realizadas, se realizó una audiencia pública en la Central Ayorea Nativa del Oriente Boliviano (Canob).

En la reunión organizada por la Comisión Mixta de la Asamblea Legislativa Departamental (ALD) cruceña, explicaron sobre los artículos observados por el Tribunal Constitucional Plurinacional (TCP), participaron legisladores cruceños, asambleístas indígenas y pobladores de 5 comunidades: Degui; Garai; Zapocó; Tie Uña; Tobite.

Ronald Moreno, presidente de la Comisión Mixta de la ALD, informó que las audiencias sirven para explicar cuáles son las correcciones de la normativa y qué etapas vienen después de concluirse las mismas.

A su vez, Suby Picanerai, asambleísta indígena por el pueblo ayoreo, manifestó que espera que el documento, una vez lo tenga el TCP, sea aprobado lo antes posible porque forma parte de la lucha del pueblo cruceño por las autonomías.

Esta semana, los legisladores acompañados del equipo jurídico de la Asamblea cruceña, sostendrán estas audiencias con el pueblo chiquitano en Concepción, además de llegar a los municipios de San Matías y San Ignacio de Velasco. (08/08/2017)

Indígenas recuerdan su día sin ejercer plenos derechos



Los derechos de las comunidades indígenas, materializados en la Declaración de la ONU de 2007, cumplen su primera década con avances reducidos y sin lograr salir del papel, pese a una reconocida utilidad que ahora necesita hacerse real.

Hoy se celebra el Día Internacional de los Pueblos Indígenas, fecha en la que se espera que se haga una revisión profunda de la Declaración de Naciones Unidas sobre el tema y esta dé su esperado salto del papel a la amenazante y cruda realidad que aún viven en el mundo esas comunidades.

El documento de la ONU, que celebra su nacimiento el próximo 13 de septiembre, fue decretado tras más de 20 años de discusiones y con la intención de proteger el derecho de los indígenas a vivir con dignidad, mantener y fortalecer sus instituciones y culturas y a perseguir su propio desarrollo en la medida que lo consideren.

Sin embargo, según analistas consultados por EFE, la "difícil" situación que afrontan los 370 millones de indígenas que viven en el mundo, en especial en Latinoamérica, refleja una "distancia" entre lo escrito en documentos como el de la ONU y su precursor Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo y la realidad.

"Todavía hay una brecha muy grande", expuso a Efe la antropóloga peruana Beatriz Huertas, experta en tribus amazónicas, a pesar de que la Declaración de la ONU "ha sido un instrumento importante y los pueblos indígenas conocen de su existencia".

Esa separación se evidencia, añadió Huertas, en que en regiones como Latinoamérica, que según la última ronda de censos nacionales alberga 42 millones de indígenas, "las legislaciones nacionales no están todavía adecuadas" para la protección de sus derechos.

"Se han continuado dando normas que facilitan la inversión en territorios indígenas; no se reconoce aún la integridad de esos territorios, sino que el Estado es el que dispone; y, en términos de salud, hay situaciones tan graves que incluso afectan su continuidad sociocultural", ejemplificó la experta.

En eso coincidió el ex ministro boliviano de Asuntos Indígenas Wigberto Rivero, quien aseguró que hasta ahora el derecho "está sobre la letra muerta", pues los esfuerzos "no se han instrumentalizado en mejorar condiciones" y "en generar una participación en igualdad con las sociedades".
"Ya avanzado el siglo XXI, los indígenas siguen siendo invisibilizados. Todavía no se nos ve como un factor determinante entre sociedades y mucho menos en nuestras economías", denunció.

video ONU pide a Estados garantizar derechos de los indígenas


A una década de la adopción de la histórica Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y en ocasión del Día Internacional de los Pueblos Indígenas, la Organización de las Naciones Unidas (ONU) advierte que todavía hay por delante enormes desafíos, para que los Estados pasen de las palabras a la acción.

"Los Estados deben pasar de las palabras a la acción para terminar con la discriminación, la exclusión y la falta de protección, esto último se evidencia en el alto número de asesinatos de defensores de derechos humanos", destaca el comunicado divulgado por el presidente del Foro Permanente de la ONU para las Cuestiones Indígenas, el Mecanismo de
Expertos de la ONU sobre Derechos de los Pueblos Indígenas y la relatora especial de la ONU para los derechos de los pueblos indígenas.

"Ya pasaron diez años desde que la Asamblea General de la ONU adoptó la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, el instrumento internacional más completo sobre derechos humanos de los pueblos indígenas", plasman los especialistas.

"La declaración, que llevó más de 20 años de negociaciones, es en la actualidad un modelo de progreso, un marco para la reconciliación y una referencia en materia de derechos", reza el comunicado.

Sin embargo, a una década después, se debe reconocer los grandes desafíos que quedan por delante. "Las dificultades que afrontan en la actualidad son, en demasiados casos, luchas y violaciones más graves que las que sufrieron hace 10 años", advierte la ONU.

Los indígenas todavía soportan racismo, discriminación y un acceso desigual a servicios básicos, como atención médica y educación. Y en los casos en que hay datos, se ve claramente que siguen rezagados en muchos frentes, sufriendo un grado de pobreza desproporcionadamente elevado, menor esperanza de vida y peores resultados en materia educativa.

También la ONU da cuenta que los indígenas sufren dificultades particularmente graves por la pérdida de tierras y de derechos sobre los recursos, que son la base de sus estilos de vida y de sus identidades culturales.

"Y las mujeres indígenas sufren una doble discriminación, por su condición de mujer y de indígena. Suelen quedar excluidas de los procesos de decisión y de derechos sobre la tierra, y muchas son víctimas de violencia", sostiene el organismo de las Naciones Unidas.

Los especialistas piden a todos los Estados que garanticen a las indígenas el pleno goce de sus derechos, tal como está consagrado en la declaración, y subrayan que sus derechos son una preocupación de todos.

El agravamiento de la situación de los derechos humanos en el mundo se hace patente en las condiciones laborales extremas y arriesgadas en las que trabajan los indígenas defensores de los derechos humanos.

En el comunicado se alerta sobre los graves riesgos para los defensores de los derechos. "Las personas y las comunidades que se atreven a defender los derechos indígenas son tildadas de obstáculos para el progreso, fuerzas contra el desarrollo y, en algunos casos, enemigos del Estado o terroristas", sostiene el documento.

Incluso, los activistas indígenas arriesgan su vida. Hay datos que revelan que solo en 2016, unos 281 defensores de derechos humanos habrían sido asesinados en 25 países, más del doble de los que mataron en 2014. La mitad de ellos murieron defendiendo sus derechos a la tierra, al ambiente y a su cultura.

"Urgimos a los Estados a proteger a los defensores de derechos humanos indígenas. Los delitos de los que son víctimas deben investigarse y procesarse debidamente, y los responsables comparecer ante la justicia", demandan los especialistas.

Los indígenas se ven envueltos cada vez más en conflictos por sus tierras, recursos y derechos. La paz duradera exige que los Estados, con apoyo de la comunidad internacional, creen mecanismos de resolución de conflictos con la total y efectiva participación de los pueblos autóctonos, y en particular las mujeres.

Muchos países todavía no reconocen a los pueblos indígenas, y en particular, las mujeres y los jóvenes carecen de reconocimiento oficial y de participación política directa. Aun donde rige el Estado de derecho, todavía no se ha implementado totalmente la declaración de la ONU.

Indígena Adelaida Rocha La lucha será desde nuestras comunidades

Seguro que el presidente Evo Morales anulará la norma que aprobó en 2012 que protege al Territorio Indígena y Parque Nacional Isiboro Sécure (Tipnis) y aprobará la Ley de Protección y Desarrollo Integral y Sustentable de esta región, los indígenas de todas las comunidades se preparan para evitar que se construya la carretera que dividirá esta reserva forestal informó la vicepresidenta de la Subcentral del Tipnis, Adelaida Rocha.

“Desde nuestras comunidades vamos a ir a resistir, haremos marchas dentro de nuestro territorio, la movilización ya no será hacia afuera sino será desde el territorio y allá haremos respetar nuestros derechos como mujeres indígenas”, expresó la dirigente.

El objetivo, según Rocha, es impedir que la construcción de la carretera Villa Tunari San Ignacio de Moxos continúe y para ello asumirán medidas para que no ingrese la maquinaria hasta el lugar.

“Vamos a evitar que se construya la carretera, tenemos contacto con nuestros hermanos y ellos están dispuestos a dar la vida por el territorio. Se presentaron alternativas para la construcción de la carretera pero el Gobierno no lo toma en cuenta”, destacó Rocha.

En ese marco, la Capitanía del Alto y Bajo Izozog del pueblo Guaraní expresó su respaldo moral y cultural a los indígenas de la Amazonia, puesto que “no solo ellos están amenazados por las acciones del Gobierno”.

Además están convocando a los indígenas de las regiones del Chaco, oriente y amazonia a levantarse en defensa y respeto de sus derechos que están legalmente constituidos.

AMPARO

El senador de Unidad Demócrata, Yerko Núñez, advirtió que, tras la promulgación del proyecto de ley, presentarán una acción de Amparo Constitucional por las irregularidades cometidas en la aprobación de la ley que terminará con la intangibilidad del Tipnis y abrogará la Ley 180 que fue una conquista de la VIII Marcha Indígena por el Parque Nacional y Territorio Indígena.

Esta misma medida será optada por los exdirigentes del Tipnis. Fernando Vargas indicó que acudirán a instancias internacionales por la vulneración de sus derechos.

martes, 8 de agosto de 2017

Indígenas instalan huelga por el TIPNIS y el Gobierno condena el apoyo de la Iglesia



En puertas de que se inicie en el Senado el tratamiento del proyecto de ley que levanta la intangibilidad del TIPNIS, activistas e indígenas retomaron sus movilizaciones contra esta iniciativa en las ciudades de La Paz, Cochabamba y Santa Cruz. En esta última ciudad instalaron un piquete de huelga.

Paralelamente, el Gobierno afirmó que la Iglesia Católica “no tiene moral” para defender el parque, tras que sus representantes se pronunciaran también cuestionando el levantamiento de la intangibilidad.

El 3 de julio fue reactivado el debate sobre este tema, que un grupo de indígenas, que marchó desde Beni hasta La Paz en 2011 había creído zanjado tras lograr la aprobación de la ley 180 de intangibilidad del parque. Ese día, representantes de tres subcentrales indígenas presentaron el proyecto para anunal ese instrumento legal y la anterior semana el proyecto fue aprobado en la Cámara de Diputados.

La Comisión de Tierra y Territorio del Senado aprobó el jueves por la noche la iniciativa legal, que horas antes había sido aprobada en Diputados. El senador opositor Yerko Nuñez impugnó ese trámite, lo que este martes fue rechazado por la mayoría oficialista de la comisión, lo que dio paso a su tratamiento en el Senado, donde el MAS tiene mayoría.

La oposición no logró frenar hasta el momento el tratamiento en el Legislativo, en tanto que en las calles fueron registradas en los últimos días una serie de protestas. Este martes, un grupo de activistas logró ingresar hasta la plaza Murillo, centro del poder político, para hacer escuchar su voz de rechazo a la construcción de carretera por medio del parque, lo que sería posible tras el levantamiento de la intangibilidad.

Marqueza Teco, presidenta de la Subcentral de Mujeres del TIPNIS, llegó a La Paz y es parte desde hace una semana de las protestas.

En Cochabamba también se instaló una vigilia en la plaza principal, en tanto que en Santa Cruz empezó una recolección de firmas de rechazo a la aprobación del proyecto de ley. Es en esa ciudad donde se encuentran las sedes de varias organizaciones indígenas y una de ellas, con dos representantes, inició una huelga de hambre.

Palermo Noza y Aniceto Cuñanchiro instalaron el primer piquete de huelga de hambre, en una causa que también sumó el pronunciamiento de la Iglesia Católica a través del monseñor Sergio Gualberti.

En la homilía del domingo, Gualberti lamentó que se pretenda levantar la intangibilidad del parque, lo que generó un rechazo desde el Ejecutivo. “Mons Gualberti: Ud y la iglesia católica no deciden más sobre territorios indígenas. Pueblos TIPNIS decidieron su destino en consulta previa (sic)", publicó en su cuenta en Twitter la ministra de Comunciación, Gisela López.

“¿De qué santuario hablan?”, cuestionó el viceministro de Transportes, Galo Bonifaz, al asegurar que existen trabajos, sobre todo de explotación de madera, en la región que defiende un grupo de indígenas. Pero además arremetió contra la Iglesia Católica.

“La Iglesia Católica no tiene ninguna moral para hablar del territorio del TIPNIS porque los datos que hemos recabado muestran que tienen 843.164 hectáreas dentro del territorio indígena”, cuestionó y aseguró que esas tierras las poseen desde hace diez años .

Una vez aprobada la norma en el Senado, pasará al Ejecutivo para su promulgación.

domingo, 6 de agosto de 2017

De la República al Estado Plurinacional Persiste lucha de pueblos indígenas por su territorio

A nueve años de la denominada “refundación” de Bolivia, que dejaba atrás la vida republicana y pasaba a ser el Estado Plurinacional, los derechos indígenas y su cumplimiento siguen siendo parte del debate ante la permanente amenaza a sus territorios.

Tras instituirse la República en 1825, la propiedad de la tierra siempre fue un tema que ha generado múltiples confrontaciones entre los pueblos indígenas de tierras bajas y el Estado.

Los pueblos indígenas del Beni protagonizaron la “Marcha por el Territorio y la Dignidad”, en 1990. Decenas de indígenas partieron desde el corazón del Beni a La Paz, en demanda del respeto a sus territorios ancestrales, amenazados por la explotación maderera.

La Constitución Política del Estado (CPE), redactada por un proceso Constituyente muy complejo, se encargó de reconocer los derechos de los pueblos indígenas e incluir a las 36 naciones en el nuevo texto constitucional.

Si bien en la reforma constitucional de 1995 se les reconoció como Tierras Comunitarias de Origen (TCOs); sin embargo, las tensiones por la tenencia de la tierra y el territorio no desaparecieron e incluso algunas llegaron a profundizarse.

“Con el Estado Plurinacional no se cambia nada o si hubo cambios fueron muy poco significativos. Esta relación conflictiva entre Estado y pueblos indígenas se mantiene. Cuando se realizó la octava y novena marcha en defensa del Territorio Indígena y Parque Nacional Isiboro Sécure ‘TIPNIS’ de 2011, veíamos con asombro en ese afán por desacreditar en vez de atender. Utilizaba el mismo discurso de los grupos de poder de 1990 y estamos hablando de tres décadas atrás”, señaló Ismael Guzmán, del Centro de Investigación y Promoción del Campesinado (CIPCA).

Según el experto en materia indígena, la mentalidad de los gobiernos de la época republicana y del actual Estado Plurinacional, son coincidentes, lo que evita que se comprenda la problemática indígena y la aplicación de la CPE sea nula en cuanto a los artículos 30 y 31 sobre los derechos de las naciones y pueblos indígena originario campesinos.

“Yo veo que los mismos conflictos y la intensidad se mantienen. Hay matices, por supuesto, y el gobierno actual es mucho más hábil para hacer gestión del conflicto a su favor. Sea con prácticas éticas o no éticas, ese es otro tema. Incluso hay quienes dicen que a los gobiernos neoliberales se les podía arrancar cosas que no eran las principales pretensiones, pero eran resultados más visibles de los que se ven en la actualidad”, comenta.

La actual tensión entre el Estado y los indígenas tiene que ver con el respeto a sus territorios, y directamente con la Consulta Previa Libre e Informada para decidir sobre las medidas administrativas y legislativas que afectan sus territorios.

Las principales amenazas que perciben los indígenas son las actividades de exploración y explotación de hidrocarburos, que afecta su cosmovisión y altera el equilibrio medioambiental, asimismo, las megaobras como las hidroeléctricas.

El mayor quiebre entre el Estado y los pueblos indígenas, se produjo durante el conflicto del TIPNIS, la intervención policial en Chaparina en 2011 marcó un hito en esta relación. Aunque existen otros, como el rechazo de los guaraníes Tacovo Mora a la exploración de hidrocarburos y ahora la oposición a la construcción de represas en la Amazonía boliviana.

“Lo que el país requiere es riqueza y si hay un potencial que es desperdiciado hay que reactivarlo porque son actividades económicas. Desde esta visión no hay nada de lo plurinacional y se mantiene la vieja lógica. Pero desde la visión de los pueblos indígenas la cosa es contrapuesta”, agregó Guzmán

Reconoce que se dieron algunos pasos en cuanto al acercamiento entre indígenas, Estado y sociedad, aunque advierte que existen temas pendientes que van más allá de los espacios de representación política conquistados.

“La plurinacionalidad significa que si el Estado tiene una relación más directa con (…) las poblaciones indígenas, en términos de apoyo al desarrollo económico y productivo, se debiera hacer en respeto de sus formas de producción, a partir de su tradición económica”, dijo.

Un ejemplo es la situación que viven actualmente los pueblos moxeños (ignaciano y trinitario), movima, yuracaré y chimán, quienes tras 27 años volvieron a movilizarse en defensa de sus tierras ancestrales que se ven en peligro por una resolución administrativa emitida por el INRA que define a dichos espacios como tierras fiscales (art. 395 de la CPE).

“Sí estamos incluidos pero solo en la ley porque en la práctica todavía no se está haciendo verdad. Hay una ley que dice que los pueblos indígenas deben ser consultados de acuerdo a los usos y costumbres y vivencias que existan en cada una de sus áreas donde corresponda en su jurisdicción (art. 30, numeral 15 de la CPE), pero no se cumple”, afirma el presidente de la Subcentral del Territorio Indígena Multiétnico (TIM), Bernardo Muiba. (ANF)

Uru Chipaya apuesta por el turismo para subsistir

La comunidad Uru Chipaya (Oruro), que está en proceso de transición de gobierno municipal a nación indígena, incentivará el turismo comunitario a través de su nuevo Gobierno (Laymis Parla) con el objetivo de lograr ingresos económicos, informó a EL DIARIO, Crimaldo Quispe, encargado del albergue para visitantes.

El 22 de julio, los Uru Chipayas eligieron a su Lanqsñi Paqh Ma Eph (Órgano Ejecutivo) cargo que recayó en Zacarías Huarachi del ayllu Aransaya, quien ahora tiene el desafío de buscar mejores condiciones para aquella región.

Según la máxima autoridad originaria de la nación Uru Chipaya (Qhastan Yoqztan qamñi zoñi), Paulino Condori, uno de los desafíos de la nueva autoridad, además de la nueva administración económica, ejecutiva es impulsar el turismo en su región.

“Necesitamos proyectos para impulsar el turismo, para ello también requerimos mejores infraestructuras viales como la doble vía de La Paz – Oruro y requerimos de aeropuerto, todo esto para el turismo que ahora pensamos plantearlo en el POA (Plan Operativo Anual)”, declaró Condori.

Crimaldo Quispe, quien tiene a su cargo el albergue comunitario “Chipaya” que entró en funcionamiento desde el 2014, indicó que la nación Uru Chipaya tiene mucha riqueza cultural para mostrar a los turistas nacionales y extranjeros que lleguen hasta aquellos suelos.

“Los turistas que llegan se ven atraídos por la música, vestimenta y comida que ofrecemos”, aseguró.

Explicó los Uru Chipaya tocan un determinado instrumento en cada época. En temporada seca (junio, julio y agosto) tocan el koko, tambor caja, zampoña, maysku, samini y lichiguayo; mientras que en lluvias (diciembre, enero y febrero) tocan la guitarra, tambor caja, chut’o y la tarka.

Respecto a la vestimenta, Quispe señaló que los mismos comunarios tejen su indumentaria. Las mujeres se caracterizan por vestir una especie de manto que ellos denominan k’uña para la cabeza, blusa blanca con manga, faja y una ist’alla o ch’uspa de coca; mientras que los varones, llevan un sombrero blanco, ch’ullu, camisa, pantalón negro o blanco y faja de soga.

Respecto a los sitios para visitar están el salar de Coipasa que tiene una impresionante vista que inclusive los turistas podrían confundir con el reconocido sitio turísticos del Salar de Uyuni.

Otro atractivo es el mismo albergue que mantiene la arquitectura que caracteriza a Uru Chipaya. Las habitaciones son independientes y tienen la forma de un cono que se llaman “putukus” y están elaboradas de greda. Los platos principales se sirven con quinua, que es principal producto de la región.

Los habitantes de aquella tierra también mantienen aquella forma para su vivienda, aunque existen otros que prefirieron cambiar a formas rectangulares similares a las citadinas.

Crimaldo Quispe pidió a su nueva autoridad impulsar los proyectos turísticos, porque será una forma de sustento para la región, puesto que de la producción no pueden generar ningún movimiento económico porque el suelo salitroso (tierra con sal) no se los permite más que para el propio consumo.

Quispe también consideró que para proyectar el desarrollo de Uru Chipaya es importante una coordinación con las autoridades nacionales y la Gobernación de Oruro, sobre todo para impulsar proyectos de integración vial.

En ese contexto, esta cultura indígena milenaria cuenta con una riqueza ancestral basada en su música, vestimenta y atractivos como el Salar de Coipasa que se encuentra a pocos metros de la plaza principal.

La Nación Uru Chipaya se encuentra ubicada aproximadamente a 220 km de la ciudad de Oruro, provincia Sabaya, al Sud Oeste de ese departamento.

Se caracteriza por tener un clima frígido que incluso puede llegar hasta diez grados bajo cero según constató EL DIARIO cuando realizó una visita al lugar. El acceso es por la ruta Oruro – Pisiga, frontera con Chile.

MIGRACIÓN OBLIGADA

La planicie árida y salitrosa y la poca atención que reciben del gobierno central y departamental impiden que los habitantes de aquel territorio puedan trabajar en agricultura o ganadería, por ello, muchos originarios prefieren dirigirse hasta territorio chileno en busca de trabajo.

Los contratan como albañiles o como agricultores o cualquier oficio parecido, luego retornan a su región para cultivar lo poco que pueden para el consumo de sus familias.

AUTONOMÍA

El 22 de julio los Uru Chipaya eligieron a su como su máximo representante al Órgano Ejecutivo (Lanqsñi Paqh Mä Eph), para el vocal del Tribunal Supremo Electoral (TSE), José Luis Exeni, a partir de aquel proceso electoral democrático, se demostró la fuerza de la autonomía de la región combinada con la gestión pública.

“Estas autoridades serán las encargadas de llevar adelante la gestión pública en Uru Chipaya. Es un desafío grande porque tienen que llevar la gestión pública comunitaria”, declaró Exeni.

NUEVO GOBIERNO INICIARÁ EN 2018

Los habitantes de las comunidades (ayllus) Aransaya, Manasaya, Wistrullani y Ayparavi posesionarán a su nueva autoridad del Órgano Ejecutivo en diciembre para que en enero de 2018 inicie su gestión por cuatro años, informó a EL DIARIO la máxima autoridad originaria de la nación Uru Chipaya, Paulino Condori.

“La mañana del viernes nos comunicamos con el TED de Oruro y nos pidieron un informe, estamos en ese trabajo, no es sencillo el trabajo (…) Calculo que a mediados de diciembre vamos a posesionar finalmente a nuestro ejecutivo y en enero si o si va a empezar a trabajar con el legislativo”, declaró.

Según el artículo 9 del reglamento de elección de autoridades del “Gobierno riginario de Uru Chipaya, los recursos económicos que demande el proceso tanto de elección, transición, cierre del Gobierno Autónomo Municipal y apertura de nuevo Gobierno de la Autonomía Originaria de la Nación Uru Chipaya, serán cubiertos con la asignación presupuestaria del Gobierno Autónoma Municipal de Uru Chipaya”.

Asimismo, el artículo 12 señala que con la elección de las primeras autoridades del Gobierno de la Autonomía Originaria de la Nación Uru Chipaya comienza el turno y rotación de ayllus para futuras elecciones por normas y procedimientos propios.

Según el vicepresidente del Tribunal Supremo Electoral (TSE), José Luis Exeni, las autoridades del laymis parla (órgano legislativo) y lanqsñi paqh ma eph (Órgano Ejecutivo) permanecerán en el cargo por cuatro años.

El 22 de julio Zacarias Guarachi fue electo en una asamblea grande (Chawkh Parla), como máximo representante al Órgano Ejecutivo (Lanqsñi Paqh Mä Eph).

Días antes también se eligieron los representantes al Órgano Legislativo (Laymis Parla) ellos son: Julián Mamani (legislador territorial o Tantiñi Layminaka), Margarita Quispe Lázaro, Silvia Mamani y Simón Flores.

Los procesos eleccionarios fueron supervisados por la comisión técnica del Servicio Intercultural de Fortalecimiento Democrático (Sifde) del Órgano Electoral Plurinacional (OEP)

Las autoridades serán posesionadas en la plaza principal 6 de Agosto ubicado en el centro de la población Uru Chipaya.

PRESERVAR SUS USOS Y COSTUMBRES

El viceministro de Autonomías Hugo Siles destacó el rumbo autonómico que eligió la nación Uru Chipaya -que sobrevivió durante milenios a diversas adversidades- para preservar sus usos y costumbres.

“El pueblo de Uru Chipaya ha sobrevivido a guerras, calamidades, migraciones, etcétera, hoy el pueblo de Uru Chipaya ha decidido no solamente a aprobar su estatuto y autonomía indígena, sino también eligieron a sus autoridades”, dijo.

De acuerdo a la autoridad, la nación Uru Chipaya ahora ve nuevas formas de promover su desarrollo económico territorial además tendrán que desarrollar estrategias.

Según los indígenas de Uru Chipaya, su descendencia es tan antigua que inclusive los abuelos señalan que existieron mucho antes que el mismo sol y que lograron resistir diferentes calamidades y catástrofes mundiales.

Según el libro “Historia de Bolivia” escrito por José de Mesa, Teresa Gisbert y Carlos Mesa Gisbert, la tradición Chipaya sostiene que “vivió una larga noche hasta que aparecieron unos celajes anunciando la salida del sol. Los habitantes del pueblo de Ajllata se sumergieron en el río Lauca y allí permanecieron alimentándose de plantas acuáticas. Cuando acostumbrados a la luz del sol, fueron a ver a los chullpas que vivían en cavernas al pie de los cerros, los hallaron muertos, calcinados por el calor”.

Asimismo, los chipayas, lingüísticamente emparentados con los urus, se consideran descendientes de los chullpas.

También abandonaron los hábitos de la pesca para hacerse pastores y agricultores. Actualmente los alimentos que cultivan continúan siendo para su propi consumo, inclusive crían animales para su alimento y no para la comercialización, porque el terreno salitroso en el que viven no les permite hacer grandes surcos.

miércoles, 2 de agosto de 2017

Chuquisaca quiere preservar sus culturas autóctonas

Con la finalidad de salvaguardar y promover las culturas autóctonas del departamento de Chuquisaca; el Consejo Departamental de Culturas compuesto por entendidos en la materia tanto de instituciones y organizaciones, se reactiva y hasta fin de año se pretende concluir el proyecto de ley departamental.

El director de Culturas de la Gobernación, Rolando Guzmán, explicó: “Vamos a establecer reglas y sanciones para quienes pretendan tergiversar la música o la vestimenta de estas culturas, ese es el objetivo de la ley. A tiempo de resaltar, se han identificado hasta el momento cuatro culturas representativas en Chuquisaca: La cultura Yampara, Jalq´a, Guaraní y la Llamero”.

La autoridad departamental manifestó, para lograr el objetivo (elaborar proyecto de ley) se trabajarán cronogramas y propuestas conforme vayan siendo socializados. Asimismo, se recogerán impresiones desde las propias comunidades. (Red Aclo)

martes, 1 de agosto de 2017

Llegaron hasta La Paz Indígenas inician protestas en defensa del Tipnis

Dirigentes del Territorio Indígena Parque Nacional Isiboro Sécure (Tipnis), acompañados de activistas, llegaron ayer hasta el principal centro político del país, plaza Murillo, donde expresaron su rechazo al proyecto de ley que busca anular la intangibilidad de las tierras bajas, a través de la construcción de una carretera por el corazón del parque.

RECHAZO

La presidenta de la subcentral Tipnis, Marqueza Teco, dijo que el proyecto de ley, que busca anular la Ley 180, de Intangibilidad del territorio Indígena, fue elaborado sin consenso ni consentimiento de las comunidades y fue presentado con el pretexto de desarrollar el Tipnis, a través de las arterias viales.

“Nosotros rechazamos rotundamente. Nuestro desarrollo son los ríos que tenemos (…). Esas son nuestras carreteras, no hay necesidad de tener carreteras”, declaró Teco.

PROYECTO

El artículo 9 del proyecto de Ley de Protección, Desarrollo Integral y Sustentable del Tipnis dice que los proyectos de integración, articulación, apertura de caminos se deberán diseñar de manera participativa con los indígenas del Tipnis.

“Las actividades de articulación e integración que mejore, establezcan o mantengan derechos de los pueblos indígenas como la libre circulación, a través de la apertura de caminos vecinales, carreteras, sistemas de navegación fluvial, aérea y otras, se diseñarán de manera participativa con los pueblos indígenas”, dice el documento.

RESPETO

La presidenta de la subcentral Tipnis aclaró que los indígenas no están en contra del desarrollo económico, social, cultural y político de aquella región, pero pidió al Gobierno nacional respetar los derechos de los pueblos indígenas, conforme lo establece la Constitución Política del Estado (CPE) y también cumplir con los convenios internacionales que protegen a las tierras y habitantes indígenas.

En tanto, el exdirigente del Tipnis Fernando Vargas informó que diferentes delegaciones recorrerán los departamentos para hacer conocer su rechazo al referido proyecto de ley y exigir respeto a este patrimonio natural.

En caso que el Gobierno central no garantice los derechos de los indígenas ni su hábitat, no se descarta una marcha a futuro similar a la del 2011, inclusive, de no ser escuchados, acudirán a organismos internacionales.

AGENDA

La presidenta de la Cámara de Diputados, Gabriela Montaño, informó ayer que esta semana iniciará el tratamiento del proyecto de Ley de Protección, Desarrollo Integral y Sustentable del Tipnis, empero no aclaró la fecha.

Sin embargo, recordó que fueron los mismos indígenas, a través de la diputada de su circunscripción, quienes presentaron el documento a la Asamblea Legislativa para desarrollar su región.

DEFENSA

En agosto de 2011, indígenas afiliados a la Confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia (Cidob) partieron desde Trinidad rumbo a La Paz, en defensa de la intangibilidad de su territorio.

El gobierno de Evo Morales pretendía construir una carretera que una Cochabamba y Beni, a través de la región amazónica Tipnis, considerada área protegida y creado como Parque Nacional mediante el Decreto Supremo 7401, del 22 de noviembre de 1965. También declarado como Territorio Indígena mediante el decreto 22610, del 24 de septiembre de 1990.

En septiembre de 2011, los indígenas fueron reprimidos por una intervención violenta de uniformados. La responsabilidad fue atribuida al ministro de Gobierno de entonces, Sacha Llorenti, actual embajador de Bolivia en Naciones Unidas.

En octubre del mismo año, a la cabeza de Adolfo Chávez, arribaron a la ciudad de La Paz, donde fueron recibidos con la solidaridad paceña, desde entonces, el proyecto de construcción de la carretera no se concretó hasta la fecha, debido a la aprobación de la Ley 180 de Intangibilidad del Tipnis.

lunes, 31 de julio de 2017

30.000 ponchos rojos irán a la Parada Militar



Unos 30.000 ponchos rojos, como se denominan los pobladores del área rural de Achacachi, participarán de la Parada Militar el 7 de agosto, según anunció esta jornada su dirigente, Fidel Poma. Hizo un llamado a que los comunarios se sumen al desfile que se realizará junto a los militares.

El dirigente explicó que el conflicto que existe en la zona es protagonizado por grupos de vecinos y corresponde a un ámbito judicial, en referencia a la detención de dos dirigentes por los hechos violentos de febrero pasado. Instó a que no exista confrontación.



La Parada Militar por se realizará en la población de Kjasina, poblado cercano a Achacachi. El ministro de la Presidencia, Rene Martínez, ratificó su realización, pese al rechazo de algunos sectores vecinales que protestan contra el alcalde Édgar Ramos Laura, del MAS.

El pasado viernes fueron arrestos del exdirigente cívico de Achacachi, Gonzalo Laime, y el profesor, Pastor Salas. Los pobladores del sector determinaron retomar su paro general indefinido con bloqueo de caminos y rechazar la Parada Militar.

Kjasina es una población ubicada a 5 kilómetros de Achacachi, camino a Huarina en el departamento de La Paz. Al sector arribarán en el transcurso de esta semana uniformados de diferentes unidades militares del país.

Durante el 14 y 15 de febrero, Achacachi sufrió graves enfrentamientos que dejaron viviendas y negocios saqueados o quemados. Vecinos acusan al burgomaestre del MAS de realizar malos manejos y exigen su renuncia.


Indígenas llegan a La Paz por la intangibilidad del Tipnis


Dos grupos de pobladores arribaron a La Paz, unos están a favor de retirar la intangibilidad al Territorio Indígena Parque Nacional Isiboro Sécuere (Tipnis) y otros se oponen. Una norma comenzará a ser debatida en la Cámara de Diputados.

"Los indígenas no quieren la carretera porque no va a servir porque servirá a los cocaleros, a las transnacionales. La carretera no sirve porque está lejos de las comunidades que tienen los ríos para su desarrollo", afirmó la presidenta de las Mujeres del Tipnis, Marqueza Teco.

Conoce más I Adelantan que habrá carretera por el TIPNIS

Sin embargo, dirigente de una subcentral de esa zona, Carlos Fabricano dijo que la oposición surge por "fines políticos" y aseguró que "nosotros tenemos argumentos legales para decir que la intangibilidad es una palabra que no nos permite acceder a los servicios básicos".

La Ley 180, que instituye la intangibilidad, fue aprobada en 2011 tras una masiva marcha de indígenas del Tipnis que llegó a La Paz. La norma prohíbe la construcción de carreteras y otras infraestructuras en la zona porque afectarían el entorno natural y social del parque.

Lea también I Indígenas del Tipnis están en emergencia

El exrepresentante de los indígenas, Fernando Vargas, advirtió que en el agenda semanal de la Cámara de Diputados está previsto el inicio del tratamiento del 'proyecto ley de Protección, desarrollo integral y sustentable del Territorio Indígena y Parque Nacional Isiboro Sécure', documento que plantea la abolición de la intangibilidad para aprovechar los recursos naturales.

Durante una conferencia de prensa el presidente Evo Morales aseveró que "será en nuestra gestión o en otra gestión, tarde o temprano va a haber ese camino", en referencia al proyecto carretero que quedó truncado.

jueves, 27 de julio de 2017

Indígenas en emergencia en defensa del Tipnis



Los indígenas de la Subcentral del Territorio Indígena y Parque Nacional Isiboro Sécure (Tipnis) se declararon ayer en estado de emergencia en defensa de la “intangibilidad” de su territorio y en contra de la construcción de una carretera que impulsa el Gobierno central.

La dirigente de la Subcentral Tipnis, Marqueza Teco, manifestó su rechazo al proyecto de ley que abrogaría la Ley 180 de Intangibilidad del TIPNIS. “No queremos carretera. Basta con el río que Dios nos creó y nos lo puso para que vivamos. No aceptamos ninguna carretera”, dijo, según reporte de la agencia ANF.

El pasado 4 de julio, organizaciones indígenas afines al MAS y legisladores de esa bancada presentaron ante la Asamblea Legislativa el proyecto de ley mediante el cual demandan la abrogación de la Ley 180 para permitir la construcción de una carretera en esa zona.

Ayer el presidente Evo Morales dijo que el proyecto de ley habría sido consensuado entre todos los sectores del Tipnis y aseguró que “tarde o temprano” se construirá la vía Villa Tunari-San Ignacio de Mojos.

“El camino a San Ignacio de Mojos unirá a todos, es integración, quiero que sepan (…) tarde o temprano habrá ese camino, aunque se opongan algunos pequeños grupos, si no hubiera sido la derecha ya hubiera estado terminando ese camino”, sentenció Morales.

La nación chiquitana también se ha sumado al estado de emergencia de los indígenas del Tipnis, declaró el cacique Ronny Rivera. “Estamos preocupados porque el Gobierno quiere abolir la ley de intangibilidad, que preserva derechos, lo que significaría un retroceso”.

Manifestó que la lucha por el Tipnis no solo es de indígenas de esa región sino de todos los bolivianos porque es un patrimonio que garantiza el oxígeno para Bolivia y el mundo.

“Es el momento de demostrar al Gobierno la fuerza de las organizaciones, después que nos hizo tanto daño, que siga aprovechando de su fuerza para construir la carretera”, sostuvo Rivera. Otros colectivos ciudadanos también se sumaron a esta alerta.

LEGISLADORES

En tanto, la senadora de Unidad Demócrata (UD), Jeanine Añez, criticó que el Gobierno central retome nuevamente el tema de la construcción de una carretera en el área protegida del Tipnis. Aaseguró que aquellos proyectos de “desarrollo” ponen en riesgo a los indígenas de las tierras bajas.

“Si persisten en esa tozudez, de construir una carretera partiendo el Tipnis, tengan la seguridad que los indígenas nuestros, que viven en ese sector, tienden a desaparecer y nosotros los benianos tenemos la responsabilidad de defender nuestro terreno. No podemos permitir que otra vez surja este conflicto que tanto daño le hizo al país, donde flagelaron a los hermanos indígenas”, declaró Añez.

Asimismo, lamentó que el MAS en el parlamento impulse una carretera que destruirá el hábitat natural de los indígenas,

“Poner en tapete nuevamente este tema nos parece una actitud realmente macabra. No puede el presidente Morales estar poniendo leña al fuego”, afirmó.

domingo, 23 de julio de 2017

Ayllus de la Nación Huarcas

El territorio de la Nación Huarcas actualmente comprende los municipios de Mocomoco, Humanata y Puerto Acosta de la provincia Camacho del departamento de La Paz.

Si bien la ubicación cronológica del surgimiento de la nación Huarcas no está bien definida, nuestros estudios develan que los restos arqueológicos encontrados en la ciudadela de Huarcamarca y el complejo de Amaypatxa (cerro de los muertos) serían de los años 200 a.C. al 500 d.C. aproximadamente. Es decir, que la cultura Huarcas emergería en el periodo del Intermedio Temprano comprendido desde la descomposición del Formativo (decadencia de la Cultura Chavín) hasta el surgimiento de la Cultura Huari.

A la llegada de los españoles en 1596 el territorio de nación Huarcas es divido en dos, por una parte, Mocomoco forma una parroquia o reducción con dos parcialidades (Huarcas e Ingas), por otro lado, Umanatta se une a los indios Canchis de Usadca y posterior a los Lupacas de Pacaures para formar la nueva reducción y la parroquia de Italaque, así lo registra el Archivo General de las Indias en Sevilla España (AGI, 532).

Las nuevas reducciones de Italaque y Mocomoco se erigen bajo la forma de parcialidades y los ayllus prehispánicos. A continuación, detallamos los ayllus que forman la Nación Huarcas de la provincia Camacho del Norte del departamento de La Paz recogidos del Archivo Nacional de Bolivia, Sucre Revistas 1832, 309pp. 128-179:

Parcialidad Huarcas de Mocomoco constituida por las comunidades de: Chaguaya, Chajraya, Challaguaya, Coajoni Antahua, Niñirapi, Marka Pata, Milichina, Putina Cotamaza. La actual Marka Wilacala ancestralmente pertenecía a la comunidad Chaguaya.

Parcialidad Huarcas de Italaque organizada por tres Ayllus: Ayllu Collana, Ayllu Cupi, Ayllu Taypihata y Ayllu Hilacata.



Ayllu Collana

Estancia o Pueblo Originario: Tiracagua, Umanata, Taguarcota, Caarani, Guatascapa, Cacaya, Ticatica,

Hacienda: Cariquina Chica, Cariquina Grande, Cucucutu, Kanco, Guariguari, Hichuiri, Pallalani.



Ayllu Cupi

Estancia o Pueblo Originario: Quillihuyo, Pampajasi, Ticata;

Ayllu Taypihata

Estancia o Pueblo Originario: Morocarca, Ayca, Chiñaya, Hancouma;

Ayllu Hilacata

Estancia o Pueblo Originario: Cancanani, Chiluni, Callimani, Quellauyu

Ahora bien, toda esta descripción no tendría sentido si los pueblos y naciones ancestrales no caminan por la ruta de la Reconstitución de sus territorios, forma de organización política, jurídica, económica y espiritual. En ese sentido esperamos que nuestro aporte sea útil.

Chipayas eligen a Zacarías Huarachi como su máxima autoridad ejecutiva

La pasada jornada se realizó un acto de democracia comunitaria donde la Nación Uru Chipaya prácticamente consolidó su autonomía indígena originaria, tras la elección de Zacarías Huarachi como su Lanqsñi Paq Ma Eph, en idioma Puquina, que se traduce como la máxima autoridad ejecutiva, quien ocupará el ya extinto cargo de alcalde municipal.

Cerca de las 12:00 horas se dio inicio en la plaza 6 de Agosto del pueblo de Santa Ana de Chipaya, a la elección de su nueva autoridad originaria en base a sus usos y costumbres establecidos en el Reglamento de elección de autoridades originarias del Gobierno Originario Uru Chipaya, y tras un ritual realizado por las autoridades originarias, se determinó la modalidad por fila para la elección, siendo 3 los candidatos pertenecientes al ayllu Aranzaya, quienes presentaron de forma previa un plan de Gobierno para los próximos 4 años, tiempo que la nueva autoridad estará en el cargo.

Los tres candidatos fueron Zacarías Huarachi López, Rebeca Lázaro Felipe y Modesto Huarachi López, siendo el caso del primer candidato y ganador muy particular debido a que este no estuvo presente por motivo de viaje, pero en su representación estuvo el jilacata mayor del ayllu Aranzaya, René Lázaro, en base al consenso de los comunitarios quienes ya habían definido como candidato a Zacarías Huarachi.

Finalmente como resultado de esta elección se obtuvieron los siguientes resultados: 324 personas en fila por el candidato Zacarías Huarachi que implica el 80 por ciento de la votación, 52 personas en fila para Rebeca Lázaro que implica el 12,87% y finalmente 28 personas en fila para Modesto Huarachi que significa el 7,93%; el total de comunitarios que asistieron al acto de elecciones fue de 404 pertenecientes a los ayllus Manazaya, Aranzaya, Ayparavi y Wistrullani.

La entrega de credenciales por parte del Órgano Electoral Plurinacional (OEP), se realizará en el mes de agosto, mientras que la posesión de esta nueva autoridad originaria será aproximadamente en el mes de noviembre, por lo cual iniciará sus funciones a principios del año 2018, en razón de que aún debe concluirse la transición de Municipalidad a Gobierno indígena originario.

Desarrollado ayer Califican de "histórico" el proceso de democracia comunitaria en Chipaya

Varias autoridades departamentales y vocales tanto del Tribunal Supremo Electoral (TSE) y del Tribunal Electoral Departamental de Oruro (TEDO), estuvieron presentes ayer en el sector de Chipaya para realizar el acompañamiento técnico y ser testigos de la democracia comunitaria con la cual los Uru Chipayas eligieron a su nueva autoridad ejecutiva calificando como un hito histórico a este acto eleccionario.

Además de calificar a este hecho como importante para la consolidación de las autonomías indígenas originarias, las autoridades expresaron que a la par se deben trabajar en proyectos de fomento al turismo y otros relacionados a infraestructura y caminos, con el fin de mejorar las condiciones de vida de una de las Naciones indígenas antiguas que tiene la región altiplánica, de esta forma evitar a su vez que el flujo migratorio se incremente poniendo en riesgo a una posible desaparición de la cultura Uru Chipaya.

"Es una jornada histórica para el Estado Plurinacional de Bolivia, ya que se dará el último acto de conformación del Gobierno de la Nación Uru Chipaya, ellos dejarán de ser un municipio y pasarán a ser una autonomía indígena originaria, con autoridades propias electas con procedimientos propios, de esta forma Chipaya se suma a Charagua Yambáe en Santa Cruz y Rakay Pampa en Cochabamba, siendo estás tres las Naciones indígenas que lograron consolidar su autonomía indígena", dijo el vicepresidente del Tribunal Supremo Electoral (TSE), José Luis Exeni.

El presidente de la Asamblea Legislativa Departamental de Oruro (ALDO), Félix Tapia, expresó que la población orureña debe sentir alegría porque un pueblo milenario de forma histórica consolidó su autonomía plena y que este aspecto les permitirá recuperar usos y costumbres, recobrando además valores de los ancestros, y a su vez el ente legislativo analizará de qué forma apoyar a promover el turismo de esta zona como parte de sus potenciales económicos.

El diputado Santos Paredes, oriundo de Chipaya, dijo sentirse feliz por presenciar un hito que pasará a la historia del país, y este será parte del incentivo para gestionar ante las autoridades departamentales y nacionales que se consolide el proyecto carretero que una a Huachacalla con Chipaya y el Salar de Uyuni, proyecto que se encuentra en espera de la aprobación de recursos principalmente provenientes del Gobierno central.

"Esta jornada (ayer) se desarrolló con toda la normalidad y fue una fiesta democrática comunitaria, con esto estamos fortaleciendo este tipo de democracia en el Estado Plurinacional, nos sentimos muy contentos de haber trabajado y acompañando este proceso histórico y nosotros estamos satisfechos con la tarea realizada ya que en adelante la Nación Uru Chipaya realizará sus planes, programas y proyectos en el marco de su identidad", afirmó el presidente del TEDO, Rudy Huayllas.

Dicho proceso democrático, favoreció a Zacarías Huarachi López, quien obtuvo el apoyo de 324 personas, ante los 52 seguidores de Rebeca Lázaro y las 28 personas que se pusieron detrás de Modesto Huarachi.

El proceso muy diferente al que acostumbra el voto en urna, consistía en que los seguidores de los tres candidatos, debían colocarse detrás de su elegido.

Uru Chipaya en camino a ser autogobierno indígena

Al mediodía de ayer, indígenas de la nación Uru Chipaya del departamento de Oruro eligieron a Zacarias Guarachi como su máximo representante al Órgano Ejecutivo (Lanqsñi Paqh Mä Eph). El electo no estuvo presente en la jornada electoral pero fue representado por un originario de su comunidad (ayllu) Aransaya.

Cuando los primeros rayos del sol apenas salían en una fría mañana, los habitantes de Uru Chipaya ya se alistaban con el traje característico que suelen utilizar solamente en ocasiones especiales. Esta era una de ellas puesto que después de ocho años de trabajo finalmente estaban por dar un paso rumbo a la transición de municipio a un autogobierno indígena.

Eran las 10:00 de la mañana y los chipayas hacían un llamado con los cuernos o “pututus” a los habitantes de los cuatro ayllus: Manazaya, Wistrullani, Ayparawi y Aranzaya. De a poco la plaza principal 6 de Agosto se llenaba de originarios.

El último llamado fue al mediodía y a las 12:30 los Uru Chipaya entonaron las sagradas notas del Himno Nacional y después escucharon las propuestas de los tres postulantes: Zacarias Guarachi, Rebeca Lázaro y Modesto Guarachi.

Seguidamente, y conforme a sus costumbres, se procedió a la elección. Realizaron tres filas a la cabeza de cada una de las ternas. Claramente la fila de Zacarías Guarachi fue la más enorme que incluso serpenteaba las calles.

Con apoyo del Tribunal Supremo Electoral, finalmente se procedió al conteo de votos. Zacarías Guarachi -quien estuvo representado por un comunario de su ayllu- ganó con 324 votos a proclamación (80%), Rebeca Lázaro se quedó con 52 votos (12,87%) y Modesto Guarachi obtuvo 28 votos (7,93%).

AUTOGOBIERNO

Según el vicepresidente del Tribunal Supremo Electoral (TSE), Jose Luis Exeni, la transición de municipio a autogobierno indígena es un salto cualitativo.

“Ahora mismo empezará el proceso de transición que tiene que ver con la transferencia de activos de la Alcaldía al nuevo autogobierno indígena. Tiene que ver con el nuevo registro de nombres de las nuevas autoridades, planificación y apego a la autonomía, en aplicación al nuevo Estatuto”, declaró Exeni a EL DIARIO.

En tanto, el representante de Uru Chipaya, Paulino Condori, sostuvo que ahora la nación será autónoma conforme el Estatuto aprobado en 2016.

La nueva autoridad será posesionada a finales de año y tendrá como responsabilidad, junto al actual alcalde Vicente López, agilizar los trámites para que Uru Chipaya -conforme lo establece en su Estatuto Autonómico aprobado en noviembre de 2016, pase de ser municipio a autogobierno indígena.

EJECUTIVO Y LEGISLATIVO

Con la elección de Guarachi (del Órgano Legislativo) Uru Chipaya ya cuenta con su autogobierno conformado, puesto que del 15 al 18 de julio de la presente gestión eligieron a cuatro representantes al Órgano Legislativo o “Chawkh Parla”.

Un aspecto que llamó la atención es la ausencia de quien fue elegido máxima autoridad de los Uru Chipaya, Zacarias Guarachi. Según los cominarios de Aransaya, estaría en territorio chileno realizando actividades laborales al igual que muchos otros que no se dieron cita a la jornada electoral de ayer.

Según el todavía alcalde de Uru Chipaya, la nación indígena tiene un promedio de 2000 habitantes; sin embargo, ayer solamente acudieron a la convocatoria del “Qhastan Yoqztán Qamñi jiliri” un total de 404, según el total de votos registrados.

viernes, 21 de julio de 2017

Uru Chipaya elegirá a sus máximas autoridades

Los Uru Chipaya, una de las culturas milenarias de toda Latinoamérica, elegirá este sábado 22 de julio a las máximas autoridades de su Órgano Ejecutivo en el marco de la aplicación de su Autonomía Indígena Originaria, informó el presidente del Tribunal Departamental Electoral (TDE) de Oruro, Rudy Huayllas.

“El sábado 22 de julio se desarrollará la elección del Chawkh Parla (instancia deliberativa de la democracia comunitaria) antes Concejo Municipal; donde elegirán al Lanqsñi Paqh Eph, (Órgano Ejecutivo), antes Alcalde, conforme a usos y costumbres de la nación Uru Chipaya”, informó a los periodistas.

Explicó que en el marco de la aplicación de la Autonomía Indígena Originaria, que se aprobó mediante referéndum en noviembre de 2016, se eligió a los representantes de los cuatro ayllus, quienes nominarán a sus máximas autoridades por usos y costumbres.

Las autoridades electas por cuatro años de Uru Chipaya de sus cuatro ayllus son de Mananzaya, Julián Mamani; Ayparavi, Silvia Mamani; Wistrullani, Margarita Quispe; y del ayllu Aranzaya, Simón Flores; además de representantes al Laymis Parla-Órgano Legislativo (antes Consejo Municipal) y los cuatro representantes al Laymis Parla, en representación directa del Jilakata segundo mayor, por un año de gestión, detalló la autoridad electoral.

“Todo el proceso de elección es supervisado por el Tribunal Electoral Departamental de Oruro y este sábado también estará presente”, complementó Huayllas.

miércoles, 19 de julio de 2017

Uru Chipaya en proceso de elegir a sus autoridades

La nación originaria de Uru Chipaya, del departamento de Oruro, eligió entre el sábado y martes a cuatro de sus representantes al Órgano Legislativo (Laymis Parla), dos mujeres y dos varones, todos representantes indígenas. El sábado 22 terminarán de elegir a sus máximas autoridades al Órgano Ejecutivo (Lanqsñi Paqh Mä eph).

La información la dio a conocer el representante del gobierno indígena, Paulino Condori, quien señaló que la nación tiene como principios la equidad, paridad de género y el respeto a sus usos y costumbres.

“La elección la iniciamos el sábado (15 de julio) y la continuamos hoy (ayer), ahora, de acuerdo a la convocatoria lanzada, estamos programando para el 22 de julio la elección de las máximas autoridades”, informó Condori a EL DIARIO.

Explicó que el 15 de julio la comunidad indígena o ayllu Manazaya eligió a Julián Mamani como el legislador territorial (Tantiñi Layminaka), mientras que el 16 del mimos mes el ayllu Wistrullani eligió a Margarita Quispe Lázaro quien tiene 20 años.

El lunes (17 de julio) el ayllu Ayparavi eligió a Silvia Mamani (22 años) como la legisladora territorial y ayer el ayllu Aranzaya escogió a Simón Flores para el mismo cargo.

En total son cuatro quienes conformarán el Órgano Legislativo de la nación Uru Chipaya del departamento de Oruro.

PROCESO ELECCIONARIO

Según información de Fuente Directa, los procesos eleccionarios fueron supervisados por la comisión técnica del Servicio Intercultural de Fortalecimiento Democrático (Sifde) del Órgano Electoral Plurinacional (OEP) que llegó hasta el territorio Uru Chipaya, a la cabeza de los vocales del Tribunal Electoral Departamental (TED) de Oruro, Rudy Huayllas, Richard Montaño y Ana María Gonzales, para verificar que la elección se realice en los términos establecidos en su reglamento.

La vocal Gonzales aseguró que la elección se realizó en los marcos establecidos en el Reglamento y manifestó su satisfacción por la vocación democrática demostrada durante los cuatro días en los que se llevó adelante la elección de los representantes al Laymis Parla.

“El ayllu Aranzaya tiene un papel importante que es el de elegir a la máxima autoridad en el Órgano Ejecutivo. Trabajen en conjunto entre hombres y mujeres. Quiero felicitarles a todos por este acto eleccionario que ustedes han llevado adelante”, dijo.

ÓRGANO EJECUTIVO

Condori explicó que el proceso eleccionario culminará el sábado (22 de julio) cuando la nación Uru Chipaya elija finalmente a sus máximas autoridades para que se ocupen del Órgano Ejecutivo (Lanqsñi Paqh Mä eph).

Los representantes serán elegidos en una “Asamblea Grande” (Chawkh Parla). Cada comunidad o ayllu ya tiene los nombres de los postulantes y el sábado finalmente tomarán la última decisión al elegir a quienes los dirigirán.

Crean términos en quechua y aimara

“Hemos trabajado en neologismos para que los habitantes los usen para referirse a la tecnología. Por ejemplo se creó el término “karu parlana” para decir “celular”, declaró Bernardino Cayola, coordinador del Instituto de Lengua y Cultura Quechua (ILCQ).

Con el término “ñiqichana” se designa a la computadora; el vocablo “yuyay jallch'ana” se emplea para referirse al "flash memory" o "memoria flash"; y “karu qhawana” designa al televisor.

"Se incorporaron 4.500 términos en la lengua aimara, 3.000 en quechua y 1.000 en guaraní", declaró Walter Gutiérrez, jefe de la Unidad de Políticas de Intra e Interculturalidad del Ministerio de Educación.

La validación de los distintos términos se hizo en varios congresos que no solo abordaron unos 3.000 nuevos vocablos sino también 15.000 expresiones ya existentes pero no aprobadas oficialmente.

Los lingüistas han trabajado en la elaboración de señales tanto para oficinas estatales como para el transporte público.

El término aimara “huayu” designa al teleférico, el moderno sistema de transporte con cabinas suspendidas de un cable de tracción que opera en la ciudad de La Paz.

Varias de sus estaciones de parada tienen nombres aimaras: "Jach'a qatu" es el nombre de la estación cercana al gran mercado 16 de Julio de El Alto; "Ajayuni" (espacio de espíritus) es la estación cercana al cementerio general y "Qhotauma" (lago de agua) designa a una parada situada en un barrio popular.

El Instituto de Lengua y Cultura Aymara (ILCA) trabaja en la elaboración de un Diccionario Técnico Pedagógico y otro Monolingüe, explicó la especialista Martha Gonzáles.

martes, 18 de julio de 2017

Ayllu Ayparavi elige a su representante


El ayllu Ayparavi eligió ayer a Silvia Mamani (22) como la tantiñi layminaka (legisladora) territorial para conformar el Laymis Parla (Órgano Legislativo) del autogobierno originario de Uru Chipaya, en el departamento de Oruro.

Mamani fue electa, de entre tres postulantes mujeres, con el respaldo de 63 de más de un centenar de comunarias y comunarios que se enfilaron frente a las tres postulantes.
“La expectativa que tengo ahora es dialogar, si es posible ir puerta por puerta para hablar con mis compañeros laymis (legisladores), caminar en conjunto con ellos, buscando el bienestar de la comunidad Uru Chipaya, hacer proyectos y que realmente demostremos que nuestra cultura está unida y que juntos podemos salir adelante”, mencionó la nueva autoridad.
Mamani es la tercera legisladora territorial electa en un proceso que inició el 15 de julio en el ayllu Manazaya, con la elección de Julián Mamani, y de Margarita Quispe, en el ayllu Wistrullani, el 16 de julio.
Este martes 18 de julio será el turno del ayllu Aranzaya, donde, además de elegir a su representante al Laymis Parla, preseleccionarán a tres postulantes para el Lanqsñi paqh mä eph (Órgano Legislativo), quienes se someterán nuevamente a una elección el sábado 22 de julio, cuando se desarrolle el Chawkh Parla, máxima instancia de deliberación de la nación Uru Chipaya, en la que participarán los cuatro ayllus.

viernes, 14 de julio de 2017

Indígenas de Tipnis desconocen a uno de sus dirigentes

Un grupo de pobladores del Territorio Indígena Parque Nacional Isiboro-Sécure (Tipnis) resolvió desconocer a Domingo Nogales como su principal dirigente por haber participado en la presentación de un anteproyecto de ley que pretende abrogar la Ley 180 de intangibilidad de ese parque.

Asimismo, los indígenas que se reunieron el 7 y 8 de julio en la comunidad Coquinal decidieron nombrar a Fabián Gil como el nuevo presidente de la Subcentral Tipnis, en lugar de Nogales.

“Domingo Nogales es un traidor a los pueblos indígenas porque ha llegado al extremo de presentar un anteproyecto de ley para abrogar la Ley 180 y quiere destruir el Tipnis. Desaprobamos esa conducta, tiene una actitud contradictoria a los intereses de nuestro territorio”, afirmó José Luis Antezana Núñez, representante de la comunidad de Nueva Vida.

Antezana afirmó que los indígenas rechazan el anteproyecto presentado a la Asamblea Legislativa porque consideran que se hizo de manera unilateral sólo por un grupo de personas como Nogales, Carlos Fabricano, dirigente político del MAS, y Ramona Moye, diputada de la Circunscripción Especial Indígena.

Además, en el voto resolutivo del encuentro de indígenas, que está firmado por varios dirigentes de las comunidades originarias, se rechaza el accionar de los habitantes del llamado Conisur-Polígono 7 porque se dedican al cultivo de la hoja de coca. (ANF)

miércoles, 12 de julio de 2017

Gobierno indígena Uru Chipaya inicia el sábado elección de autoridades

Este sábado, la nación Uru Chipaya iniciará el proceso de elección de sus máximas autoridades de su Órgano Legislativo (Laymis Parla) y del Ejecutivo (Lanqsñi Paqh Mä Eph). El Tribunal al Supremo Electoral (TSE) será el encargado de llevar adelante el proceso democrático.

“Convocamos a la elección de autoridades del nuevo gobierno de la Autonomía Originaria de la Nación Uru Chipaya, mediante normas y procedimientos propios de la democracia comunitaria”, señala el documento emitido por el representante máximo de la nación (Qhastan Yoqztan Qamñi Zoñi) Paulino Condori.

La nación Uru Chipaya (ubicada en Oruro) aprobó, en el referéndum autonómico del 2016, su Estatuto Autonómico Indígena Originario Campesino, por lo cual ahora buscan consolidar su autogobierno con la etapa de elección y posesión de sus máximas autoridades.

De acuerdo al detalle de Fuente Directa, la elección de representantes territoriales al Órgano Legislativo se realizará en los ayllus parla o reuniones. El 14 de julio se realizará en Aranzaya, el 15 de julio en Manazaya, el 16 en Wistrullani y el 17 en Ayparavi.

Mientras que la elección del Lanqsñi Paqh Mä Eph (Órgano Ejecutivo) será el 22 de julio en Chawkh Parla en el que participarán los cuatro ayllus.

CONVOCATORIA

Según la convocatoria, las “autoridades originarias e impulsores de la autonomía, jilakatas mayores y jilakatas segundas mayores y mamas quedan encargados de la organización y realización de los Ayllus Parla y garantizar la participación de manakas (mujeres) y ephnakas (hombres) en el ayllu Chawk Parla”.

SUPERVISIÓN

La convocatoria fue remitida al Órgano Electoral Plurinacional que, a través de un equipo técnico del Servicio Intercultural de Fortalecimiento Democrático (Sifde), deberá supervisar que la elección de los representantes se desarrolle de acuerdo a las normas y procedimientos propios, y luego acreditar a las nuevas autoridades.

Para la elección de los representantes al Laymis Parla, de acuerdo a los mecanismos de rotación y cuidando el ejercicio de la paridad, en esta primera gestión los ayllus Manazaya y Aranzaya se deberá elegir a un hombre; mientras que en los ayllus Ayparavi y Wiatrullani se deberá elegir a una mujer. En un siguiente proceso los cargos deberán recaer en una mujer, en caso de que en esta primera haya sido un hombre, y viceversa.