Pobladores de la zona urbana del municipio de Apolo, provincia Franz Tamayo del departamento de La Paz, derribaron con combos y martillos los bustos de los indígenas Túpac Katari y su esposa Bartolina Sisa.
Según la información de la radio “Franz Tamayo” de la red Erbol, los bustos destrozados fueron descubiertos en conmemoración de los 320 años de fundación de Apolo el pasado 8 de diciembre.
"Los habitantes de la zona urbana de esta localidad indican que no pueden estar aquí estos bustos porque son héroes del altiplano y no tienen nada que ver con Apolo", informó la emisora. Un día después de lo sucedido aparecieron maderas con leyendas autonómicas.
miércoles, 22 de diciembre de 2010
martes, 21 de diciembre de 2010
Indígenas podrán ser procesados por dos justicias
Los miembros de los pueblos indígenas originarios campesinos que hayan incurrido en violaciones a las normas establecidas podrán ser procesados por dos tipos de justicia: la indígena originaria campesina y la ordinaria.
Según la diputada del Movimiento Al Socialismo (MAS), Cecilia Ayllón, la Ley de Deslinde Jurisdiccional, sancionada en el Poder Legislativo y próxima a promulgarse en el Ejecutivo, sólo puede juzgar a los miembros de una comunidad y no a personas ajenas a esos pueblos, pero esto no impide que los comunarios, indígenas o sus autoridades sean también juzgados por la justicia ordinaria cuando sus conductas recaigan en la justicia penal.
Ayllón dijo que en las comunidades y pueblos indígenas originarios siempre se ha aplicado este tipo de justicia (comunitaria), cada una con sus características y procedimientos propios, sólo que ahora el Estado con la Ley de Deslinde, reconoce las resoluciones que dicta esta jurisdicción al igual que las otras justicias.
Agregó que en las comunidades o poblaciones no existen normas escritas referidas a los delitos, pero sus miembros conocen qué actos son considerados como tales porque viven en el lugar. Tampoco hay una “homogeneidad” en el tratamiento de las leyes y procedimientos. “Cada una de las comunidades tiene su propia forma de administrar su justicia, sus propias normas y sus propias autoridades. Si en una comunidad consideran delito la brujería, en la otra la comunidad es posible que no”.
Aseguró que “las personas que no pertenecen a la comunidad, de ninguna manera podrán ser juzgadas por la justicia comunitaria.
Ésta tampoco podrá atender casos fuera de su jurisdicción, es decir, fuera de la comunidad donde se infrinjan las normas.
Según la Ley de Deslinde, las autoridades indígenas no pueden atender delitos que se refieren a la materia penal como terrorismo, narcotráfico, asesinato, aduanero o cualquier delito que por su complejidad, sobre todo, son propios de la Justicia Ordinaria.
Cambios en el proyecto
Cecilia Ayllón dijo que se hicieron varios cambios al proyecto original de la Ley de Deslinde, llegando de 24 a 17 artículos, debido a que existían algunos artículos que ingresaban al campo de las competencias del Tribunal Constitucional Plurinacional (TCP). “En definitiva se ha ido saneando y se ha ido buscando el equilibrio de lo que establece la Constitución Política del Estado y de lo que en verdad debe ser esta ley”.
“Con esta Ley, se ha pretendido preservar lo que es la norma y procedimientos de la Justicia Indígena Originaria Campesina, de tal manera que no tengamos que sufrir porque las normas ingresen al campo de los problemas, como tenemos en la Justicia Ordinaria”, agregó.
Según la diputada del Movimiento Al Socialismo (MAS), Cecilia Ayllón, la Ley de Deslinde Jurisdiccional, sancionada en el Poder Legislativo y próxima a promulgarse en el Ejecutivo, sólo puede juzgar a los miembros de una comunidad y no a personas ajenas a esos pueblos, pero esto no impide que los comunarios, indígenas o sus autoridades sean también juzgados por la justicia ordinaria cuando sus conductas recaigan en la justicia penal.
Ayllón dijo que en las comunidades y pueblos indígenas originarios siempre se ha aplicado este tipo de justicia (comunitaria), cada una con sus características y procedimientos propios, sólo que ahora el Estado con la Ley de Deslinde, reconoce las resoluciones que dicta esta jurisdicción al igual que las otras justicias.
Agregó que en las comunidades o poblaciones no existen normas escritas referidas a los delitos, pero sus miembros conocen qué actos son considerados como tales porque viven en el lugar. Tampoco hay una “homogeneidad” en el tratamiento de las leyes y procedimientos. “Cada una de las comunidades tiene su propia forma de administrar su justicia, sus propias normas y sus propias autoridades. Si en una comunidad consideran delito la brujería, en la otra la comunidad es posible que no”.
Aseguró que “las personas que no pertenecen a la comunidad, de ninguna manera podrán ser juzgadas por la justicia comunitaria.
Ésta tampoco podrá atender casos fuera de su jurisdicción, es decir, fuera de la comunidad donde se infrinjan las normas.
Según la Ley de Deslinde, las autoridades indígenas no pueden atender delitos que se refieren a la materia penal como terrorismo, narcotráfico, asesinato, aduanero o cualquier delito que por su complejidad, sobre todo, son propios de la Justicia Ordinaria.
Cambios en el proyecto
Cecilia Ayllón dijo que se hicieron varios cambios al proyecto original de la Ley de Deslinde, llegando de 24 a 17 artículos, debido a que existían algunos artículos que ingresaban al campo de las competencias del Tribunal Constitucional Plurinacional (TCP). “En definitiva se ha ido saneando y se ha ido buscando el equilibrio de lo que establece la Constitución Política del Estado y de lo que en verdad debe ser esta ley”.
“Con esta Ley, se ha pretendido preservar lo que es la norma y procedimientos de la Justicia Indígena Originaria Campesina, de tal manera que no tengamos que sufrir porque las normas ingresen al campo de los problemas, como tenemos en la Justicia Ordinaria”, agregó.
lunes, 20 de diciembre de 2010
Una mujer pondrá orden en la cidob
Provisionalmente y hasta el 15 de febrero, Nelly Romero de la Asamblea del Pueblo Guaraní (APG) fue designada provisionalmente para convocar a nuevas elecciones y reemplazar a Adolfo Chávez (foto) cuya dirección fue desconocida.
Mojeño quiere que lo incorporen
El representante del pueblo mojeño, David Pérez, pidió formalmente al Tribunal Supremo Electoral como una “salida salomónica” que también incorporen su curul a la Asamblea Legislativa Departamental tal y como reconocieron a Rossmery Gutiérrez Herbas, del pueblo yuracaré mojeño, para así terminar con esa controversia.
sábado, 18 de diciembre de 2010
La justicia indígena ya tiene el mismo nivel que la ordinaria
Las competencias, decisiones y resoluciones de la justicia indígena originario campesina tienen el mismo reconocimiento del Estado que de la justicia ordinaria por la existencia de igualdad de jerarquía. A esta situación se llega con la anunciada promulgación de la Ley de Deslinde Jurisdiccional en próximos días por parte del presidente Evo Morales, después de que la Cámara de Diputados la sancionara ayer de madrugada.
La ley marca los límites entre las jurisdicciones reconocidas por la Constitución Política del Estado (CPE) con una fórmula que delimita concreta, correcta y objetivamente los ámbitos de aplicación de cada una de las normas. El documento será traducido a todos los idiomas reconocidos por el Estado.
Los principios que rigen la ley son: respeto a la unidad e integridad del Estado Plurinacional, relación espiritual entre las naciones y pueblos indígena originario campesinos y la Madre Tierra (Pachamama), la diversidad cultural, interpretación intercultural, pluralismo jurídico con igualdad de jerarquía, complementariedad, independencia, equidad e igualdad de género e igualdad de oportunidades.
La normativa no permite que las autoridades de la justicia indígena sancionen con la pérdida de tierras o la expulsión a los ancianos o discapacitados por causa de incumplimiento de deberes comunales, cargos, aportes y trabajos comunales.
INDEPENDENCIA
La normativa de deslinde jurisdiccional promueve el respeto entre las justicias existentes en Bolivia, por lo que prohíbe que una autoridad jurisdiccional tenga injerencia sobre otra, respetando las decisiones que tomen respecto a los casos que conoce.
También establece el principio de la complementariedad de todas las jurisdicciones reconocidas por la Constitución Política del Estado (CPE), promoviendo la coordinación de trabajo.
IGUALDAD
El artículo 3 de la ley establece que la función judicial es única. La jurisdicción indígena originario campesina goza de igual jerarquía que la jurisdicción ordinaria, la jurisdicción agroambiental y otras jurisdicciones legalmente reconocidas; mientras que el artículo 4 se refiere al pluralismo jurídico con igualdad jerárquica y se respeta la coexistencia, convivencia e independencia de los diferentes sistemas jurídicos.
RESPETO A LA VIDA
Los artículos 5 y 6 señalan que todas las jurisdicciones reconocidas constitucionalmente respetan, promueven y garantizan el derecho a la vida, además declara que el linchamiento es una violación a los derechos humanos y no está permitido en ninguna jurisdicción.
La norma también prohíbe y sanciona toda forma de violencia contra niñas, niños, adolescentes y mujeres, definiendo como ilegal cualquier conciliación respecto de este tema.
La ley marca los límites entre las jurisdicciones reconocidas por la Constitución Política del Estado (CPE) con una fórmula que delimita concreta, correcta y objetivamente los ámbitos de aplicación de cada una de las normas. El documento será traducido a todos los idiomas reconocidos por el Estado.
Los principios que rigen la ley son: respeto a la unidad e integridad del Estado Plurinacional, relación espiritual entre las naciones y pueblos indígena originario campesinos y la Madre Tierra (Pachamama), la diversidad cultural, interpretación intercultural, pluralismo jurídico con igualdad de jerarquía, complementariedad, independencia, equidad e igualdad de género e igualdad de oportunidades.
La normativa no permite que las autoridades de la justicia indígena sancionen con la pérdida de tierras o la expulsión a los ancianos o discapacitados por causa de incumplimiento de deberes comunales, cargos, aportes y trabajos comunales.
INDEPENDENCIA
La normativa de deslinde jurisdiccional promueve el respeto entre las justicias existentes en Bolivia, por lo que prohíbe que una autoridad jurisdiccional tenga injerencia sobre otra, respetando las decisiones que tomen respecto a los casos que conoce.
También establece el principio de la complementariedad de todas las jurisdicciones reconocidas por la Constitución Política del Estado (CPE), promoviendo la coordinación de trabajo.
IGUALDAD
El artículo 3 de la ley establece que la función judicial es única. La jurisdicción indígena originario campesina goza de igual jerarquía que la jurisdicción ordinaria, la jurisdicción agroambiental y otras jurisdicciones legalmente reconocidas; mientras que el artículo 4 se refiere al pluralismo jurídico con igualdad jerárquica y se respeta la coexistencia, convivencia e independencia de los diferentes sistemas jurídicos.
RESPETO A LA VIDA
Los artículos 5 y 6 señalan que todas las jurisdicciones reconocidas constitucionalmente respetan, promueven y garantizan el derecho a la vida, además declara que el linchamiento es una violación a los derechos humanos y no está permitido en ninguna jurisdicción.
La norma también prohíbe y sanciona toda forma de violencia contra niñas, niños, adolescentes y mujeres, definiendo como ilegal cualquier conciliación respecto de este tema.
viernes, 17 de diciembre de 2010
Tribunal electoral ratifica curul a yuracaré.
El Tribunal Electoral de Santa Cruz ratificó ayer la legalidad de la elección de Rosmery Gutiérrez como asambleísta del pueblo Yuracaré Mojeño respaldada por la resolución del Tribunal Supremo Electoral el 30 de noviembre dijo la presidenta del ente regional Ida Olender./Radio Fides 
martes, 14 de diciembre de 2010
Indígenas de Alaska y Bolivia comparten experiencias y negocios
Los miembros de la comunidad Nana de Alaska, Estados Unidos, William Hensley y Rosie Barr llegaron al país para compartir con grupos originarios bolivianos sus experiencias comerciales y de negocios.
Como parte de su agenda en La Paz, los visitantes se reunieron con representantes del Consejo Nacional de Amautas y Guías Espirituales de Bolivia en Tiwanaku.
Desde 1981, después de que el Gobierno de los Estados Unidos les diera tierra y dinero a los grupos indígenas de Alaska, ellos fundaron una cooperativa minera aprovechando los inmensos yacimientos de zinc y plomo, que encontraron en sus tierras. Nana es el nombre de esta entidad, de la que Hensley fue director por 20 años.
Conscientes de las riquezas naturales de Bolivia, buscan transmitir su experiencia, de 21 años de trabajo, en la administración de recursos naturales, para que los grupos indígenas de Bolivia y el mundo aprendan de sus errores y aciertos.
Además, con esta visita buscan mostrar parte de su cultura y, al mismo tiempo, aprender la cultura de las comunidades que visiten. Para este fin, programaron también encuentros con grupos de Sucre y Santa Cruz.
Para el próximo año, se tiene planeado que miembros del Consejo Nacional de Amautas y Guías Espirituales de Bolivia visiten las comunidades indígenas en Alaska. Tanto Hensley como Barr expresaron que los recibirían con tantas muestras de afecto como las que recibieron en el país.
Éstos no serán los primeros encuentros interculturales en los que participan los amautas bolivianos. Han tenido similares experiencias con comunidades indígenas del Paraguay y Panamá, además de su reciente visita a la tribu chokotto de Estados Unidos.
Rituales y ofrendas
En su visita a Tiwanaku, los indígenas alaskeños participaron de varios rituales. Primero el de petición de permiso a la Pachamama para entrar a Tiwanaku, ritual que se efectúa en la montaña de Lloco lloco, o el corazón, como la conocen los amautas.
Se hizo una ofrenda a la Pachamama, se quemó incienso y se pidió a los espíritus de las montañas protección y permiso para ingresar a las tierras sagradas de Tiwanaku.
Una vez en el pueblo, los indígenas alasqueños fueron recibidos por el alcalde y concejales de esa localidad, quienes les dieron la bienvenida.
Hubo, al mismo tiempo, un intercambio de regalos entre los presentes. Hensley obsequió al jefe de los amautas un prendedor en forma de esquimal -el símbolo de la cooperativa Nana- y los amautas retribuyeron con collares con la cruz andina.
3.000
habitantes tiene Kotzebue, la sede de gobierno del municipio del noroeste del Ártico.
Después ingresaron a las ruinas, donde recibieron una explicación de su historia, estructura, su proceso de reconstrucción y, sobre todo, su significado místico y religioso. Los visitantes quedaron gratamente sorprendidos con lo sofisticado de estas construcciones.
Los momentos de confraternidad continuaron en un almuerzo en el que amautas y alasqueños compartieron experiencias de vida. Los indígenas de Alaska contaron cómo construyen sus casas de hielo, qué animales cazan y compartieron la elaboración de su postre típico, cocinado con grasa de ballena y bayas dulces.
Aspectos comunes
Los indígenas alasqueños quedaron gratamente impresionados por su experiencia en los rituales. Y encontraron una palabra en común entre ambas culturas. Tanto en aymara como en inuí o inuit (el idioma de su tribu) a hueco se lo denomina putu.
Hensley dijo, pensando en esta similitud sorprendente, que cabe la posibilidad que ambas culturas -en algún momento de su historia- fueron una sola. Además, agregó Barr, “no hay que olvidar que ambas culturas tienen valores en común, una misma historia por ser pueblos colonizados, y un mismo deseo de recuperar idioma, costumbres y recursos”.
Barr también resaltó que ambos son pueblos fuertes por resistir a factores climáticos tan adversos. Aunque comentó sonriendo que aquí ella se sentía “como en verano”.
Hensley y Barr planean seguir en contacto con las comunidades indígenas bolivianas para futuros contratos comerciales.
Por su parte, Margoth Laura, de la provincia Loayza y miembro del Consejo Nacional de Amautas y Guías Espirituales de Bolivia, dijo que el Consejo se encuentra satisfecho con la visita de los indígenas alasqueños y que ellos siempre están dispuestos a estos intercambios culturales porque es una forma de “mostrar nuestra cultura al mundo”.
Bases del espíritu inuí
- Compartir.
- Respetar a los ancianos.
- Amar a los niños.
- Tener humildad.
- Ser trabajador.
- Ser responsable con su comunidad.
Como parte de su agenda en La Paz, los visitantes se reunieron con representantes del Consejo Nacional de Amautas y Guías Espirituales de Bolivia en Tiwanaku.
Desde 1981, después de que el Gobierno de los Estados Unidos les diera tierra y dinero a los grupos indígenas de Alaska, ellos fundaron una cooperativa minera aprovechando los inmensos yacimientos de zinc y plomo, que encontraron en sus tierras. Nana es el nombre de esta entidad, de la que Hensley fue director por 20 años.
Conscientes de las riquezas naturales de Bolivia, buscan transmitir su experiencia, de 21 años de trabajo, en la administración de recursos naturales, para que los grupos indígenas de Bolivia y el mundo aprendan de sus errores y aciertos.
Además, con esta visita buscan mostrar parte de su cultura y, al mismo tiempo, aprender la cultura de las comunidades que visiten. Para este fin, programaron también encuentros con grupos de Sucre y Santa Cruz.
Para el próximo año, se tiene planeado que miembros del Consejo Nacional de Amautas y Guías Espirituales de Bolivia visiten las comunidades indígenas en Alaska. Tanto Hensley como Barr expresaron que los recibirían con tantas muestras de afecto como las que recibieron en el país.
Éstos no serán los primeros encuentros interculturales en los que participan los amautas bolivianos. Han tenido similares experiencias con comunidades indígenas del Paraguay y Panamá, además de su reciente visita a la tribu chokotto de Estados Unidos.
Rituales y ofrendas
En su visita a Tiwanaku, los indígenas alaskeños participaron de varios rituales. Primero el de petición de permiso a la Pachamama para entrar a Tiwanaku, ritual que se efectúa en la montaña de Lloco lloco, o el corazón, como la conocen los amautas.
Se hizo una ofrenda a la Pachamama, se quemó incienso y se pidió a los espíritus de las montañas protección y permiso para ingresar a las tierras sagradas de Tiwanaku.
Una vez en el pueblo, los indígenas alasqueños fueron recibidos por el alcalde y concejales de esa localidad, quienes les dieron la bienvenida.
Hubo, al mismo tiempo, un intercambio de regalos entre los presentes. Hensley obsequió al jefe de los amautas un prendedor en forma de esquimal -el símbolo de la cooperativa Nana- y los amautas retribuyeron con collares con la cruz andina.
3.000
habitantes tiene Kotzebue, la sede de gobierno del municipio del noroeste del Ártico.
Después ingresaron a las ruinas, donde recibieron una explicación de su historia, estructura, su proceso de reconstrucción y, sobre todo, su significado místico y religioso. Los visitantes quedaron gratamente sorprendidos con lo sofisticado de estas construcciones.
Los momentos de confraternidad continuaron en un almuerzo en el que amautas y alasqueños compartieron experiencias de vida. Los indígenas de Alaska contaron cómo construyen sus casas de hielo, qué animales cazan y compartieron la elaboración de su postre típico, cocinado con grasa de ballena y bayas dulces.
Aspectos comunes
Los indígenas alasqueños quedaron gratamente impresionados por su experiencia en los rituales. Y encontraron una palabra en común entre ambas culturas. Tanto en aymara como en inuí o inuit (el idioma de su tribu) a hueco se lo denomina putu.
Hensley dijo, pensando en esta similitud sorprendente, que cabe la posibilidad que ambas culturas -en algún momento de su historia- fueron una sola. Además, agregó Barr, “no hay que olvidar que ambas culturas tienen valores en común, una misma historia por ser pueblos colonizados, y un mismo deseo de recuperar idioma, costumbres y recursos”.
Barr también resaltó que ambos son pueblos fuertes por resistir a factores climáticos tan adversos. Aunque comentó sonriendo que aquí ella se sentía “como en verano”.
Hensley y Barr planean seguir en contacto con las comunidades indígenas bolivianas para futuros contratos comerciales.
Por su parte, Margoth Laura, de la provincia Loayza y miembro del Consejo Nacional de Amautas y Guías Espirituales de Bolivia, dijo que el Consejo se encuentra satisfecho con la visita de los indígenas alasqueños y que ellos siempre están dispuestos a estos intercambios culturales porque es una forma de “mostrar nuestra cultura al mundo”.
Bases del espíritu inuí
- Compartir.
- Respetar a los ancianos.
- Amar a los niños.
- Tener humildad.
- Ser trabajador.
- Ser responsable con su comunidad.
lunes, 13 de diciembre de 2010
Avanzan en la redaccion del primer estatuto indígena
El municipio de Jesús de Machaca, en La Paz, ingresó a la etapa final de redacción de su estatuto autonómico indígena, normativa necesaria para avanzar hacia su nueva forma de gobierno informó el alcalde Moisés Quizo Asistiri. Éste es uno de los once municipios indígenas.
viernes, 10 de diciembre de 2010
Las tribus de Alaska conviven entre la tradición y modernidad
Aporte: Rosie Umitchiaq y William Hensley, indígenas norteamericanos del estado de Alaska, cuentan sobre el triunfo cultural de sus tribus y la conservación de sus recursos naturales a pesar del desarrollo estadounidense.
Rosie Umitchiaq Putruq Barr y William Hensley, dos indígenas del estado de Alaska, en Estados Unidos, hicieron conocer la experiencia de supervivencia de su pueblo y de su cultura, en medio de un avasallador desarrollo y la modernidad.
Esta semana llegaron a Bolivia apoyados por la Embajada de su país, dentro del programa de intercambio de pueblos indígenas, y hablaron con La Prensa sobre su actual participación en las acciones de empresas que explotan sus recursos naturales, corporaciones que les permiten, además de mejorar sus condiciones de salud y educación, la preservación de sus antiguas tradiciones.
—¿Es posible que la gente indígena viva en el mundo moderno?
—Rosie Umitchiaq Putruq (R.U.) Sí, creo que lo que ha pasado en Alaska es un buen ejemplo de cómo la gente indígena puede vivir en el mundo moderno, pero a la vez preservar sus tradiciones y su cultura. El lema de la Corporación Nana: “Dos mundos un espíritu”, es un ejemplo de que estamos usando el modelo del mundo occidental, por lo que tenemos una corporación y manejamos la misma como un negocio, pero a la vez estamos usando las ganancias para preservar la cultura indígena.
—¿Cómo hicieron para preservar las lenguas nativas?
—(R.U.) Cuando los misioneros vinieron, intentaron deshacerse del idioma nativo y también de las prácticas culturales, como la espiritualidad y las danzas. Nuestra corporación utilizó el dinero para revitalizar estas tradiciones.
Tenemos un proyecto que se llama Rosetta Stone, con el que hemos logrado que una compañía de software incluya dos dialectos nuestros en DVD, y los hemos enviado a nuestros accionistas para que aprendan y puedan enseñar a sus hijos.
—¿Cómo han logrado la gestión sostenible de sus recursos naturales, de manera que éstos beneficien al pueblo de Alaska?
—William Hensley (W.H.) El Gobierno nos dotó, en 1971, de 13 corporaciones. Algunas tienen hasta 18.000 accionistas conformados por los propios habitantes del lugar.
Uno de estos casos es el de la Corporación Regional Nana, a la cual yo represento. Tenemos muchos recursos naturales y por eso estamos ganando.
—¿Cómo empezaron con la mina?
—(W.H.) Inicialmente éramos un pueblo de pescadores y cazadores, pero nuestros recursos se agotaron por la explotación excesiva en la que incurrieron los primeros pobladores americanos.
Fue en 1867, después de haber sido vendidos por los rusos. Estados Unidos se hizo cargo del territorio e ingresaron unos 35.000 inmigrantes, que trajeron enfermedades y pobreza.
Por ejemplo, ellos construyeron fábricas para la industrialización de carne de salmón a lo largo de toda la costa de Alaska. También acabaron con las ballenas y las nutrias, lo que hizo que muchos de nuestros compatriotas emigren. Esto ocasionó un daño a la economía de las personas.
—¿Y cómo acabó esta lucha?
—(W.H.) El resultado final fue la creación del estado de Alaska. En 1971 recibimos nuestra Ley de Distribución de Tierra del Gobierno de los Estados Unidos.
También nos otorgaron 44,4 millones de acres y casi 1.000 millones de dólares. Este dinero fue distribuido en las 13 corporaciones regionales. Nana es una de ellas.
—¿Actualmente, cómo funcionan las corporaciones?
—(R.U.) La ley establece que la Corporación Nana, como las otras, son completamente comerciales, pero tiene otros proyectos importantes. Uno de nuestros principios es mejorar la vida de nuestro pueblo.
Recibimos 2,2 millones de acres y 44 millones de dólares. Inicialmente teníamos 4.500 accionistas, pero ahora llegamos a 12.400, porque decidimos incluir a nuestros hijos como accionistas.
—¿Qué se ha hecho con este dinero?
—(R.U.) Se ha invertido en varios negocios, de mantenimiento, de servicios, de comida, turismo, y empezamos a crecer. Ahora, tenemos empresas de ingeniería y compañías que trabajan a través de contratos con el Gobierno Federal; además, servicios para compañías petroleras, perforación de pozos y consultoras.
—¿Cómo ven el proceso que vive Bolivia?
—(W.H.) Lo que más me llama la atención es la actividad vibrante donde las personas retienen su idioma nativo y lo utilizan. Creo que es una fuente de inspiración la revitalización del idioma, la cultura, las tradiciones, el conocimiento, y que hay un futuro fantástico si se logra este equilibrio entre tradición, historia y recurso, para acomodarse a los cambios de hoy. Estos cambios son positivos.
—(R.U.) Desde mi perspectiva, Bolivia es uno de los países más ricos en cuanto a recursos en el mundo, pero no es una situación fácil de tratar, porque las decisiones de hoy van a durar cientos y cientos de años. Creo que hay una gran oportunidad para que los bolivianos cuiden el futuro si es que pueden resolver sus desafíos y pueden introducir las decisiones necesarias dentro de su sociedad.
“Los indígenas pueden vivir en un mundo moderno”
“Los bolivianos pueden decidir sobre su sociedad”
PERFIL
Nombre: Rosie Umitchiaq Putruq Barr creció en la comunidad de Kivalina. Es gerente de Recursos en el Departamento de Tierras de la Corporación Regional NANA, y responsable de la planificación estratégica y supervisión de actividades relacionadas con los recursos existentes.
PERFIL
Nombre: William Hensley nació en la comunidad Kotzebue. Es gerente de Relacionamiento con el Gobierno Federal en la Compañía de Servicios de Oleoductos Alyeska. Fue fundador de la Corporación Regional Nana, donde sirvió como director y presidente.
Rosie Umitchiaq Putruq Barr y William Hensley, dos indígenas del estado de Alaska, en Estados Unidos, hicieron conocer la experiencia de supervivencia de su pueblo y de su cultura, en medio de un avasallador desarrollo y la modernidad.
Esta semana llegaron a Bolivia apoyados por la Embajada de su país, dentro del programa de intercambio de pueblos indígenas, y hablaron con La Prensa sobre su actual participación en las acciones de empresas que explotan sus recursos naturales, corporaciones que les permiten, además de mejorar sus condiciones de salud y educación, la preservación de sus antiguas tradiciones.
—¿Es posible que la gente indígena viva en el mundo moderno?
—Rosie Umitchiaq Putruq (R.U.) Sí, creo que lo que ha pasado en Alaska es un buen ejemplo de cómo la gente indígena puede vivir en el mundo moderno, pero a la vez preservar sus tradiciones y su cultura. El lema de la Corporación Nana: “Dos mundos un espíritu”, es un ejemplo de que estamos usando el modelo del mundo occidental, por lo que tenemos una corporación y manejamos la misma como un negocio, pero a la vez estamos usando las ganancias para preservar la cultura indígena.
—¿Cómo hicieron para preservar las lenguas nativas?
—(R.U.) Cuando los misioneros vinieron, intentaron deshacerse del idioma nativo y también de las prácticas culturales, como la espiritualidad y las danzas. Nuestra corporación utilizó el dinero para revitalizar estas tradiciones.
Tenemos un proyecto que se llama Rosetta Stone, con el que hemos logrado que una compañía de software incluya dos dialectos nuestros en DVD, y los hemos enviado a nuestros accionistas para que aprendan y puedan enseñar a sus hijos.
—¿Cómo han logrado la gestión sostenible de sus recursos naturales, de manera que éstos beneficien al pueblo de Alaska?
—William Hensley (W.H.) El Gobierno nos dotó, en 1971, de 13 corporaciones. Algunas tienen hasta 18.000 accionistas conformados por los propios habitantes del lugar.
Uno de estos casos es el de la Corporación Regional Nana, a la cual yo represento. Tenemos muchos recursos naturales y por eso estamos ganando.
—¿Cómo empezaron con la mina?
—(W.H.) Inicialmente éramos un pueblo de pescadores y cazadores, pero nuestros recursos se agotaron por la explotación excesiva en la que incurrieron los primeros pobladores americanos.
Fue en 1867, después de haber sido vendidos por los rusos. Estados Unidos se hizo cargo del territorio e ingresaron unos 35.000 inmigrantes, que trajeron enfermedades y pobreza.
Por ejemplo, ellos construyeron fábricas para la industrialización de carne de salmón a lo largo de toda la costa de Alaska. También acabaron con las ballenas y las nutrias, lo que hizo que muchos de nuestros compatriotas emigren. Esto ocasionó un daño a la economía de las personas.
—¿Y cómo acabó esta lucha?
—(W.H.) El resultado final fue la creación del estado de Alaska. En 1971 recibimos nuestra Ley de Distribución de Tierra del Gobierno de los Estados Unidos.
También nos otorgaron 44,4 millones de acres y casi 1.000 millones de dólares. Este dinero fue distribuido en las 13 corporaciones regionales. Nana es una de ellas.
—¿Actualmente, cómo funcionan las corporaciones?
—(R.U.) La ley establece que la Corporación Nana, como las otras, son completamente comerciales, pero tiene otros proyectos importantes. Uno de nuestros principios es mejorar la vida de nuestro pueblo.
Recibimos 2,2 millones de acres y 44 millones de dólares. Inicialmente teníamos 4.500 accionistas, pero ahora llegamos a 12.400, porque decidimos incluir a nuestros hijos como accionistas.
—¿Qué se ha hecho con este dinero?
—(R.U.) Se ha invertido en varios negocios, de mantenimiento, de servicios, de comida, turismo, y empezamos a crecer. Ahora, tenemos empresas de ingeniería y compañías que trabajan a través de contratos con el Gobierno Federal; además, servicios para compañías petroleras, perforación de pozos y consultoras.
—¿Cómo ven el proceso que vive Bolivia?
—(W.H.) Lo que más me llama la atención es la actividad vibrante donde las personas retienen su idioma nativo y lo utilizan. Creo que es una fuente de inspiración la revitalización del idioma, la cultura, las tradiciones, el conocimiento, y que hay un futuro fantástico si se logra este equilibrio entre tradición, historia y recurso, para acomodarse a los cambios de hoy. Estos cambios son positivos.
—(R.U.) Desde mi perspectiva, Bolivia es uno de los países más ricos en cuanto a recursos en el mundo, pero no es una situación fácil de tratar, porque las decisiones de hoy van a durar cientos y cientos de años. Creo que hay una gran oportunidad para que los bolivianos cuiden el futuro si es que pueden resolver sus desafíos y pueden introducir las decisiones necesarias dentro de su sociedad.
“Los indígenas pueden vivir en un mundo moderno”
“Los bolivianos pueden decidir sobre su sociedad”
PERFIL
Nombre: Rosie Umitchiaq Putruq Barr creció en la comunidad de Kivalina. Es gerente de Recursos en el Departamento de Tierras de la Corporación Regional NANA, y responsable de la planificación estratégica y supervisión de actividades relacionadas con los recursos existentes.
PERFIL
Nombre: William Hensley nació en la comunidad Kotzebue. Es gerente de Relacionamiento con el Gobierno Federal en la Compañía de Servicios de Oleoductos Alyeska. Fue fundador de la Corporación Regional Nana, donde sirvió como director y presidente.
Yáscara Rivera Diez de Medina
jueves, 9 de diciembre de 2010
Legislativo no acepta acreditación de dos asambleístas indígenas
El Tribunal Supremo Electoral (TSE) acreditó a dos representantes del pueblo Yuracaré-Moxeño como titular y suplente en la Asamblea Legislativa Departamental de Santa Cruz, y de esa forma dejó sin curul a la etnia moxena, que es aliada del oficialista Frente Amplio.
Al respecto, el jefe de bancada de Verdes en la Asamblea Legislativa, Javier Limpias, afirmó que la determinación del TSE viola la ley departamental, aprobada el 29 de octubre, que reglamenta la designación del moxeño como asambleísta por Santa Cruz.
Tras la negativa del oficialismo para reconocer la acreditación de los nuevos asambleístas, los indígenas junto a algunos legisladores del MAS, como Edwin Muñoz, se reunieron ayer en la Coordinadora de Pueblos Étnicos de Santa Cruz (Cpesc) para elaborar un amparo constitucional.
El 30 de noviembre, el TSE aprobó la resolución 063/2010, que avala la elección de los asambleístas yuracaré-moxeño, según sus usos y costumbres.
Al respecto, el jefe de bancada de Verdes en la Asamblea Legislativa, Javier Limpias, afirmó que la determinación del TSE viola la ley departamental, aprobada el 29 de octubre, que reglamenta la designación del moxeño como asambleísta por Santa Cruz.
Tras la negativa del oficialismo para reconocer la acreditación de los nuevos asambleístas, los indígenas junto a algunos legisladores del MAS, como Edwin Muñoz, se reunieron ayer en la Coordinadora de Pueblos Étnicos de Santa Cruz (Cpesc) para elaborar un amparo constitucional.
El 30 de noviembre, el TSE aprobó la resolución 063/2010, que avala la elección de los asambleístas yuracaré-moxeño, según sus usos y costumbres.
miércoles, 8 de diciembre de 2010
Rechazan a una yucararé mojeña
La Asamblea Legislativa Departamental rechazó ayer a Rossmery de Galindo, quien se presentó como representante del pueblo Yucararé-Mojeño para el cuarto curul indígena. Los asambleístas señalaron que ese puesto corresponde a un mojeño.
INRA entrega a guaraníes 24.000 hectáreas
El director nacional del Instituto Nacional de Reforma Agraria (INRA), Juan Carlos Rojas, informó ayer que entregó 24.000 hectáreas de tres ex haciendas en la provincia Cordillera de Santa Cruz a los pueblos guaraníes de Alto Parapetí.
“Hemos dotado y posesionado a las familias y comunidades guaraníes de Alto Parapetí en estos tres predios que suman alrededor de 24.000 hectáreas”, explicó a la agencia ABI.
Informó que las tierras fueron revertidas a las haciendas Caraparicito, de los hermanos Larssen; San Isidro, de Daniel Chávez y sus herederos; y Buena vista, de Roberto Chávez.
Rojas agregó que dos casos similares se encuentran en el Tribunal Agrario Nacional.
El director del INRA argumentó que la reversión de esas tierras fue ejecutada porque se verificó una explotación y servidumbre a indígenas de la región. “Yo espero que esas posiciones que aún se mantenían en el Chaco, especialmente para impedir el ingreso del INRA, no estén intentando ocultar este tipo de irregularidades que hemos verificado”, dijo Rojas.
Informó a los medios en Santa Cruz que se enviaron las correspondientes notificaciones de desalojo a los dueños de las tres haciendas intervenidas.
“Hemos dotado y posesionado a las familias y comunidades guaraníes de Alto Parapetí en estos tres predios que suman alrededor de 24.000 hectáreas”, explicó a la agencia ABI.
Informó que las tierras fueron revertidas a las haciendas Caraparicito, de los hermanos Larssen; San Isidro, de Daniel Chávez y sus herederos; y Buena vista, de Roberto Chávez.
Rojas agregó que dos casos similares se encuentran en el Tribunal Agrario Nacional.
El director del INRA argumentó que la reversión de esas tierras fue ejecutada porque se verificó una explotación y servidumbre a indígenas de la región. “Yo espero que esas posiciones que aún se mantenían en el Chaco, especialmente para impedir el ingreso del INRA, no estén intentando ocultar este tipo de irregularidades que hemos verificado”, dijo Rojas.
Informó a los medios en Santa Cruz que se enviaron las correspondientes notificaciones de desalojo a los dueños de las tres haciendas intervenidas.
martes, 7 de diciembre de 2010
A diario se renuevan creencias y ritos en la Waraq’o Apacheta
Mesas: Es uno de los sitios altos, elegidos para las ceremonias ancestrales. Allí, las familias van a pedir suerte a los dioses andinos.
Dotados del conocimiento ancestral que heredaron de sus antepasados, brujos, yatiris, amautas, kallawayas o sacerdotes andinos instalan a diario sus “consultorios” en la Apacheta de El Alto, sobre la carretera a Oruro, dos kilómetros antes de la tranca de Achica Arriba.
Turistas, familias y empresarios, sin distinción de clase social, visitan este lugar a diario para que los amautas descifren su suerte, ya sea en naipes, alcohol o en hojas de coca. El lugar, conocido como Waraq’o Apacheta, que significa lugar sobresaliente o elevado, acoge a gran cantidad de creyentes del “Tío”, el dios o achachila, según los yatiris del lugar.
Eugenio Condori, un yatiri-amauta, menciona que el Tío es un ser divino al que se debe ofrendar “mesas” que contienen varios elementos rituales y simbólicos, como incienso, copal (mineral), lanas de diferentes colores, sebo de llama, pan de plata y oro, y hierbas aromáticas como la q’oa.
Un sullu (feto) de llama u oveja corona los elementos que son sostenidos por una hoja de papel sábana y encima se ponen dulces que representan el deseo que quiere cada persona, por eso tienen forma de casas, autos y dinero; otros representan trabajo, buena salud o negocio.
Condori explica que, además de las ofrendas, entre los pedidos comunes de la gente están las limpias espirituales, para librar a las personas de maldiciones que les hayan llegado o, en ocasiones, se hacen amarres a la pareja, que habitualmente piden los enamorados.
Este lugar, como el resto de las apachetas que se conservan a lo largo del territorio nacional, especialmente en cerros, se visitan más en agosto, según los sacerdotes aymaras. Ese mes es el periodo del lakan paxi (mes de la boca), cuando, se dice, la Pachamama (Madre Tierra) abre su boca para recibir las ofrendas de los seres humanos, en especial de los que viven en el campo.
Sergio Velásquez, amauta aymara, dice que agosto es el mes propicio para q'oachar (sahumar) y otorgar ofrendas como agradecimiento por los favores recibidos de la Pachamama y pedir que sea amable para tener trabajo y aumentar la producción en el campo.
“En ese mes realizamos la wilancha (sacrificio de animales), ofrendamos una llama para que la Madre Tierra coma”. Agrega que, al otorgar la ofrenda, se invoca también a los achachilas o dioses que moran en los nevados del Illimani, Mururata, Huayna Potosí y Sajama.
Gran parte del día, los yatiris esperan a sus clientes en los “consultorios”, enfundados en sus ponchos y lluchus.
De pronto llega Exaver Chuca, un padre de familia que visita la apacheta todos los años, en especial en agosto. Dice que a este lugar sólo deben ir las personas que tienen fe y creen en los achachilas para que les den suerte y fortuna.
Está con toda su familia, puesto que inauguraron un negocio en la Ceja de El Alto, “abrimos una pensión y por eso venimos para que los dioses nos bendigan y no fracasemos”.
Se acercan al yatiri llamado Eusebio Mamani, quien también es curandero familiar. Primero él lee la suerte en la hoja de coca por veinte bolivianos: “Su suerte está un poco mal, debemos dar una mesa a la Pachamama para que acepte el negocio”, sentencia.
Exaver consulta con su familia y pregunta al amauta: ¿Cuánto cuesta la mesa? Éste responde: Hay de diferentes precios de acuerdo con el tamaño y deseo. “Hay desde 25 a 200 bolivianos y lo aconsejable para esta oportunidad, como es para negocio, es la mesa de 70”.
Exaver se anima a realizar el ritual, por lo que compra la mesa que se vende en el mismo lugar, al igual que una caja de cerveza, un litro de alcohol y vino tinto que, según el amauta, es para que la Pachamama beba. Eusebio se encarga de que en la mesa no falte nada y, una vez que está debidamente organizada, la familia Chuca y el yatiri salen de la caseta.
Se enciende una fogata con leña, el sacerdote aymara coloca cuatro botellas de cerveza, una en cada esquina, que representan las estaciones del año. Eleva las oraciones que se han mantenido por miles de años.
La mesa es incinerada en la fogata, avivada por alcohol y vino. El color de las cenizas de la leña y la ofrenda permiten leer si la Pachamama aceptó la ofrenda o no. “Hay que esperar que el fuego consuma la ofrenda —dice Eusebio— hasta ver el color de la zarza. Si adquiere un color negro, es señal de mala suerte; si es blanco, es de buen augurio”.
Una vez consumida la ofrenda, se agradece al maestro yatiri por el buen trabajo que realizó y se procede al pago correspondiente. Su ganancia es de 150 bolivianos por todo el trabajo.
Los alteños, que en su mayoría son inmigrantes del campo, acostumbran brindar las ofrendas en sus domicilios. Otros acuden a las apachetas donde los yatiris invocan a los dioses del mundo andino.
Sin embargo, en los últimos años se ha visto que no sólo los descendientes de los aymaras dan su ofrenda a la Pachamama, sino que llegan extranjeros a participar en la ceremonia y recurren para ello a los amautas o sacerdotes andinos, como un atractivo más de esta tierra boliviana.
Freddy Choque
TCO pasan a denominarse Territorios Indígenas
La Paz - El Gobierno, a través del Decreto Supremo 0727, dispuso la transformación de las Tierras Comunitarias de Origen (TCO) en Territorios Indígenas Originario Campesinos (TIOC). La conversión no modificará la condición de propiedad colectiva de quienes demandaron las tierras.
La norma incluye un artículo (3) que aclara que en los casos en que un TIOC desee conformar un Gobierno Autónomo Indígena Originario Campesino, deberán cumplir las disposiciones de la Constitución y la Ley Marco de Autonomías. El decreto también dispone que cada territorio podrá tener un nombre propio de acuerdo a sus normas y en correspondencia con la identidad cultural de cada pueblo.
La norma incluye un artículo (3) que aclara que en los casos en que un TIOC desee conformar un Gobierno Autónomo Indígena Originario Campesino, deberán cumplir las disposiciones de la Constitución y la Ley Marco de Autonomías. El decreto también dispone que cada territorio podrá tener un nombre propio de acuerdo a sus normas y en correspondencia con la identidad cultural de cada pueblo.
lunes, 6 de diciembre de 2010
Varias ONG proveerán alimentos a indígenas
Ante la gravedad de los efectos de la sequía en las provincias O’Connor y Gran Chaco, que está provocando la pérdida de cultivos y ganado, organizaciones no gubernamentales, en una labor coordinada entre autoridades gubernamentales, dotará de semilla de maíz y fréjol para ayudar a unas 2.500 familias. El director del Centro de Estudios Regionales para el Desarrollo de Tarija (Cerdet), Guido Cortez Franco, refirió que en este año existe una aguda mortandad de animales en la zona, mismos que yacen a las orillas del camino y sendas en su afán de encontrar agua, por lo que se coordinó el apoyo a los afectados. “Para esta actividad contamos con recursos económicos que provienen de la Comunidad Económica Europea y, en el caso de la región, son ejecutadas por las organizaciones no gubernamentales como Coopia y el Cerdet, que trabajan en esa región”, manifestó.
Cortez acotó que dentro del proyecto también se tiene previsto dotar aljibes de plástico para el almacenamiento de agua y el apoyo en el cultivo de hortalizas y huertos familiares. “En la parte de capacitación, se pretende generar y fortalecer destrezas propias de las comunidades indígenas, estableciendo un diálogo de saberes, con la incorporación de instrumentos técnicos de la sociedad que, en este caso, pueden ser compatibles con su cultura”, detalló.
Dentro de este contexto, Cortez adelantó que pretenden que los afectados fortalezcan la autogestión de su propio desarrollo, siendo uno de los principios que guíen las acciones para potencializar las organizaciones naturales y evitar la migración de la población joven hacia la ciudad de Tarija y la república Argentina.
Agregó que con las actividades de investigación y sistematización participativa, se contribuirá a visibilizar las peculiaridades de los indígenas y su conocimiento en el manejo de los recursos naturales. “El intercambio y réplica de experiencias está dirigida por las comunidades indígenas con el apoyo de las instituciones de apoyo, en lo que significa el seguimiento y transición a otras comunidades, el mejoramiento de las condiciones de vida de las comunidades indígenas que se encuentran en las provincias O’Connor y Gran Chaco”, comentó.
Para finalizar, explicó que trabajarán en la sensibilización pública, toda vez que cuentan con una estrategia de implementación de difusión de información por los medios de comunicación sobre la cultura y realidad actual de los indígenas.
Cortez acotó que dentro del proyecto también se tiene previsto dotar aljibes de plástico para el almacenamiento de agua y el apoyo en el cultivo de hortalizas y huertos familiares. “En la parte de capacitación, se pretende generar y fortalecer destrezas propias de las comunidades indígenas, estableciendo un diálogo de saberes, con la incorporación de instrumentos técnicos de la sociedad que, en este caso, pueden ser compatibles con su cultura”, detalló.
Dentro de este contexto, Cortez adelantó que pretenden que los afectados fortalezcan la autogestión de su propio desarrollo, siendo uno de los principios que guíen las acciones para potencializar las organizaciones naturales y evitar la migración de la población joven hacia la ciudad de Tarija y la república Argentina.
Agregó que con las actividades de investigación y sistematización participativa, se contribuirá a visibilizar las peculiaridades de los indígenas y su conocimiento en el manejo de los recursos naturales. “El intercambio y réplica de experiencias está dirigida por las comunidades indígenas con el apoyo de las instituciones de apoyo, en lo que significa el seguimiento y transición a otras comunidades, el mejoramiento de las condiciones de vida de las comunidades indígenas que se encuentran en las provincias O’Connor y Gran Chaco”, comentó.
Para finalizar, explicó que trabajarán en la sensibilización pública, toda vez que cuentan con una estrategia de implementación de difusión de información por los medios de comunicación sobre la cultura y realidad actual de los indígenas.
sábado, 4 de diciembre de 2010
Servidumbre afecta a 202 familias guaraníes
Un último diagnóstico socioeconómico sobre el pueblo guaraní da cuenta de que en el 2010 al menos 202 familias continúan viviendo en condición de servidumbre. El año 2006, otro reporte del Defensor del Pueblo señalaba que eran 120 familias las que vivían en 30 haciendas.
El Consejo de Capitanes de Guaraníes de Chuquisaca, con apoyo de varias organizaciones, realizó una encuesta para establecer las condiciones socioeconómicas y el ejercicio de derechos de la población originaria. El informe publicado este año da cuenta de que en 89 haciendas, que se llegó a empadronar durante seis meses, se halló que 202 familias continúan viviendo en condición de servidumbre.
La información fue corroborada por el capitán grande del Pueblo Guaraní, Celestino Rojas, en un seminario realizado en La Paz.
El dirigente máximo de los guaraníes del Chaco chuquisaqueño explicó que el censo se realizó en las comunidades de las provincias Hernando Siles y Luis Calvo, y no descartó que existan aun más familias en condición de servidumbre en otras 45 haciendas que no fueron visitadas.
“A pesar de la muestra recogida, se estima que el número de familias registradas alcanza aproximadamente al 70% de las familias bajo condición de servidumbre y empatronamiento en el Chaco chuquisaqueño”, dijo al presentar el diagnóstico socioeconómico y ejercicio de derechos del pueblo guaraní.
Rojas aseveró que el diagnóstico también permitió ver que muchos indígenas que salieron de las haciendas, al no tener dónde trabajar y no contar con tierras, que era la promesa que debía cumplir el Gobierno, tuvieron que volver a las haciendas, de manera voluntaria, para aceptar que no se reconozca su trabajo.
El Consejo de Capitanes de Guaraníes de Chuquisaca, con apoyo de varias organizaciones, realizó una encuesta para establecer las condiciones socioeconómicas y el ejercicio de derechos de la población originaria. El informe publicado este año da cuenta de que en 89 haciendas, que se llegó a empadronar durante seis meses, se halló que 202 familias continúan viviendo en condición de servidumbre.
La información fue corroborada por el capitán grande del Pueblo Guaraní, Celestino Rojas, en un seminario realizado en La Paz.
El dirigente máximo de los guaraníes del Chaco chuquisaqueño explicó que el censo se realizó en las comunidades de las provincias Hernando Siles y Luis Calvo, y no descartó que existan aun más familias en condición de servidumbre en otras 45 haciendas que no fueron visitadas.
“A pesar de la muestra recogida, se estima que el número de familias registradas alcanza aproximadamente al 70% de las familias bajo condición de servidumbre y empatronamiento en el Chaco chuquisaqueño”, dijo al presentar el diagnóstico socioeconómico y ejercicio de derechos del pueblo guaraní.
Rojas aseveró que el diagnóstico también permitió ver que muchos indígenas que salieron de las haciendas, al no tener dónde trabajar y no contar con tierras, que era la promesa que debía cumplir el Gobierno, tuvieron que volver a las haciendas, de manera voluntaria, para aceptar que no se reconozca su trabajo.
jueves, 2 de diciembre de 2010
Fondo Indígena contaría el 2011 con al menos Bs 450 millones
El Fondo Indígena dispondría el 2011 de un presupuesto de hasta 450 millones de bolivianos para ejecutar proyectos de desarrollo en beneficio de indígenas y campesinos. Al menos 300 millones provendrían de 950 millones que acumuló en cuatro años.
La información fue proporcionada por la directora Ejecutiva del Fondo, Elvira Parra, quien expresó, sin embargo, que los montos a requerirse y ejecutarse dependerán de los proyectos de desarrollo productivo que se aprueben.
“Pensamos ejecutar el próximo año, del monto acumulado (950 millones de bolivianos), por lo menos unos 200 ó 300 millones de bolivianos. A estos recursos se sumarán 150 millones que se presupuestó para el 2011”, precisó.
La Razón publicó el 18 de noviembre que el Fondo nació el 2005, pero que hasta el 2008 no desarrolló ninguna labor en favor de sus beneficiarios, por lo que acumuló, aproximadamente, 950 millones de bolivianos.
El Fondo de Desarrollo para Pueblos Indígenas, Originarios y Comunidades Campesinas, creado por decreto el 22 de diciembre del 2005, recibe el 5 del 37 por ciento del Impuesto Directo a los Hidrocarburos (IDH) que se asigna a las universidades, gobernaciones y a los municipios.
Parra explicó que se necesita de una ley para utilizar parte de los dineros acumulados que, aclaró, no fueron ejecutados debido a que la institución, hoy a su cargo, no contaba con la estructura institucional requerida.
Informó que el 2009 se superaron varias de las dificultades institucionales y se presupuestó alrededor de 227 millones de bolivianos, de los que se ejecutó más del 72 por ciento hasta el momento.
Los beneficiarios de los dineros del Fondo son el Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyo (Conamaq), los indígenas del oriente (CIDOB), las mujeres campesinas Bartolina Sisa, la Confederación Sindical Única de Trabajadores Campesinos de Bolivia (CSUTCB) y las comunidades interculturales.
Parra precisó que el presupuesto final del 2011 dependerá del número de proyectos que se aprobarán en función a su viabilidad técnica. Hasta el momento se tiene registrados 700 proyectos y el plazo para la entrega de nuevos vence el 10 de diciembre.
Hasta marzo se concluirá la revisión y aprobación de proyectos, para luego presentar una ley en la que se requerirá parte de los 950 millones acumulados.
La información fue proporcionada por la directora Ejecutiva del Fondo, Elvira Parra, quien expresó, sin embargo, que los montos a requerirse y ejecutarse dependerán de los proyectos de desarrollo productivo que se aprueben.
“Pensamos ejecutar el próximo año, del monto acumulado (950 millones de bolivianos), por lo menos unos 200 ó 300 millones de bolivianos. A estos recursos se sumarán 150 millones que se presupuestó para el 2011”, precisó.
La Razón publicó el 18 de noviembre que el Fondo nació el 2005, pero que hasta el 2008 no desarrolló ninguna labor en favor de sus beneficiarios, por lo que acumuló, aproximadamente, 950 millones de bolivianos.
El Fondo de Desarrollo para Pueblos Indígenas, Originarios y Comunidades Campesinas, creado por decreto el 22 de diciembre del 2005, recibe el 5 del 37 por ciento del Impuesto Directo a los Hidrocarburos (IDH) que se asigna a las universidades, gobernaciones y a los municipios.
Parra explicó que se necesita de una ley para utilizar parte de los dineros acumulados que, aclaró, no fueron ejecutados debido a que la institución, hoy a su cargo, no contaba con la estructura institucional requerida.
Informó que el 2009 se superaron varias de las dificultades institucionales y se presupuestó alrededor de 227 millones de bolivianos, de los que se ejecutó más del 72 por ciento hasta el momento.
Los beneficiarios de los dineros del Fondo son el Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyo (Conamaq), los indígenas del oriente (CIDOB), las mujeres campesinas Bartolina Sisa, la Confederación Sindical Única de Trabajadores Campesinos de Bolivia (CSUTCB) y las comunidades interculturales.
Parra precisó que el presupuesto final del 2011 dependerá del número de proyectos que se aprobarán en función a su viabilidad técnica. Hasta el momento se tiene registrados 700 proyectos y el plazo para la entrega de nuevos vence el 10 de diciembre.
Hasta marzo se concluirá la revisión y aprobación de proyectos, para luego presentar una ley en la que se requerirá parte de los 950 millones acumulados.
Indígenas impugnan la Ley del Mojeño
Los cuatro pueblos indígenas en la Asamblea Departamental rechazaron ayer la Ley Especial de Régimen Electoral para el Pueblo Mojeño aprobada por la agrupación Verdes y Frente Amplio.
"Esta Ley que aprobaron es inconstitucional y obedece a intereses políticos", dijo el asambleísta del pueblo chiquitano, Rodolfo López, señalando que en la Ley 026 del Régimen del Órgano Electoral se reconoce como el quinto pueblo indígena en Santa Cruz al yuracaré-mojeño por tanto presentaron una impugnación.
ES LEGAL. La Ley Departamental entrega el curul faltante al pueblo indígena Mojeño y no así al Yuracaré-Mojeño que también lo reclamaba. "Son los pueblos reconocidos en la Constitución", dijo el asambleísta de Verdes Javier Limpias negando algún interés político.
Romero posesiona a asamblea Guaraní.
El ministro de Autonomías, Carlos Romero, posesionó ayer a la Asamblea Autónoma Guaraní en Charagua, que tendrá la tarea de redactar su propio Estatuto Autonómico en el marco de la CPE. "Esta es una posesión formal" remarcó Romero
miércoles, 1 de diciembre de 2010
Todas las personas podrán ser procesadas por justicia indígena
Proyecto: Cualquier persona podrá presentar una demanda ante la jurisdicción comunitaria o ser enjuiciada ante este fuero.
Todas las personas se harán pasibles a ser procesadas y sancionadas por la justicia indígena originaria campesina si sus actos afectan a una comunidad, según establece el proyecto de Ley de Deslinde Jurisdiccional elaborado bajo la coordinación del Viceministerio de Justicia Indígena Originaria Campesina.
El capítulo tercero de la propuesta, referido a las competencias, contempla las partes integral y colectiva de la jurisdicción indígena originaria y éstas, a su vez, se ejercerán “en los ámbitos de vigencia material, territorial y personal”.
La competencia personal no sólo reconoce a la jurisdicción indígena la facultad de conocer y resolver asuntos o conflictos entre sus miembros, sino que alcanza a otras personas.
El parágrafo segundo del artículo 13 establece que “la jurisdicción indígena originaria campesina alcanza también a personas que no pertenecen a naciones y pueblos indígena originario campesinos, cuyos actos produzcan daño o afecten a estas naciones y pueblos, sea que actúen como actores o demandados, denunciantes o querellantes, denunciados o imputados, recurrentes o recurridos”.
La jurisdicción indígena tiene competencia para conocer y resolver todos los asuntos o conflictos que regulen sus normas y procedimientos propios.
Sin embargo, hay algunos temas sobre los que no tendrá tuición y serán de exclusiva responsabilidad de la jurisdicción ordinaria. “Son los delitos contra el derecho internacional; los crímenes de lesa humanidad; los crímenes de guerra; la trata y tráfico de personas; el terrorismo; los delitos tributarios y los delitos contra la seguridad exterior e interior del Estado”.
La competencia territorial de la justicia indígena es un asunto que las propias comunidades deben resolver dentro de sus territorios o si los efectos de los hechos se produjeran dentro de sus ámbitos geográficos.
Además, el proyecto establece casos especiales que serán de competencia tanto de la justicia indígena como de la ordinaria, y ambas deberán coordinar acciones para resolverlos.
La cooperación entre ambas jurisdicciones se producirá en los casos de delitos referidos a corrupción, delitos contra el patrimonio público, contrabando, tráfico de sustancias controladas, crimen organizado y delitos contra la integridad y libertad sexual.
La jurisdicción que conozca primero algunos de estos casos debe informar a la otra con la finalidad de hacer efectiva la coordinación y cooperación, según se establece en el artículo 19 del proyecto.
La propuesta, que será tratada esta semana por la Asamblea Legislativa, tiene el objetivo de definir y delimitar las funciones y competencias de la jurisdicción indígena originaria campesina respecto de la jurisdicción ordinaria, agroambiental y otros fueros.
La jurisdicción indígena es la potestad que tienen las naciones y pueblos originarios y campesinos de administrar justicia en nombre del Estado de acuerdo con sus propias normas y se ejerce a través de sus propias autoridades. Tiene las facultades de conocer, investigar, decidir, resolver y hacer cumplir sus fallos.
Los linchamientos están prohibidosEl proyecto de Ley de Deslinde Jurisdiccional del Viceministerio de Justicia Indígena Originaria Campesina no admitirá los casos de linchamiento como parte de la jurisdicción comunitaria. Dará protección a los menores de edad y no permitirá la expulsión de los adultos mayores ni de los discapacitados.
En la parte final del documento, la segunda disposición adicional dispone que “el linchamiento es una violación a los derechos humanos, no está permitido en ninguna jurisdicción y debe ser prevenido y sancionado por el Estado Plurinacional”.
A título de justicia comunitaria, en los últimos años se registraron casos de linchamiento en diferentes partes del país, algunos que causaron mayor impacto, como los registrados en Ayo Ayo, La Paz, donde el 14 de junio de 2004 una turba torturó y dio muerte al alcalde Benjamín Altamirano, o el asesinato de cuatro efectivos de la Policía entre el 25 de mayo y el 2 de junio en Saca Saca, norte de Potosí.
Autoridades originarias y del Gobierno reiteraron, a partir de que se conocieron esos hechos de violencia, que no se trató de la aplicación de la justicia comunitaria, por lo que se le cambió el denominativo a justicia indígena originaria campesina. Todos esos hechos fueron calificados de delincuencia común que debe ser procesada por la justicia ordinaria. Los expertos dijeron que esos hechos de violencia son una respuesta a las carencias que en materia de seguridad ciudadana ofrece el Estado.
Para destacar
La jurisdicción indígena respeta, promueve y garantiza el derecho a la vida, la defensa y otros, según el proyecto.
La propuesta de Deslinde establece que nadie será procesado ni condenado más de una vez por el mismo delito.
El fuero indígena garantiza el ejercicio de los derechos de las mujeres, así como su participación.
El documento prohíbe y sanciona toda forma de violencia contra niños, niñas, adolescentes y mujeres.
Definiciones
Función judicial
Es única, emana del pueblo boliviano, es ejercida por las distintas jurisdicciones y sustentada en los principios consagrados en la Ley de Deslinde Jurisdiccional y la Constitución Política del Estado.
Deslinde jurisdiccional
Es el que define y delimita las funciones jurisdiccionales y competencias de la jurisdicción indígena originaria campesina respecto de las jurisdicciones ordinaria, agroambiental y otras constitucionalmente reconocidas
Pueblos indígenas originarios
Es toda colectividad humana que comparte identidad cultural, idioma, tradición histórica, instituciones, territorialidad y cosmovisión, cuya existencia es anterior a la invasión colonial española.
Territorio indígena originario
Para efectos de aplicación de la presente Ley, el territorio es el espacio y entorno que las naciones y pueblos indígena originario campesinos poseen, ocupan o utilizan de otra manera, independientemente de la formalización o no de éstos en autonomías indígenas o cualquier otro tipo de unidad territorial.
Procedimientos propios de naciones
Es el conjunto de normas escritas y orales, valores propios, principios y procedimientos establecidos y desarrollados constantemente por cada nación y pueblo indígena originario campesino que define derechos y obligaciones para mantener la vida, la armonía y el equilibrio entre sus integrantes y la Madre Tierra.
Autoridad de la jurisdicción indígena
Son las mujeres y hombres responsables de administrar justicia, de manera individual o colectiva, legítimamente constituidas de acuerdo con su derecho propio.
Competencia integral y colectiva
Es la facultad que tienen las naciones y pueblos indígena originario campesinos para ejercer jurisdicción a través de sus autoridades de manera individual o colectiva en los asuntos y conflictos sometidos a su conocimiento. Es integral porque conoce y resuelve todo tipo de asuntos y conflictos regulados por las naciones y pueblos indígena originario campesinos y se concibe como un todo de acuerdo con su cosmovisión, sin que se divida por materias.
Descolonización
Es un proceso de liberación, emancipación del pensar, sentir, conocer y decidir de las naciones y pueblos indígena originario campesinos. Es desarmar las estructuras de desigualdad, de discriminación, de racismo, jerarquías sociales, políticas y patriarcales.
Todas las personas se harán pasibles a ser procesadas y sancionadas por la justicia indígena originaria campesina si sus actos afectan a una comunidad, según establece el proyecto de Ley de Deslinde Jurisdiccional elaborado bajo la coordinación del Viceministerio de Justicia Indígena Originaria Campesina.
El capítulo tercero de la propuesta, referido a las competencias, contempla las partes integral y colectiva de la jurisdicción indígena originaria y éstas, a su vez, se ejercerán “en los ámbitos de vigencia material, territorial y personal”.
La competencia personal no sólo reconoce a la jurisdicción indígena la facultad de conocer y resolver asuntos o conflictos entre sus miembros, sino que alcanza a otras personas.
El parágrafo segundo del artículo 13 establece que “la jurisdicción indígena originaria campesina alcanza también a personas que no pertenecen a naciones y pueblos indígena originario campesinos, cuyos actos produzcan daño o afecten a estas naciones y pueblos, sea que actúen como actores o demandados, denunciantes o querellantes, denunciados o imputados, recurrentes o recurridos”.
La jurisdicción indígena tiene competencia para conocer y resolver todos los asuntos o conflictos que regulen sus normas y procedimientos propios.
Sin embargo, hay algunos temas sobre los que no tendrá tuición y serán de exclusiva responsabilidad de la jurisdicción ordinaria. “Son los delitos contra el derecho internacional; los crímenes de lesa humanidad; los crímenes de guerra; la trata y tráfico de personas; el terrorismo; los delitos tributarios y los delitos contra la seguridad exterior e interior del Estado”.
La competencia territorial de la justicia indígena es un asunto que las propias comunidades deben resolver dentro de sus territorios o si los efectos de los hechos se produjeran dentro de sus ámbitos geográficos.
Además, el proyecto establece casos especiales que serán de competencia tanto de la justicia indígena como de la ordinaria, y ambas deberán coordinar acciones para resolverlos.
La cooperación entre ambas jurisdicciones se producirá en los casos de delitos referidos a corrupción, delitos contra el patrimonio público, contrabando, tráfico de sustancias controladas, crimen organizado y delitos contra la integridad y libertad sexual.
La jurisdicción que conozca primero algunos de estos casos debe informar a la otra con la finalidad de hacer efectiva la coordinación y cooperación, según se establece en el artículo 19 del proyecto.
La propuesta, que será tratada esta semana por la Asamblea Legislativa, tiene el objetivo de definir y delimitar las funciones y competencias de la jurisdicción indígena originaria campesina respecto de la jurisdicción ordinaria, agroambiental y otros fueros.
La jurisdicción indígena es la potestad que tienen las naciones y pueblos originarios y campesinos de administrar justicia en nombre del Estado de acuerdo con sus propias normas y se ejerce a través de sus propias autoridades. Tiene las facultades de conocer, investigar, decidir, resolver y hacer cumplir sus fallos.
Los linchamientos están prohibidosEl proyecto de Ley de Deslinde Jurisdiccional del Viceministerio de Justicia Indígena Originaria Campesina no admitirá los casos de linchamiento como parte de la jurisdicción comunitaria. Dará protección a los menores de edad y no permitirá la expulsión de los adultos mayores ni de los discapacitados.
En la parte final del documento, la segunda disposición adicional dispone que “el linchamiento es una violación a los derechos humanos, no está permitido en ninguna jurisdicción y debe ser prevenido y sancionado por el Estado Plurinacional”.
A título de justicia comunitaria, en los últimos años se registraron casos de linchamiento en diferentes partes del país, algunos que causaron mayor impacto, como los registrados en Ayo Ayo, La Paz, donde el 14 de junio de 2004 una turba torturó y dio muerte al alcalde Benjamín Altamirano, o el asesinato de cuatro efectivos de la Policía entre el 25 de mayo y el 2 de junio en Saca Saca, norte de Potosí.
Autoridades originarias y del Gobierno reiteraron, a partir de que se conocieron esos hechos de violencia, que no se trató de la aplicación de la justicia comunitaria, por lo que se le cambió el denominativo a justicia indígena originaria campesina. Todos esos hechos fueron calificados de delincuencia común que debe ser procesada por la justicia ordinaria. Los expertos dijeron que esos hechos de violencia son una respuesta a las carencias que en materia de seguridad ciudadana ofrece el Estado.
Para destacar
La jurisdicción indígena respeta, promueve y garantiza el derecho a la vida, la defensa y otros, según el proyecto.
La propuesta de Deslinde establece que nadie será procesado ni condenado más de una vez por el mismo delito.
El fuero indígena garantiza el ejercicio de los derechos de las mujeres, así como su participación.
El documento prohíbe y sanciona toda forma de violencia contra niños, niñas, adolescentes y mujeres.
Definiciones
Función judicial
Es única, emana del pueblo boliviano, es ejercida por las distintas jurisdicciones y sustentada en los principios consagrados en la Ley de Deslinde Jurisdiccional y la Constitución Política del Estado.
Deslinde jurisdiccional
Es el que define y delimita las funciones jurisdiccionales y competencias de la jurisdicción indígena originaria campesina respecto de las jurisdicciones ordinaria, agroambiental y otras constitucionalmente reconocidas
Pueblos indígenas originarios
Es toda colectividad humana que comparte identidad cultural, idioma, tradición histórica, instituciones, territorialidad y cosmovisión, cuya existencia es anterior a la invasión colonial española.
Territorio indígena originario
Para efectos de aplicación de la presente Ley, el territorio es el espacio y entorno que las naciones y pueblos indígena originario campesinos poseen, ocupan o utilizan de otra manera, independientemente de la formalización o no de éstos en autonomías indígenas o cualquier otro tipo de unidad territorial.
Procedimientos propios de naciones
Es el conjunto de normas escritas y orales, valores propios, principios y procedimientos establecidos y desarrollados constantemente por cada nación y pueblo indígena originario campesino que define derechos y obligaciones para mantener la vida, la armonía y el equilibrio entre sus integrantes y la Madre Tierra.
Autoridad de la jurisdicción indígena
Son las mujeres y hombres responsables de administrar justicia, de manera individual o colectiva, legítimamente constituidas de acuerdo con su derecho propio.
Competencia integral y colectiva
Es la facultad que tienen las naciones y pueblos indígena originario campesinos para ejercer jurisdicción a través de sus autoridades de manera individual o colectiva en los asuntos y conflictos sometidos a su conocimiento. Es integral porque conoce y resuelve todo tipo de asuntos y conflictos regulados por las naciones y pueblos indígena originario campesinos y se concibe como un todo de acuerdo con su cosmovisión, sin que se divida por materias.
Descolonización
Es un proceso de liberación, emancipación del pensar, sentir, conocer y decidir de las naciones y pueblos indígena originario campesinos. Es desarmar las estructuras de desigualdad, de discriminación, de racismo, jerarquías sociales, políticas y patriarcales.
martes, 30 de noviembre de 2010
Plantean que boda originaria sea requisito para autoridades
Proyecto: El Conamaq quiere que la exigencia se aplique no sólo a los líderes originarios, sino a las autoridades nacionales.
El Viceministerio de Descolonización propone el matrimonio celebrado por un representante de la religiosidad indígena como requisito indispensable para que una persona sea designada autoridad originaria. El Conamaq plantea que esa medida también se aplique a quienes ocupen cargos en la administración pública.
En octubre pasado, el Viceministerio de Culturas convocó al programa “Matrimonios colectivos desde nuestra identidad”, cuya finalidad es, según un documento oficial, “promover y recuperar la cultura de la tolerancia mediante los matrimonios plurinacionales para facilitar el proceso de institucionalización de la diversidad de prácticas religiosas”.
El certificado de matrimonio firmado por el amauta, sabio o sacerdote de tierras bajas, aymara o quechua sería requisito indispensable para ejercer las funciones de autoridad originaria y administrar la justicia indígena.
Sergio Hinojosa, jiliri apu mallku del Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu (Conamaq), dijo que el planteamiento debe ser aplicado a toda la administración pública, “porque representará la autovaloración de las culturas ancestrales y la autodeterminación por las que hemos luchado” (ver el recuadro).
Cárdenas explicó en una rueda de prensa que “de lo que se trata es de recuperar nuestra fe. El Estado Plurinacional tiene que reparar ese daño provocado por el Estado colonial contra los pueblos originarios. Entonces, una forma de hacerlo es mediante el matrimonio celebrado por los sacerdotes de la Pachamama, preservando nuestra identidad”.
El jueves 30 de diciembre, 200 parejas contraerán matrimonio en ceremonias andinas que se llevarán a cabo en los departamentos de Oruro y Potosí. Además, los novios se incorporarán al plan de vivienda social del Gobierno.
Cárdenas explicó el sábado a los asistentes al ampliado de los cocaleros del trópico cochabambino, reunido en Lauca Ñ, que desde hace siglos el Estado colonial ha manejado a los pueblos originarios para “domesticarlos” bajo los lineamientos de la fe católica.
La autoridad agregó que “el Estado colonial ha desestructurado la religiosidad de los pueblos indígenas y originarios, entonces, el Estado tiene que reparar y fortalecer religiosidades, especialmente de los pueblos indígenas”.
“Debemos dejar de estar sometidos”
Sergio Hinojosa, jiliri apu mallku del Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu (Conamaq), dijo ayer que el proyecto de matrimonios con identidad es “una propuesta de descolonización, porque debemos dejar de estar sometidos a la Iglesia Católica, que apoya a la oposición”.
Según el líder indígena de las tierras altas, romper el monopolio religioso cristiano de los matrimonios y el hecho de que los jóvenes se casen ante un sabio indígena permitirán “valorar nuestra cultura y nuestros sentimientos”.
“El Estado plurinacional debe recuperar nuestros derechos y la sabiduría ancestral”.
Hinojosa dijo que la propuesta del Viceministerio de Descolonización de que las personas se habiliten con el certificado de matrimonio firmado por el sacerdote indígena para ser autoridades originarias debe ampliarse para que sea un requisito indispensable para que cualquier boliviano ocupe un cargo en la administración pública, “porque representará la autovaloración de las culturas ancestrales y la autodeterminación, por las que hemos luchado y porque eso es lo que debe representar el proceso de cambio”.
Una fuente del Viceministerio de Descolonización informó que la principal autoridad de esa cartera se encontraba ayer en la localidad de Orinoca, Oruro, donde preparaba un acto especial, por lo que no podría pronunciarse sobre el tema y que su retorno a la sede de sus funciones está previsto para los siguientes días.
Opinión
“Ésta puede ser una forma de coaccionar la libertad de conciencia, la libertad de pensamiento y de religión. Una medida de este tipo conduce a eso. Es indudable. Ahora distingamos, que (el matrimonio celebrado por amautas o sacerdotes indígenas) sea como una condición para ser una auctoridad originaria puede ser aplicado, porque los pueblos originarios tienen también sus principios de la forma en la que uno va a llegar a ser un mallku, como va a ser un jilacata, etcétera, pero que eso sea también un condicionamiento para ejercer una función pública me parece que contravendría a la misma Constitución Política del Estado, que reconoce la libertad de culto y que a nadie se le puede obligar a tener uno u otro culto. A nadie, cuando entra a un trabajo, se le puede preguntar, ni siquiera se le debería preguntar cuál es su religión, en eso creo que en Bolivia también hemos exagerado. Por ejemplo, en Estado Unidos es clarísimo, para trabajar en una empresa o en una entidad, lo que sea, es prohibido preguntar la religión porque se supone que cada uno sabrá lo que hace. Por tanto, no podría ser una condición”.
José Ross / Analista
El Viceministerio de Descolonización propone el matrimonio celebrado por un representante de la religiosidad indígena como requisito indispensable para que una persona sea designada autoridad originaria. El Conamaq plantea que esa medida también se aplique a quienes ocupen cargos en la administración pública.
En octubre pasado, el Viceministerio de Culturas convocó al programa “Matrimonios colectivos desde nuestra identidad”, cuya finalidad es, según un documento oficial, “promover y recuperar la cultura de la tolerancia mediante los matrimonios plurinacionales para facilitar el proceso de institucionalización de la diversidad de prácticas religiosas”.
El certificado de matrimonio firmado por el amauta, sabio o sacerdote de tierras bajas, aymara o quechua sería requisito indispensable para ejercer las funciones de autoridad originaria y administrar la justicia indígena.
Sergio Hinojosa, jiliri apu mallku del Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu (Conamaq), dijo que el planteamiento debe ser aplicado a toda la administración pública, “porque representará la autovaloración de las culturas ancestrales y la autodeterminación por las que hemos luchado” (ver el recuadro).
Cárdenas explicó en una rueda de prensa que “de lo que se trata es de recuperar nuestra fe. El Estado Plurinacional tiene que reparar ese daño provocado por el Estado colonial contra los pueblos originarios. Entonces, una forma de hacerlo es mediante el matrimonio celebrado por los sacerdotes de la Pachamama, preservando nuestra identidad”.
El jueves 30 de diciembre, 200 parejas contraerán matrimonio en ceremonias andinas que se llevarán a cabo en los departamentos de Oruro y Potosí. Además, los novios se incorporarán al plan de vivienda social del Gobierno.
Cárdenas explicó el sábado a los asistentes al ampliado de los cocaleros del trópico cochabambino, reunido en Lauca Ñ, que desde hace siglos el Estado colonial ha manejado a los pueblos originarios para “domesticarlos” bajo los lineamientos de la fe católica.
La autoridad agregó que “el Estado colonial ha desestructurado la religiosidad de los pueblos indígenas y originarios, entonces, el Estado tiene que reparar y fortalecer religiosidades, especialmente de los pueblos indígenas”.
“Debemos dejar de estar sometidos”
Sergio Hinojosa, jiliri apu mallku del Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu (Conamaq), dijo ayer que el proyecto de matrimonios con identidad es “una propuesta de descolonización, porque debemos dejar de estar sometidos a la Iglesia Católica, que apoya a la oposición”.
Según el líder indígena de las tierras altas, romper el monopolio religioso cristiano de los matrimonios y el hecho de que los jóvenes se casen ante un sabio indígena permitirán “valorar nuestra cultura y nuestros sentimientos”.
“El Estado plurinacional debe recuperar nuestros derechos y la sabiduría ancestral”.
Hinojosa dijo que la propuesta del Viceministerio de Descolonización de que las personas se habiliten con el certificado de matrimonio firmado por el sacerdote indígena para ser autoridades originarias debe ampliarse para que sea un requisito indispensable para que cualquier boliviano ocupe un cargo en la administración pública, “porque representará la autovaloración de las culturas ancestrales y la autodeterminación, por las que hemos luchado y porque eso es lo que debe representar el proceso de cambio”.
Una fuente del Viceministerio de Descolonización informó que la principal autoridad de esa cartera se encontraba ayer en la localidad de Orinoca, Oruro, donde preparaba un acto especial, por lo que no podría pronunciarse sobre el tema y que su retorno a la sede de sus funciones está previsto para los siguientes días.
Opinión
“Ésta puede ser una forma de coaccionar la libertad de conciencia, la libertad de pensamiento y de religión. Una medida de este tipo conduce a eso. Es indudable. Ahora distingamos, que (el matrimonio celebrado por amautas o sacerdotes indígenas) sea como una condición para ser una auctoridad originaria puede ser aplicado, porque los pueblos originarios tienen también sus principios de la forma en la que uno va a llegar a ser un mallku, como va a ser un jilacata, etcétera, pero que eso sea también un condicionamiento para ejercer una función pública me parece que contravendría a la misma Constitución Política del Estado, que reconoce la libertad de culto y que a nadie se le puede obligar a tener uno u otro culto. A nadie, cuando entra a un trabajo, se le puede preguntar, ni siquiera se le debería preguntar cuál es su religión, en eso creo que en Bolivia también hemos exagerado. Por ejemplo, en Estado Unidos es clarísimo, para trabajar en una empresa o en una entidad, lo que sea, es prohibido preguntar la religión porque se supone que cada uno sabrá lo que hace. Por tanto, no podría ser una condición”.
José Ross / Analista
Autonomía indígena avanza pese a ciertas complejidades
La amplia y compleja diversidad cultural es la principal dificultad en la implementación de la autonomía indígena originario campesina, dijo el ministro de Autonomía, Carlos Romero.
La autonomía indígena dio un paso en el referendo del 6 de diciembre de 2009. En la consulta, 11 municipios indígenas de cinco departamentos optaron por la autonomía indígena originario campesina. Luego, el 4 de abril de este año, en esos municipios indígenas se eligieron a los alcaldes y concejales, todavía bajo el sistema electoral vigente, lo que postergó su deseo de elegir a sus autoridades bajo sus usos y costumbres.
En ese escenario, el ministro de Autonomía, Carlos Romero, ve que la “autonomía indígena es uno de los factores de mayor complejidad en el proceso autonómico, porque va a definir, en primer lugar, la constitución de una nueva institucionalidad”.
A diferencia de la autonomía departamental, donde aún predomina la institucionalidad liberal —dijo Romero— la autonomía indígena tiene el reto de implementar “la institucionalidad originaria” en el marco de su amplia y compleja estructura cultural”.
Esta entidad autonómica, junto a la autonomía departamental, municipal y regional, configura, desde la promulgación de la actual Constitución Política del Estado (CPE), en febrero de 2009, el Estado Plurinacional con autonomías. La Ley Marco de Autonomías y Descentralización, promulgada el 19 de julio, regula su funcionamiento.
El vicepresidente de la Asociación de Autonomías Indígena Originario Campesinas (AIOC), Domingo Mérida, atribuye a la falta de socialización de la Ley Marco de Autonomías y Descentralización uno de los problemas en la organización y puesta en marcha de este proceso. A esto se suma la carencia de recursos económicos.
Por ejemplo —dijo Mérida—, “entre los habitantes y autoridades del centro urbano del municipio indígena de Charagua existe susceptibilidad para la conformación del Consejo Autonómico, por falta de información”.
Al respecto, el ministro de Autonomía aseguró que esa cartera de Estado, pese a sus limitaciones, despliega amplia información sobre los alcances de la Ley Marco.
“La lectura de la ley es muy compleja, por su contenido técnico, por eso el Ministerio (de Autonomía), con sus limitaciones, organizó plataformas institucionales y acciones de socialización con talleres, cartillas, spots televisivos, cuñas radiales, que sin embargo son insuficientes”, afirmó.
Una muestra de lo anterior son las más de 30 solicitudes de información que tiene el Ministerio. “Esto es satisfactorio, por el interés que se tiene, pero tampoco deben esperar que el Gobierno haga todo”, indicó.
Romero, en ese contexto, explicó que la Ley Marco de Autonomías establece que los municipios indígenas pueden recurrir a recursos de las partidas concurrentes. “Lo que pasa es que por factores políticos algunas gobernaciones, ponen trabas para esa asignación”, denunció.
Romero considera que las 11 autonomías indígenas tienen los medios necesarios (entes sociales, ONG y otros actores) para movilizar e impulsar sus estatutos autonómicos.
Martín Canaza, alcalde de Charazani —uno de los 11 municipios que transitan al régimen autonómico— aseguró que en todas esas entidades, pese a esas dificultades, se avanza en la construcción de sus estatutos autonómicos, basada en usos y costumbres, como prevé la Ley Marco de Autonomías.
Avance dispar en diseño de estatutos
Según el vicepresidente de la Coordinadora de las Autonomías Indígenas Originarias (AIOC), Domingo Mérida, el proceso de construcción de los estatutos los 11 municipios indígenas tiene un avance dispar.
En las autonomías indígenas de Charagua (Santa Cruz), Tarabuco (Chuquisaca) y Charazani (La Paz) no hay consenso para conformar sus consejos, y en algunas, como Jesús de Machaca, ya tienen un borrador y sólo se aguarda su concertación, según el alcalde de Charazani, Martín Canaza.
De acuerdo con Canaza, en el municipio de Mojocoya (Chuquisaca) están en proceso de conclusión del estatuto autonómico, en Chayanta (Potosí) ya tienen un avance del 50 por ciento.
Tres de los cuatro municipios indígenas autónomos de Oruro, como Salinas de Garci Medoza, Pampa Aullagas y Chipaya, tampoco conformaron sus consejos autonómicos. En el municipio de San Pedro de Totora, en Oruro, la conformación del consejo es obstaculizada por intereses políticos de las comunidades que conforman la autonomía.
La Disposición Cuarta de la Ley Marco de Autonomías y Descentralización, establece un plazo de 360 días, a partir de la instalación del gobierno autónomo municipal indígena, para la aprobación de sus estatutos, con una prórroga de otros 360 días.
MSM ve que hay estancamiento e incertidumbre
El diputado Fabián Yaksic, del opositor Movimiento Sin Miedo (MSM), considera que la autonomía indígena está “estancada y con mucha incertidumbre”, por lo que incluso plantea revisar la Ley Marco de Autonomía para superar esa dificultad.
“Un primer desafío será avanzar en aquellos municipios que decidieron asumir la cualidad de autonomías indígena originario campesinas”, y para ello “es previsible trabajar ajustes en la propia Ley Marco de Autonomías”, afirmó Yaksic.
Según el asambleísta, el otro desafío en el proceso autonómico es coadyuvar en la conversión administrativa de las 280 Tierras Comunitarias de Origen (TCO) a Territorios Indígenas Originarios Campesinos.
El coordinador del Ministerio de Autonomía Alejandro Vargas dijo, por su lado, que según la Constitución Política del Estado el plazo para este trámite fenece el 6 de diciembre y hasta la fecha ninguna TCO inició el trámite.
La senadora Gabriela Montaño, del Movimiento Al Socialismo (MAS), por su lado, dijo no ver motivos para hacer ajustes a la Ley de Autonomías. En general, el nivel de aplicación de la Autonomía Indígena es un reto por la transición institucional de municipio a autonomía indígena originario campesina.
Romero: No debe haber trabas
La aparente dualidad de leyes para la conformación de los consejos autonómicos encargados de elaborar estatutos autonómicos indígenas no debe ser impedimento para constituir esas instancias y elaborar esos documentos, aclaró el ministro de Autonomía, Carlos Romero. La autoridad dijo que esas entidades pueden adecuarse a la ley más adelante.
Parte de la Disposición Final Tercera de la Ley 4021 Transitoria de Régimen Electoral, del 14 de abril de 2009, señala: “...los pueblos y naciones indígena originario campesinos, comprendidos en el artículo 30 de la CPE, que deseen convertir un municipio en autonomía indígena, podrán elaborar su estatuto y realizar su referendo autonómico en la fecha prevista en el artículo 72 de la presente ley (6 de diciembre de 2009)”.
En tanto, el inciso 3 del artículo 53 de la Ley Marco de Autonomías señala que, en caso de los municipios que se convirtieron en autonomía indígena; la nación o pueblo indígena, solicitante del referendo convocará a conformación de órgano deliberativo, “de acuerdo con sus normas y procedimientos, bajo la supervisión del Órgano Electoral Plurinacional a través del Servicio Intercultural de Fortalecimiento Democrático (Sifde)”.
Al respecto, el vocal del Tribunal Supremo Electoral (TSE), Ramiro Paredes, informó que esa entidad recién asumirá una definición al respecto el próximo año.
La autonomía indígena dio un paso en el referendo del 6 de diciembre de 2009. En la consulta, 11 municipios indígenas de cinco departamentos optaron por la autonomía indígena originario campesina. Luego, el 4 de abril de este año, en esos municipios indígenas se eligieron a los alcaldes y concejales, todavía bajo el sistema electoral vigente, lo que postergó su deseo de elegir a sus autoridades bajo sus usos y costumbres.
En ese escenario, el ministro de Autonomía, Carlos Romero, ve que la “autonomía indígena es uno de los factores de mayor complejidad en el proceso autonómico, porque va a definir, en primer lugar, la constitución de una nueva institucionalidad”.
A diferencia de la autonomía departamental, donde aún predomina la institucionalidad liberal —dijo Romero— la autonomía indígena tiene el reto de implementar “la institucionalidad originaria” en el marco de su amplia y compleja estructura cultural”.
Esta entidad autonómica, junto a la autonomía departamental, municipal y regional, configura, desde la promulgación de la actual Constitución Política del Estado (CPE), en febrero de 2009, el Estado Plurinacional con autonomías. La Ley Marco de Autonomías y Descentralización, promulgada el 19 de julio, regula su funcionamiento.
El vicepresidente de la Asociación de Autonomías Indígena Originario Campesinas (AIOC), Domingo Mérida, atribuye a la falta de socialización de la Ley Marco de Autonomías y Descentralización uno de los problemas en la organización y puesta en marcha de este proceso. A esto se suma la carencia de recursos económicos.
Por ejemplo —dijo Mérida—, “entre los habitantes y autoridades del centro urbano del municipio indígena de Charagua existe susceptibilidad para la conformación del Consejo Autonómico, por falta de información”.
Al respecto, el ministro de Autonomía aseguró que esa cartera de Estado, pese a sus limitaciones, despliega amplia información sobre los alcances de la Ley Marco.
“La lectura de la ley es muy compleja, por su contenido técnico, por eso el Ministerio (de Autonomía), con sus limitaciones, organizó plataformas institucionales y acciones de socialización con talleres, cartillas, spots televisivos, cuñas radiales, que sin embargo son insuficientes”, afirmó.
Una muestra de lo anterior son las más de 30 solicitudes de información que tiene el Ministerio. “Esto es satisfactorio, por el interés que se tiene, pero tampoco deben esperar que el Gobierno haga todo”, indicó.
Romero, en ese contexto, explicó que la Ley Marco de Autonomías establece que los municipios indígenas pueden recurrir a recursos de las partidas concurrentes. “Lo que pasa es que por factores políticos algunas gobernaciones, ponen trabas para esa asignación”, denunció.
Romero considera que las 11 autonomías indígenas tienen los medios necesarios (entes sociales, ONG y otros actores) para movilizar e impulsar sus estatutos autonómicos.
Martín Canaza, alcalde de Charazani —uno de los 11 municipios que transitan al régimen autonómico— aseguró que en todas esas entidades, pese a esas dificultades, se avanza en la construcción de sus estatutos autonómicos, basada en usos y costumbres, como prevé la Ley Marco de Autonomías.
Avance dispar en diseño de estatutos
Según el vicepresidente de la Coordinadora de las Autonomías Indígenas Originarias (AIOC), Domingo Mérida, el proceso de construcción de los estatutos los 11 municipios indígenas tiene un avance dispar.
En las autonomías indígenas de Charagua (Santa Cruz), Tarabuco (Chuquisaca) y Charazani (La Paz) no hay consenso para conformar sus consejos, y en algunas, como Jesús de Machaca, ya tienen un borrador y sólo se aguarda su concertación, según el alcalde de Charazani, Martín Canaza.
De acuerdo con Canaza, en el municipio de Mojocoya (Chuquisaca) están en proceso de conclusión del estatuto autonómico, en Chayanta (Potosí) ya tienen un avance del 50 por ciento.
Tres de los cuatro municipios indígenas autónomos de Oruro, como Salinas de Garci Medoza, Pampa Aullagas y Chipaya, tampoco conformaron sus consejos autonómicos. En el municipio de San Pedro de Totora, en Oruro, la conformación del consejo es obstaculizada por intereses políticos de las comunidades que conforman la autonomía.
La Disposición Cuarta de la Ley Marco de Autonomías y Descentralización, establece un plazo de 360 días, a partir de la instalación del gobierno autónomo municipal indígena, para la aprobación de sus estatutos, con una prórroga de otros 360 días.
MSM ve que hay estancamiento e incertidumbre
El diputado Fabián Yaksic, del opositor Movimiento Sin Miedo (MSM), considera que la autonomía indígena está “estancada y con mucha incertidumbre”, por lo que incluso plantea revisar la Ley Marco de Autonomía para superar esa dificultad.
“Un primer desafío será avanzar en aquellos municipios que decidieron asumir la cualidad de autonomías indígena originario campesinas”, y para ello “es previsible trabajar ajustes en la propia Ley Marco de Autonomías”, afirmó Yaksic.
Según el asambleísta, el otro desafío en el proceso autonómico es coadyuvar en la conversión administrativa de las 280 Tierras Comunitarias de Origen (TCO) a Territorios Indígenas Originarios Campesinos.
El coordinador del Ministerio de Autonomía Alejandro Vargas dijo, por su lado, que según la Constitución Política del Estado el plazo para este trámite fenece el 6 de diciembre y hasta la fecha ninguna TCO inició el trámite.
La senadora Gabriela Montaño, del Movimiento Al Socialismo (MAS), por su lado, dijo no ver motivos para hacer ajustes a la Ley de Autonomías. En general, el nivel de aplicación de la Autonomía Indígena es un reto por la transición institucional de municipio a autonomía indígena originario campesina.
Romero: No debe haber trabas
La aparente dualidad de leyes para la conformación de los consejos autonómicos encargados de elaborar estatutos autonómicos indígenas no debe ser impedimento para constituir esas instancias y elaborar esos documentos, aclaró el ministro de Autonomía, Carlos Romero. La autoridad dijo que esas entidades pueden adecuarse a la ley más adelante.
Parte de la Disposición Final Tercera de la Ley 4021 Transitoria de Régimen Electoral, del 14 de abril de 2009, señala: “...los pueblos y naciones indígena originario campesinos, comprendidos en el artículo 30 de la CPE, que deseen convertir un municipio en autonomía indígena, podrán elaborar su estatuto y realizar su referendo autonómico en la fecha prevista en el artículo 72 de la presente ley (6 de diciembre de 2009)”.
En tanto, el inciso 3 del artículo 53 de la Ley Marco de Autonomías señala que, en caso de los municipios que se convirtieron en autonomía indígena; la nación o pueblo indígena, solicitante del referendo convocará a conformación de órgano deliberativo, “de acuerdo con sus normas y procedimientos, bajo la supervisión del Órgano Electoral Plurinacional a través del Servicio Intercultural de Fortalecimiento Democrático (Sifde)”.
Al respecto, el vocal del Tribunal Supremo Electoral (TSE), Ramiro Paredes, informó que esa entidad recién asumirá una definición al respecto el próximo año.
TIWANAKU Celebrarán 200 bodas andinas
Sacerdotes aymaras junto a notarios celebrarán simultáneamente alrededor de 200 bodas andinas en las ruinas de Tiahuanaco.
El viceministro de Descolonización, Félix Cárdenas, que está a cargo del proyecto “Matrimonios con Identidad”, dijo que a partir de ese acto los que “quieran ser autoridades originarias no podrán serlo si no demuestran que están casados en nuestra propia religión”.
Aunque todavía no hay una fecha exacta para la celebración, Cárdenas dijo que podría realizarse el 21 de marzo del siguiente año.
Por el momento, las parejas de las comunidades de La Paz y Oruro que quieran optar por esta ceremonia andina pueden inscribirse hasta el 30 de noviembre.
Después realizarán una reunión general en La Paz para definir algunos detalles como la vestimenta y el mismo ritual. “Se trata especialmente de las parejas que viven en las provincias.
Todavía no estamos hablando de la ciudad. En 2011 haremos (las ceremonias) en la parte quechua, mientras tanto estamos con la parte aymara”, dijo.
El viceministro de Descolonización, Félix Cárdenas, que está a cargo del proyecto “Matrimonios con Identidad”, dijo que a partir de ese acto los que “quieran ser autoridades originarias no podrán serlo si no demuestran que están casados en nuestra propia religión”.
Aunque todavía no hay una fecha exacta para la celebración, Cárdenas dijo que podría realizarse el 21 de marzo del siguiente año.
Por el momento, las parejas de las comunidades de La Paz y Oruro que quieran optar por esta ceremonia andina pueden inscribirse hasta el 30 de noviembre.
Después realizarán una reunión general en La Paz para definir algunos detalles como la vestimenta y el mismo ritual. “Se trata especialmente de las parejas que viven en las provincias.
Todavía no estamos hablando de la ciudad. En 2011 haremos (las ceremonias) en la parte quechua, mientras tanto estamos con la parte aymara”, dijo.
sábado, 27 de noviembre de 2010
Polémica reelección de chávez en la CIDOB
La XXV Gran Asamblea Nacional de Pueblos Indígenas (Ganpi) reeligió ayer a Adolfo Chávez como presidente de la Confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia (Cidob), cuando este último había anticipado que no iría a la reelección. Sin embargo, la Asamblea del Pueblo Guaraní (APG) abandonó la reunión realizada durante tres días en el coliseo de la Villa Primero de Mayo y amenaza con desafiliarse de la organización que agrupa los pueblos del Oriente, Amazonia y Chaco.
Un grupo de indígenas contrario a Chávez tomó las oficinas de la Cidob en protesta por la reelección, porque considera que fueron engañados en la elección, y según ellos, lo hicieron sin su presencia en un cuarto intermedio.
Con 253 votos de los 406 votantes, Chávez ganó frente a sus dos contendientes, Nelly Romero de APG quien obtuvo 169 votos, y Lucio Ayala, de la Central Indígena de Pueblos Amazónicos de Pando (Cipoab) con 32 votos. Adolfo Chávez logró postularse gracias a la modificación de los estatutos días previos a la Gran Asamblea, lo que le posibilitó habilitarse como candidato.
Logró el apoyo de la Central Indígena de Mujeres del Beni y la Central de Orcaweta, que representa a los pueblos Wenhayek y Tapiete de Tarija. “Por primera vez los 34 pueblos indígenas vuelven a reelegir a su presidente, ahora el estatuto debemos tratarlo con la transparencia que corresponde, de ahí debe partir la honestidad porque hay mucho todavía que trabajar”, dijo Chávez.
Reclamos por la postulación de Chávez. La representante de la APG, Nelly Romero, anunció su desafiliación de la Cidob argumentando que Chávez no podía postularse a su reelección porque no contaba con el apoyo de su regional (Central de Pueblos Indígenas de La Paz), además de que la asamblea no había aprobado su informe económico de gestión.
“Hubo fraude, Chávez ha sido ratificado sin respeto a las bases porque no dio el informe de los recursos económicos que utilizó para hacer su campaña. Nosotros vinimos con dos opciones, ganar la presidencia o retiramos si perdíamos”, aseveró al momento de salir con toda su comitiva.
Los estatutos autonómicos
Chávez dijo que lo primero que se hará en su nueva gestión será elaborar los estatutos autonómicos y garantizar recursos para los territorios indígenas.
Un grupo de indígenas contrario a Chávez tomó las oficinas de la Cidob en protesta por la reelección, porque considera que fueron engañados en la elección, y según ellos, lo hicieron sin su presencia en un cuarto intermedio.
Con 253 votos de los 406 votantes, Chávez ganó frente a sus dos contendientes, Nelly Romero de APG quien obtuvo 169 votos, y Lucio Ayala, de la Central Indígena de Pueblos Amazónicos de Pando (Cipoab) con 32 votos. Adolfo Chávez logró postularse gracias a la modificación de los estatutos días previos a la Gran Asamblea, lo que le posibilitó habilitarse como candidato.
Logró el apoyo de la Central Indígena de Mujeres del Beni y la Central de Orcaweta, que representa a los pueblos Wenhayek y Tapiete de Tarija. “Por primera vez los 34 pueblos indígenas vuelven a reelegir a su presidente, ahora el estatuto debemos tratarlo con la transparencia que corresponde, de ahí debe partir la honestidad porque hay mucho todavía que trabajar”, dijo Chávez.
Reclamos por la postulación de Chávez. La representante de la APG, Nelly Romero, anunció su desafiliación de la Cidob argumentando que Chávez no podía postularse a su reelección porque no contaba con el apoyo de su regional (Central de Pueblos Indígenas de La Paz), además de que la asamblea no había aprobado su informe económico de gestión.
“Hubo fraude, Chávez ha sido ratificado sin respeto a las bases porque no dio el informe de los recursos económicos que utilizó para hacer su campaña. Nosotros vinimos con dos opciones, ganar la presidencia o retiramos si perdíamos”, aseveró al momento de salir con toda su comitiva.
Los estatutos autonómicos
Chávez dijo que lo primero que se hará en su nueva gestión será elaborar los estatutos autonómicos y garantizar recursos para los territorios indígenas.
miércoles, 24 de noviembre de 2010
270 deportistas participaron en las III Olimpiadas Indígenas
Con la participación de 270 deportistas entre damas y varones, se realizó las terceras olimpiadas departamentales de los pueblos indígenas del departamento de Tarija, el certamen deportivo finalizó el domingo con el acto de premiación a los ganadores de cada disciplina deportiva. El campeonato se inició el 18 y culminó 21 de este mes, la sede fue la provincia O’Connor (Entre Ríos).
En fútbol, el campeón fue el equipo que representó a tercera sección de los Weenhayek, mientras que en futsal damas, las ganadoras fueron las representantes de la zona tres de Apg Itika Guazu. Mientras que en atletismo el deportista Leandro Camacho de la zona 1, ocupó el primer lugar, con un tiempo de 36 minutos y 44 segundos.
Participaron siete delegaciones de las nueve programadas inicialmente, fueron cuatro días donde los deportistas confraternizaron, al margen de los resultados, lo importante de todo fue lograr la integración.
ANTECEDENTES
El certamen se realizó por primera vez el año 2007 en Tarija, mientras que el 2008, la sede fue la ciudad fronteriza de Yacuiba, sin embargo por razones de de presupuesto, el 2009 no se realizó, este año vuelve nuevamente la fiesta para los indígenas en Entre Ríos.
En el acto de clausura, los representantes de los pueblos indígenas, solicitaron que este evento se institucionalice y de esa manera se pueda realizar todos los años, ya que es una manera de descubrir nuevos talentos, no solamente a nivel departamental, sino inclusive nacional.
En fútbol, el campeón fue el equipo que representó a tercera sección de los Weenhayek, mientras que en futsal damas, las ganadoras fueron las representantes de la zona tres de Apg Itika Guazu. Mientras que en atletismo el deportista Leandro Camacho de la zona 1, ocupó el primer lugar, con un tiempo de 36 minutos y 44 segundos.
Participaron siete delegaciones de las nueve programadas inicialmente, fueron cuatro días donde los deportistas confraternizaron, al margen de los resultados, lo importante de todo fue lograr la integración.
ANTECEDENTES
El certamen se realizó por primera vez el año 2007 en Tarija, mientras que el 2008, la sede fue la ciudad fronteriza de Yacuiba, sin embargo por razones de de presupuesto, el 2009 no se realizó, este año vuelve nuevamente la fiesta para los indígenas en Entre Ríos.
En el acto de clausura, los representantes de los pueblos indígenas, solicitaron que este evento se institucionalice y de esa manera se pueda realizar todos los años, ya que es una manera de descubrir nuevos talentos, no solamente a nivel departamental, sino inclusive nacional.
martes, 23 de noviembre de 2010
Preparan boda comunitaria en Kalasasaya
El 21 de diciembre próximo, parejas aymaras y quechuas contraerán matrimonio colectivo en una ceremonia que se celebrará en el templete de Kalasasaya, en la ciudad de Tiwanaku, bajo el auspicio del Gobierno.
El 21 de diciembre se celebra el solsticio de verano, fecha que los indígenas del ande consideraban también como parte del ciclo agrícola.
El matrimonio no incluirá a la religión católica. “Estamos convocando hasta ahora a parejas jóvenes, hombres y mujeres, para que puedan incorporarse a un matrimonio colectivo desde nuestra identidad en Tiwanaku, frente a sacerdotes aymaras y quechuas”, aseguró el viceministro de Descolonización, Félix Cárdenas. La autoridad gubernamental explicó que el objetivo de la ceremonia es revalorar los rituales ancestrales del matrimonio de acuerdo con las costumbres de los indígenas.
Se prevé que al menos un centenar de parejas contraerá matrimonio, aunque el 10 de diciembre se tendrá certeza de la cifra.
lunes, 22 de noviembre de 2010
Indígenas participarán en la elaboración del manejo de recursos del Pilcomayo
El director de la oficina técnica de las cuencas Bermejo y Pilcomayo, Alejandro Romero informó que indígenas de los pueblos Weenhayek y Tapietes, participarán de la elaboración de un manejo de recursos hídricos para el río Pilcomayo.
“Hay ideas para ir trabajando en la problemática del manejo de recursos hídricos del río Pilcomayo con las autoridades de Villamontes, pero su elaboración contará con la participación de la ORCAWETA (Organización de Capitanías Weenhayek y Tapietes de Tarija)”, señaló Romero.
Se plantea la preparación del manejo de recursos hídricos del río Pilcomayo, tras la muerte de peces por el supuesto desvío del río Pilcomayo hacia el Paraguay, que perjudica al pueblo Weenhayek, que viven de la pesca.
Romero adelantó que para diciembre se puede tener otro encuentro trinacional entre los representantes de Bolivia, Paraguay y Argentina, con el fin de remediar este problema.
Informó que recientemente se reunieron con sindicatos y asociaciones de pesqueros de los pueblos Weenhayek y Tapietes, que en su mayoría viven asentadas a orillas del río Pilcomayo. El encuentro se organizó con representantes de la Región Autónoma del Chaco Tarijeño, el Ministerio de Medio Ambiente y Agua, la Cancillería y la oficina técnica de las cuencas de Bermejo y Pilcomayo.
Tras la reunión se concluyó que los indígenas rechazan cualquier tipo de construcciones en el río Pilcomayo para garantizar la subsistencia del sábalo (pez que habitan en ese importante afluente).
Así también, informó el funcionario, se definió trabajar con ambos pueblos indígenas en un plan de ordenamiento pesquero participativo.
sábado, 20 de noviembre de 2010
La práctica en el diálogo es básica para la revitalización del quechua
En el proceso de revalorización de la lengua quechua, es importante que las metodologías de enseñanza aprendizaje tengan como meta la comunicación y la práctica en lugares auténticos de aprendizaje, así lo señala el antropólogo Xavier Albó, durante su exposición ayer en el VI Congreso Mundial de la Lengua Quechua.
“Muchas veces el alumno sabe toda la gramática, pero no llega a comunicarse. El examen final debería ser, una conversación fluida con alguna persona quechua hablante”, expresó Albó. Citó un ejemplo para el auditorio: “No es lo mismo decir Aqhata (chicha) ujyayta munani, que akata (excremento) ujyayata munani”.
El antropólogo, señala que la meta debe ser la comunicación, y la metodología “la práctica, la práctica y la práctica”, y que las personas tengan un manejo fluido de las dos lenguas (el español y el quechua).
La recuperación de los espacios auténticos de la lengua, como el mercado, la calle, y el campo, entre otros, son fundamentales para la aplicación de nuevas metodologías en la enseñanza, explicó la directora de la Carrera de Lingüística Aplicada a la Enseñanza de Lenguas de la UMSS, Raquel Boutier.
Uno de los participantes al congreso expresó su preocupación por el futuro de la lengua en el contexto de la globalización, donde las personas manejan un idioma “universal” y no ven la importancia de las lenguas nativas.
Albó replicó que el quechua, al igual que todas las lenguas nativas, es un símbolo que marca la identidad de las personas, y ayuda al desarrollo de su pueblo. “Hay personas que sólo cuando entran en confianza hablan en quechua y su participación es más fluida, y empiezan a contar algunos chistes, sus anécdotas y su vivencia, dijo”.
Acotó que algunas personas logran alcanzar la expresión máxima de su arte en la música, la poesía o el relato sólo a través de su lengua nativa. Un ejemplo que integra estos elementos son las coplas de Todos Santos, en los valles cochabambinos. Sólo se cantan al inicio del nuevo ciclo agrícola, los roles están definidos, y la picardía y gracia de su mensaje sólo pueden ser apreciadas en la lengua quechua, ya que en castellano puede parecer torpe y ofensivo.
Para el lingüista peruano Rodolfo Cerrón, la importancia del quechua en las sociedades es que permite conocer la historia. “Los historiadores distorsionaron la historia desde la pre incaica porque no partieron de la lengua. Para conocer la verdadera historia de un pueblo hay que empezar por la lengua". Acotó que la historia es parte del desarrollo de un pueblo y una nación.
Importancia de los medios
“‘Se requiere contratar a personas que dominen quechua y aymara de 2 a 4 horas’, indica un letrero en la ciudad. Si hablar una lengua nativa tiene ventajas, entonces por qué no existe un mayor incentivo”, cuestionó el antropólogo Xavier Albó; señaló que se deben cambiar las estructuras del Estado, de los municipios, y todas las instituciones públicas para dar un mayor incentivo a los quechua hablantes.
Señaló que darle el prestigio a la lengua es parte de la revalorización del quechua. Resaltó la importancia de los medios de comunicación, como una herramienta estratégica. “Se debería incluir siempre datos de la lengua quechua, ya sea de temas de la gramática, o poesía, alguna sección, o columnas en este idioma para despertar el interés y desarrollar la práctica de los lectores”.
Finalmente, citó un avance en las editoras de libros, como Santillana que recientemente publicó dos versiones del libro “El alquimista” una en versión quechua y la otra en aymara.
El Congreso Mundial busca consolidar el quechua como patrimonio
Consolidar la lengua quechua como patrimonio literario, cultural y educativo de los países es uno de los objetivos del VI Congreso Mundial de la Lengua Quechua, que se desarrolla en Cochabamba desde el pasado 18 de noviembre y culmina hoy.
Más de 400 literatos, lingüistas, historiadores, antropólogos, docentes y estudiantes de la lengua nativa de Bolivia, Perú, Chile, Ecuador y Argentina discutieron propuestas metodológicas, y políticas para el desarrollo de la lengua en el ámbito académico, social, y cultural.
Uno de los retos en lo académico es la ampliación de recursos didácticos y metodológicos para la enseñanza aprendizaje de la lengua con estudiantes y profesionales que sólo hablen castellano.
El encuentro intercultural de varios países permitió apreciar los diferentes dialectos de la lengua quechua en el continente latinoamericano. Para el cierre del Congreso se prevé una noche cultural.
“Muchas veces el alumno sabe toda la gramática, pero no llega a comunicarse. El examen final debería ser, una conversación fluida con alguna persona quechua hablante”, expresó Albó. Citó un ejemplo para el auditorio: “No es lo mismo decir Aqhata (chicha) ujyayta munani, que akata (excremento) ujyayata munani”.
El antropólogo, señala que la meta debe ser la comunicación, y la metodología “la práctica, la práctica y la práctica”, y que las personas tengan un manejo fluido de las dos lenguas (el español y el quechua).
La recuperación de los espacios auténticos de la lengua, como el mercado, la calle, y el campo, entre otros, son fundamentales para la aplicación de nuevas metodologías en la enseñanza, explicó la directora de la Carrera de Lingüística Aplicada a la Enseñanza de Lenguas de la UMSS, Raquel Boutier.
Uno de los participantes al congreso expresó su preocupación por el futuro de la lengua en el contexto de la globalización, donde las personas manejan un idioma “universal” y no ven la importancia de las lenguas nativas.
Albó replicó que el quechua, al igual que todas las lenguas nativas, es un símbolo que marca la identidad de las personas, y ayuda al desarrollo de su pueblo. “Hay personas que sólo cuando entran en confianza hablan en quechua y su participación es más fluida, y empiezan a contar algunos chistes, sus anécdotas y su vivencia, dijo”.
Acotó que algunas personas logran alcanzar la expresión máxima de su arte en la música, la poesía o el relato sólo a través de su lengua nativa. Un ejemplo que integra estos elementos son las coplas de Todos Santos, en los valles cochabambinos. Sólo se cantan al inicio del nuevo ciclo agrícola, los roles están definidos, y la picardía y gracia de su mensaje sólo pueden ser apreciadas en la lengua quechua, ya que en castellano puede parecer torpe y ofensivo.
Para el lingüista peruano Rodolfo Cerrón, la importancia del quechua en las sociedades es que permite conocer la historia. “Los historiadores distorsionaron la historia desde la pre incaica porque no partieron de la lengua. Para conocer la verdadera historia de un pueblo hay que empezar por la lengua". Acotó que la historia es parte del desarrollo de un pueblo y una nación.
Importancia de los medios
“‘Se requiere contratar a personas que dominen quechua y aymara de 2 a 4 horas’, indica un letrero en la ciudad. Si hablar una lengua nativa tiene ventajas, entonces por qué no existe un mayor incentivo”, cuestionó el antropólogo Xavier Albó; señaló que se deben cambiar las estructuras del Estado, de los municipios, y todas las instituciones públicas para dar un mayor incentivo a los quechua hablantes.
Señaló que darle el prestigio a la lengua es parte de la revalorización del quechua. Resaltó la importancia de los medios de comunicación, como una herramienta estratégica. “Se debería incluir siempre datos de la lengua quechua, ya sea de temas de la gramática, o poesía, alguna sección, o columnas en este idioma para despertar el interés y desarrollar la práctica de los lectores”.
Finalmente, citó un avance en las editoras de libros, como Santillana que recientemente publicó dos versiones del libro “El alquimista” una en versión quechua y la otra en aymara.
El Congreso Mundial busca consolidar el quechua como patrimonio
Consolidar la lengua quechua como patrimonio literario, cultural y educativo de los países es uno de los objetivos del VI Congreso Mundial de la Lengua Quechua, que se desarrolla en Cochabamba desde el pasado 18 de noviembre y culmina hoy.
Más de 400 literatos, lingüistas, historiadores, antropólogos, docentes y estudiantes de la lengua nativa de Bolivia, Perú, Chile, Ecuador y Argentina discutieron propuestas metodológicas, y políticas para el desarrollo de la lengua en el ámbito académico, social, y cultural.
Uno de los retos en lo académico es la ampliación de recursos didácticos y metodológicos para la enseñanza aprendizaje de la lengua con estudiantes y profesionales que sólo hablen castellano.
El encuentro intercultural de varios países permitió apreciar los diferentes dialectos de la lengua quechua en el continente latinoamericano. Para el cierre del Congreso se prevé una noche cultural.
Justicia indígena despoja de su propiedad a una familia en Viacha
Conflicto: Más de medio centenar de comunarios de Chuquiñuma destruyó el predio y desalojó a sus propietarios, el sábado 13.
Comunarios de Chuquiñuma, en el municipio paceño de Viacha, aplicaron la justicia indígena para despojar de su propiedad a los hermanos Florentino Gómez Callisaya y Celestina Callisaya.
El hecho ocurrió el pasado sábado a las 13.30, cuando alrededor de 70 campesinos, según denunció Gómez, atacaron su inmueble ubicado en la comunidad de Chulluncayani.
Un oficial de Policía asignado a Viacha, que pidió reserva sobre su identidad, confirmó el hecho y explicó que presentó los informes respectivos a sus superiores, en tanto que el fiscal Humberto Parra admitió conocer extraoficialmente el caso e informó que en cuanto se formalice una demanda se abrirá una investigación por despojo.
El alcalde viacheño, Delfín Mamani Escóbar, aseguró que no tiene conocimiento de este caso.
Gómez relató que aquel día, en su casa sólo se encontraban una de sus sobrinas con su esposo, a quienes no sólo los golpearon, sino que también los tuvieron como rehenes por varias horas antes de que una intervención policial les permitiera recuperar su libertad.
“Justo a la hora de almuerzo, más de 70 campesinos, entre hombres y mujeres, algunos de ellos borrachos, encapuchados y armados de hondas, piedras, palos y fierros, allanaron la casa”.
Gómez contó que la vivienda quedó en ruinas, pues de las seis habitaciones y una cocina sólo quedan paredes truncadas, porque “con dinamitas tumbaron las habitaciones e hicieron volar las gallinas y conejos, junto a las calaminas, vigas, listones y enseres de la casa. Después, se dividieron el terreno de casi 10 hectáreas y anunciaron que cosecharían en su beneficio la alfalfa cultivada”.
Junto con su hermana, dijo Gómez, compró esa propiedad a Esteban Callisaya el año pasado, pero el anterior propietario no comunicó la transacción a la comunidad, lo que dio lugar al conflicto, por el que su familia fue desalojada. La propiedad está ubicada en el límite de las comunidades Chulluncayani y Chuquiñuma, aproximadamente a 20 kilómetros de Viacha.
Los afectados aseguran que ese predio está ubicado dentro de los límites de Chulluncayani, aunque la comunidad vecina sostiene que esa área está situada dentro de su jurisdicción.
La familia desplazada de su propiedad fue alojada en la sede social de la comunidad de Chulluncayani, aunque no pudo recuperar sus bienes, por lo que pasa muchas dificultades.
Florentino Gómez indicó que felizmente su familia pudo recuperar algunos ejemplares de ganado ovino y anunció que abrirá una demanda judicial, objetivo para el cual indicó que tiene en su poder el folio real expedido por la oficina de Derechos Reales que acredita que es dueño del terreno usurpado por integrantes de la comunidad vecina.
Para destacar
Los hermanos Florentino Gómez y Celestina Callisaya vivían en la comunidad de Contorno, en el municipio de Viacha.
El terreno que cultivaban quedó pequeño para sus necesidades, por lo que decidieron trasladarse.
Compraron un predio de casi 10 hectáreas en Chulluncayani, pero la operación no satisfizo a la comunidad.
Los invasores quieren convertir el predio tomado en un área comunal para el pastoreo de animales.
Otras tomas
El 31 de enero de 2009 en Santa Cruz, Valerio Queso, conocido por su parecido físico con el Presidente, encabezó tomas de tierras en ese departamento. El dirigente del Movimiento Sin Techo lideró la ocupación de terrenos cercanos a la refinería de Palmasola.
A las dos semanas del 25 de enero de 2009, fecha en que se aprobó el nuevo texto constitucional, unas 200 personas, supuestamente afines al MAS, tomaron los terrenos de Transredes-YPFB en Santa Cruz, aunque los dirigentes del partido de Gobierno negaron cualquier relación con los ocupantes.
El 3 de marzo de 2009, la ex diputada masista Marleny Paredes fue echada de su propiedad ubicada en la comunidad de Chicalulu, sobre el camino a Coroico, en Nor Yungas.
El sábado 7 de marzo de 2009, pobladores de la provincia Omasuyos ocuparon violentamente la casa del ex vicepresidente Víctor Hugo Cárdenas y expulsaron a su esposa, hijos y familiares con el argumento de justicia comunitaria porque la ex autoridad supuestamente no había cumplido los deberes de la comunidad, y por haber promovido el “no” a la nueva Constitución Política del Estado.
En agosto de 2010, comunarios de Santa Bárbara, a 12 kilómetros de Coroico (provincia Nor Yungas), se apoderaron de la hacienda perteneciente a Jorge López Videla, a quien tomaron como rehén además de quemar sus plantaciones de pinos. Según los comunarios, la acción obedeció a que el propietario no cedió un terreno para una cancha de fútbol.
Comunarios de Chuquiñuma, en el municipio paceño de Viacha, aplicaron la justicia indígena para despojar de su propiedad a los hermanos Florentino Gómez Callisaya y Celestina Callisaya.
El hecho ocurrió el pasado sábado a las 13.30, cuando alrededor de 70 campesinos, según denunció Gómez, atacaron su inmueble ubicado en la comunidad de Chulluncayani.
Un oficial de Policía asignado a Viacha, que pidió reserva sobre su identidad, confirmó el hecho y explicó que presentó los informes respectivos a sus superiores, en tanto que el fiscal Humberto Parra admitió conocer extraoficialmente el caso e informó que en cuanto se formalice una demanda se abrirá una investigación por despojo.
El alcalde viacheño, Delfín Mamani Escóbar, aseguró que no tiene conocimiento de este caso.
Gómez relató que aquel día, en su casa sólo se encontraban una de sus sobrinas con su esposo, a quienes no sólo los golpearon, sino que también los tuvieron como rehenes por varias horas antes de que una intervención policial les permitiera recuperar su libertad.
“Justo a la hora de almuerzo, más de 70 campesinos, entre hombres y mujeres, algunos de ellos borrachos, encapuchados y armados de hondas, piedras, palos y fierros, allanaron la casa”.
Gómez contó que la vivienda quedó en ruinas, pues de las seis habitaciones y una cocina sólo quedan paredes truncadas, porque “con dinamitas tumbaron las habitaciones e hicieron volar las gallinas y conejos, junto a las calaminas, vigas, listones y enseres de la casa. Después, se dividieron el terreno de casi 10 hectáreas y anunciaron que cosecharían en su beneficio la alfalfa cultivada”.
Junto con su hermana, dijo Gómez, compró esa propiedad a Esteban Callisaya el año pasado, pero el anterior propietario no comunicó la transacción a la comunidad, lo que dio lugar al conflicto, por el que su familia fue desalojada. La propiedad está ubicada en el límite de las comunidades Chulluncayani y Chuquiñuma, aproximadamente a 20 kilómetros de Viacha.
Los afectados aseguran que ese predio está ubicado dentro de los límites de Chulluncayani, aunque la comunidad vecina sostiene que esa área está situada dentro de su jurisdicción.
La familia desplazada de su propiedad fue alojada en la sede social de la comunidad de Chulluncayani, aunque no pudo recuperar sus bienes, por lo que pasa muchas dificultades.
Florentino Gómez indicó que felizmente su familia pudo recuperar algunos ejemplares de ganado ovino y anunció que abrirá una demanda judicial, objetivo para el cual indicó que tiene en su poder el folio real expedido por la oficina de Derechos Reales que acredita que es dueño del terreno usurpado por integrantes de la comunidad vecina.
Para destacar
Los hermanos Florentino Gómez y Celestina Callisaya vivían en la comunidad de Contorno, en el municipio de Viacha.
El terreno que cultivaban quedó pequeño para sus necesidades, por lo que decidieron trasladarse.
Compraron un predio de casi 10 hectáreas en Chulluncayani, pero la operación no satisfizo a la comunidad.
Los invasores quieren convertir el predio tomado en un área comunal para el pastoreo de animales.
Otras tomas
El 31 de enero de 2009 en Santa Cruz, Valerio Queso, conocido por su parecido físico con el Presidente, encabezó tomas de tierras en ese departamento. El dirigente del Movimiento Sin Techo lideró la ocupación de terrenos cercanos a la refinería de Palmasola.
A las dos semanas del 25 de enero de 2009, fecha en que se aprobó el nuevo texto constitucional, unas 200 personas, supuestamente afines al MAS, tomaron los terrenos de Transredes-YPFB en Santa Cruz, aunque los dirigentes del partido de Gobierno negaron cualquier relación con los ocupantes.
El 3 de marzo de 2009, la ex diputada masista Marleny Paredes fue echada de su propiedad ubicada en la comunidad de Chicalulu, sobre el camino a Coroico, en Nor Yungas.
El sábado 7 de marzo de 2009, pobladores de la provincia Omasuyos ocuparon violentamente la casa del ex vicepresidente Víctor Hugo Cárdenas y expulsaron a su esposa, hijos y familiares con el argumento de justicia comunitaria porque la ex autoridad supuestamente no había cumplido los deberes de la comunidad, y por haber promovido el “no” a la nueva Constitución Política del Estado.
En agosto de 2010, comunarios de Santa Bárbara, a 12 kilómetros de Coroico (provincia Nor Yungas), se apoderaron de la hacienda perteneciente a Jorge López Videla, a quien tomaron como rehén además de quemar sus plantaciones de pinos. Según los comunarios, la acción obedeció a que el propietario no cedió un terreno para una cancha de fútbol.
viernes, 19 de noviembre de 2010
Inician el VI Congreso Mundial del Quechua
El VI Congreso Mundial de la Lengua Quechua arrancó ayer en esta ciudad con el objetivo de revitalizar y desarrollar la lengua y la cultura quechuas, dijo la directora de la Carrera de Lingüística de la Universidad Mayor de San Simón (UMSS), Raquel Boutier.
La UMSS es el escenario de este evento que se extenderá hasta el sábado 20, en el que participan maestros, estudiantes y especialistas de Chile, Argentina, México, Perú y de otras ciudades del país.
Para explicar el espíritu del congreso y la motivación para acogerlo en Cochabamba, Boutier recordó que ya desde 1994, con la puesta en vigencia de la Ley 1575 de Reforma Educativa, se reconoce el bilingüismo en el país.
“En ese marco, la UMSS junto con la Academia Regional del Quechua asumió el desafío de dar solución a las necesidades de comunicarse en ese idioma a médicos, abogados y otros profesionales que precisan interactuar con hablantes de quechua”, dijo Boutier y añadió que también responde a la nueva visión de país que busca que los habitantes conozcan un idioma nativo.
El congreso se denomina “Pachakutip K’anchaynin” que en español significa “nuevos tiempos de prosperidad y de cambio nos están alumbrando”, según Boutier quien también señaló que se definieron cinco temáticas en torno al quechua para su discusión: literatura, lingüística, sociolingüística, metodología para la enseñanza y el aprendizaje y políticas lingüísticas para debatir sobre el rol de este idioma en los contextos citadinos y prever el futuro de la lengua.
Inauguración
Con la conferencia magistral titulada “Las lenguas entre los incas”, a cargo del expositor Rodolfo Carrón, comenzó ayer el congreso. También hubo un reconocimiento al mérito al Prof. Ángel Herbas, pionero en la enseñanza del quechua en esta ciudad y fundador de la Academia Regional de Quechua.
Para hoy está programada la conferencia “Mapas del quechua”, que será presentada por el reconocido investigador y antropólogo Xavier Albó.
Paralelamente a las actividades académicas, también se programaron actividades culturales que incluyen música, danza y poesía que se realizan en el teatro al aire libre de la Facultad de Humanidades de la UMSS.
Boutier señaló complacida que hubo buena convocatoria pues se esperaban unos 200 participantes, pero hay inscritos 700.
Antecedentes del congreso
En las primeras cinco versiones, las Academias Regionales de Quechua de Perú, Argentina y Bolivia se encargaban de la organización y ésta es la primera vez que la Universidad Mayor de San Simón (UMSS) comparte esta responsabilidad con dichas academias.
La idea surgió en 2008, cuando dos de los maestros de quechua de la UMSS participaron en el congreso realizado en Cuzco (Perú) y propusieron a Bolivia como el país anfitrión de 2010.
La UMSS es el escenario de este evento que se extenderá hasta el sábado 20, en el que participan maestros, estudiantes y especialistas de Chile, Argentina, México, Perú y de otras ciudades del país.
Para explicar el espíritu del congreso y la motivación para acogerlo en Cochabamba, Boutier recordó que ya desde 1994, con la puesta en vigencia de la Ley 1575 de Reforma Educativa, se reconoce el bilingüismo en el país.
“En ese marco, la UMSS junto con la Academia Regional del Quechua asumió el desafío de dar solución a las necesidades de comunicarse en ese idioma a médicos, abogados y otros profesionales que precisan interactuar con hablantes de quechua”, dijo Boutier y añadió que también responde a la nueva visión de país que busca que los habitantes conozcan un idioma nativo.
El congreso se denomina “Pachakutip K’anchaynin” que en español significa “nuevos tiempos de prosperidad y de cambio nos están alumbrando”, según Boutier quien también señaló que se definieron cinco temáticas en torno al quechua para su discusión: literatura, lingüística, sociolingüística, metodología para la enseñanza y el aprendizaje y políticas lingüísticas para debatir sobre el rol de este idioma en los contextos citadinos y prever el futuro de la lengua.
Inauguración
Con la conferencia magistral titulada “Las lenguas entre los incas”, a cargo del expositor Rodolfo Carrón, comenzó ayer el congreso. También hubo un reconocimiento al mérito al Prof. Ángel Herbas, pionero en la enseñanza del quechua en esta ciudad y fundador de la Academia Regional de Quechua.
Para hoy está programada la conferencia “Mapas del quechua”, que será presentada por el reconocido investigador y antropólogo Xavier Albó.
Paralelamente a las actividades académicas, también se programaron actividades culturales que incluyen música, danza y poesía que se realizan en el teatro al aire libre de la Facultad de Humanidades de la UMSS.
Boutier señaló complacida que hubo buena convocatoria pues se esperaban unos 200 participantes, pero hay inscritos 700.
Antecedentes del congreso
En las primeras cinco versiones, las Academias Regionales de Quechua de Perú, Argentina y Bolivia se encargaban de la organización y ésta es la primera vez que la Universidad Mayor de San Simón (UMSS) comparte esta responsabilidad con dichas academias.
La idea surgió en 2008, cuando dos de los maestros de quechua de la UMSS participaron en el congreso realizado en Cuzco (Perú) y propusieron a Bolivia como el país anfitrión de 2010.
jueves, 18 de noviembre de 2010
Fondo Indígena acumuló $us 950 millones
El Fondo Indígena nació el 2005, pero hasta octubre 2009 no desarrolló ninguna labor a favor de los indígenas, y acumuló Bs 950 millones que ahora requieren autorización legislativa para su ejecución. El Fondo, una vez que operó, aprobó 62 proyectos.
La información la proporcionó el asesor de la dirección del Fondo Indígena, Gustavo Morales, quien explicó que la institución no ejecutó recursos entre el 2005 y el 2009, porque no contaba con una normativa institucional interna para su organización.
“En este período se acumuló un monto aproximado de 950 millones de bolivianos que están en una cuenta del Tesoro. Se presentará un paquete de proyectos a la Asamblea Legislativa para que apruebe los proyectos y luego el Ejecutivo autorizará mover ese monto”, informó el asesor.
El Fondo de Desarrollo para Pueblos Indígenas, Originarios y Comunidades Campesinas, creado el 22 de diciembre por decreto, recibe el 5 del 37 por ciento del Impuesto Directo a los Hidrocarburos asignados a universidades, gobernaciones y municipios.
Una vez se habilite el uso de esos dineros, se prevé financiar la ejecución de 600 proyectos de desarrollo productivo en diferentes regiones rurales. El propio presidente Evo Morales, el 20 de agosto, hizo notar e instó a los sectores campesinos e indígenas a utilizar esos recursos. “Esa plata hay que gastar, esa plata no podemos seguir guardando”, demandó.
En octubre del 2009, empezó a operar el Fondo con la constitución de un directorio y un consejo integrado por representantes de organizaciones sociales beneficiadas y tres ministerios, entre ellos de la Presidencia y Economía.
Por el impuesto hidrocarburífero, la institución dedicada a trabajar en el área rural recibió el año pasado 120 millones de bolivianos, pero no ejecutó ningún proyecto entre octubre y diciembre. El 2010, según informe oficial, recibió 227 millones de bolivianos y desembolsó 39 millones para un total de 62 proyectos.
De los 227 millones, presupuestó 3,8 millones para el gasto corriente y ejecutó hasta octubre 2,3 millones. También figura la transferencia de 102.463.201 bolivianos para la renta Dignidad y la Universidad Indígena (Unibol).
Los beneficiarios con el fondo son las organizaciones de campesinos, el Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyo (Conamaq), la Confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia (Cidob), los colonizadores, la Confederación de Mujeres Campesinas Bartolina Sisa, la Asamblea del Pueblo Guaraní (APG), la Coordinadora de Pueblos Étnicos de Santa Cruz (CPESC) y la Central de Pueblos Étnicos Mojeños de Beni.
Morales explicó que las iniciativas de desarrollo productivo deben ser elaboradas dentro de las organizaciones beneficiadas, sin apoyo externo. “No entra asesoramiento de organizaciones no gubernamentales, de gobiernos departamentales o municipios”.
Las propuestas deben apuntar a ejecutar proyectos de desarrollo productivo, entre ellos de riego, mejoramiento productivo y de ganado. “No se aceptan construcciones de escuelas o sedes, por ejemplo”, precisó la autoridad.
Morales también anunció que se anulará la asignación de presupuestos para estudios de preinversión, porque representan, afirmó, un gasto innecesario. Sin embargo, explicó que esta fase será cubierta con recursos que se gestionen de la comunidad internacional y del propio Gobierno.
El dirigente guaraní Amancio Vaca informó que el trámite para acceder a dineros del Fondo Indígena es burocrático.
Félix Patzi Paco
‘El Fondo Indígena está centralizado’
Es un recurso que representa en términos monetarios un alto impacto. El Fondo Indígena está demasiado centralizado, estos recursos deberían entregarse a las organizaciones indígenas directamente con un control riguroso, como en cualquier entrega de recursos.
Otra manera de que este dinero llegue a las comunidades es que la Asamblea Legislativa apruebe una ley que dicte la utilización del fondo, específicamente, en el rubro productivo rural.
El mayor problema es que sólo los dirigentes conocen de estos montos que sólo lo gastan en seminarios. El dinero no llega directamente a los proyectos que beneficien a los indígenas y a los campesinos. Es un problema de fondo, y es lo primero que se debe resolver, porque los que canalizan estos proyectos son los dirigentes nacionales y las bases no pueden acceder de forma directa al Fondo. Con estos recursos tranquilamente se pueden financiar miles de proyectos, pero el dinero se gasta en temas políticos.
Félix Patzi Paco,
ex ministro de Educación y analista.
La información la proporcionó el asesor de la dirección del Fondo Indígena, Gustavo Morales, quien explicó que la institución no ejecutó recursos entre el 2005 y el 2009, porque no contaba con una normativa institucional interna para su organización.
“En este período se acumuló un monto aproximado de 950 millones de bolivianos que están en una cuenta del Tesoro. Se presentará un paquete de proyectos a la Asamblea Legislativa para que apruebe los proyectos y luego el Ejecutivo autorizará mover ese monto”, informó el asesor.
El Fondo de Desarrollo para Pueblos Indígenas, Originarios y Comunidades Campesinas, creado el 22 de diciembre por decreto, recibe el 5 del 37 por ciento del Impuesto Directo a los Hidrocarburos asignados a universidades, gobernaciones y municipios.
Una vez se habilite el uso de esos dineros, se prevé financiar la ejecución de 600 proyectos de desarrollo productivo en diferentes regiones rurales. El propio presidente Evo Morales, el 20 de agosto, hizo notar e instó a los sectores campesinos e indígenas a utilizar esos recursos. “Esa plata hay que gastar, esa plata no podemos seguir guardando”, demandó.
En octubre del 2009, empezó a operar el Fondo con la constitución de un directorio y un consejo integrado por representantes de organizaciones sociales beneficiadas y tres ministerios, entre ellos de la Presidencia y Economía.
Por el impuesto hidrocarburífero, la institución dedicada a trabajar en el área rural recibió el año pasado 120 millones de bolivianos, pero no ejecutó ningún proyecto entre octubre y diciembre. El 2010, según informe oficial, recibió 227 millones de bolivianos y desembolsó 39 millones para un total de 62 proyectos.
De los 227 millones, presupuestó 3,8 millones para el gasto corriente y ejecutó hasta octubre 2,3 millones. También figura la transferencia de 102.463.201 bolivianos para la renta Dignidad y la Universidad Indígena (Unibol).
Los beneficiarios con el fondo son las organizaciones de campesinos, el Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyo (Conamaq), la Confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia (Cidob), los colonizadores, la Confederación de Mujeres Campesinas Bartolina Sisa, la Asamblea del Pueblo Guaraní (APG), la Coordinadora de Pueblos Étnicos de Santa Cruz (CPESC) y la Central de Pueblos Étnicos Mojeños de Beni.
Morales explicó que las iniciativas de desarrollo productivo deben ser elaboradas dentro de las organizaciones beneficiadas, sin apoyo externo. “No entra asesoramiento de organizaciones no gubernamentales, de gobiernos departamentales o municipios”.
Las propuestas deben apuntar a ejecutar proyectos de desarrollo productivo, entre ellos de riego, mejoramiento productivo y de ganado. “No se aceptan construcciones de escuelas o sedes, por ejemplo”, precisó la autoridad.
Morales también anunció que se anulará la asignación de presupuestos para estudios de preinversión, porque representan, afirmó, un gasto innecesario. Sin embargo, explicó que esta fase será cubierta con recursos que se gestionen de la comunidad internacional y del propio Gobierno.
El dirigente guaraní Amancio Vaca informó que el trámite para acceder a dineros del Fondo Indígena es burocrático.
Félix Patzi Paco
‘El Fondo Indígena está centralizado’
Es un recurso que representa en términos monetarios un alto impacto. El Fondo Indígena está demasiado centralizado, estos recursos deberían entregarse a las organizaciones indígenas directamente con un control riguroso, como en cualquier entrega de recursos.
Otra manera de que este dinero llegue a las comunidades es que la Asamblea Legislativa apruebe una ley que dicte la utilización del fondo, específicamente, en el rubro productivo rural.
El mayor problema es que sólo los dirigentes conocen de estos montos que sólo lo gastan en seminarios. El dinero no llega directamente a los proyectos que beneficien a los indígenas y a los campesinos. Es un problema de fondo, y es lo primero que se debe resolver, porque los que canalizan estos proyectos son los dirigentes nacionales y las bases no pueden acceder de forma directa al Fondo. Con estos recursos tranquilamente se pueden financiar miles de proyectos, pero el dinero se gasta en temas políticos.
Félix Patzi Paco,
ex ministro de Educación y analista.
Juegos Indígenas inician hoy en Entre Ríos
279 participantes, tres pueblos indígenas, 9 equipos cada uno de 31 personas, formarán parte de la tercera versión de las Olimpiadas Indígenas. Hoy a partir de las 09:00 en la localidad de Entre Ríos, arranca una nueva versión de las Olimpiadas Departamentales, con la participación de tres pueblos indígenas de la ciudad.
Las disciplinas que se competirán son; fútbol, futsal y maratón, tanto en damas como varones, tal actividad culminará el próximo domingo 21 de este mes.
La mañana de ayer el Servicio Departamental del Deporte, a la cabeza de su director, Germán Artunduaga, hizo la entrega de material deportivo para este campeonato, “se ha estado trabajando coordinadamente para realizar estas olimpiadas, este año se realizarán en Entre Ríos del 18 al 26 de este mes, es por eso que hoy (ayer) estamos haciendo la entrega de este material deportivo”, indicó en primera instancia el director del Sedede, Germán Artunduaga.
Por su parte el representante y uno de los encargados de la organización, Andrés Segundo, mencionó: “quiero agradecer al Gobernador, al Director del Servicio Departamental del Deporte, para que estos tres pueblos puedan participar de estas olimpiadas, que se dan gracias a la buena voluntad de nuestras autoridades”, dijo Segundo.
Aclaró también que el año 2008, nacieron estas olimpiadas en la localidad de Yacuiba, donde se determinó que el equipo ganador (titulo que cayó en la localidad de Entre Ríos) será anfitrión el siguiente año.
El 2009 por razones presupuestarias el torneo no pudo llevarse adelante y es por ello que el 2010 Entre Ríos, es sede de una nueva versión de esta actividad.
“Esperamos que estas olimpiadas no se queden aquí y que sigan creciendo, se siga masificando, para recuperar nuestros recursos humanos, nosotros estamos muy contentos y satisfechos de que se apoye este tipo de actividades deportivas que nos hacen mucho bien”, finalizó Andrés Segundo.
miércoles, 17 de noviembre de 2010
Tejidos de los Navajos se exponen en ASUR
La exposición de hermosos tejidos de los Navajos, procedentes del Museo Kennedy, se inauguró ayer, en el Museo ASUR, bajo el auspicio de la Embajada de Estados Unidos. Los textiles incluyen diseños utilizados en seis prácticas ceremoniales de sanación: el Camino de la Belleza, el Camino del Agua, el Cántico de las Cuentas, el Canto de la Gran Estrella, el Camino del Granizo y el Camino del Coyote.
En el acto estuvo presente el Agregado Adjunto de prensa y cultura de los Estados Unidos, Benjamin Hess, que agradeció al Museo Kennedy y al Museo ASUR por acoger la colección de tejidos.
En el acto estuvo presente el Agregado Adjunto de prensa y cultura de los Estados Unidos, Benjamin Hess, que agradeció al Museo Kennedy y al Museo ASUR por acoger la colección de tejidos.
La justicia indígena no procesará asesinato, violación y corrupción
Propuesta: Los delitos graves que ameritan una investigación deberán ser remitidos a la justicia ordinaria para su tratamiento.
La justicia indígena no procesará los casos de asesinato, violación ni los actos de corrupción que podrían producirse en las comunidades rurales. Éstos serán derivados para que sean resueltos por la justicia ordinaria, según uno de los primeros consensos sobre la Ley de Deslinde Jurisdiccional.
La propuesta tiene el objetivo de definir el área de acción de la jurisdicción indígena originario campesina para diferenciarla de las jurisdicciones ordinaria y agroambiental, que están reconocidas por la Constitución. Además, la futura ley determinará los mecanismos de coordinación y cooperación entre estas jurisdicciones.
El presidente de la comisión de la Magistratura y Jurisdicción Ordinaria de la Cámara de Diputados, Édgar Contaja, aseguró que la justicia indígena originaria campesina “es aplicable en problemas menores, no es para problemas tan difíciles de resolver, como por ejemplo casos de asesinato, violación o la corrupción, porque éstos implican una investigación minuciosa y técnica”.
El legislador explicó que ésta es una de las propuestas surgidas de las diferentes comunidades y organizaciones indígenas con las que se socializó un documento base elaborado por el Ministerio de Justicia. “Hemos recogido demandas de las diferentes comunidades, que han visto por conveniente que la justicia indígena no resuelva esos casos”.
El documento sufrió diversas modificaciones durante su socialización y será debatido a lo largo de las próximas semanas por la comisión. Se espera que sea una de las cuatro normas que sancionará la Asamblea Legislativa hasta que concluya este periodo constitucional.
El proyecto recibió iniciativas de la Confederación Sindical Única de Trabajadores Campesinos de Bolivia (CSUTCB), la Confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia (CIDOB) y el Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu (Conamaq), las mujeres campesinas y otras organizaciones. El trabajo fue dirigido por la viceministra de Justicia, Isabel Ortega.
De acuerdo con la Constitución, los casos resueltos por una jurisdicción no podrán ser revisados por el fuero contrario, a menos que los administradores correspondientes efectúen una solicitud expresa en tal sentido.
“Administrará los delitos menores”
Édgar Contaja: La justicia indígena resuelve los casos con prontitud
El diputado Édgar Contaja Mayta, presidente de la comisión de la Magistratura y Jurisdicción Ordinaria de la Cámara Baja, expuso ventajas, desventajas y problemas de la aplicación de la justicia indígena.
—¿Cuáles son las ventajas y desventajas que tiene la propuesta?
—Una de las desventajas puede ser la violación a los derechos individuales que estamos tratando de subsanar y la ventaja es que es una modalidad pronta y rápida que no exige gastos.
—¿En qué consiste esa rapidez a la que se refiere?
—Quienes van a impartir la justicia indígena son autoridades que tienen experiencia en la administración comunal. En la justicia ordinaria es muy diferente porque hay que presentar memoriales, hay plazos y otros factores, mientras que para la justicia indígena originaria campesina todo se resuelve pronto. Se llama directamente a los sospechosos y de la misma forma se llama a las autoridades para resolver el conflicto.
—¿Cómo este fuero puede violar los derechos humanos?
—Podría pasar que en algún momento no se haga cumplir una sanción. Por ejemplo, alguien que haya robado en una comunidad es sancionado como corresponde, pero pasa que el infractor es un líder y muy conocido en el lugar. Entonces, puede darse el caso de que la comunidad le apoya a pesar de que (sabe que) no se está administrando bien la justicia. Ésa es una desventaja que prevemos.
—¿Se analizó los tipos de sanciones o se aplicarán de acuerdo con los usos y constumbres de cada comunidad?
—La justicia indígena es un derecho natural. No puede tener una forma escrita, cada comunidad decidirá, según el marco de autonomías que tenga, cómo va a administrar la justicia; todos los documentos que hemos recogido servirán de base para la administración de justicia, pero aclaro que solamente serán una base.
—¿Se recurrirá a fiscales y policías?
—Para los delitos que sean difíciles de resolver se buscará el apoyo del Ministerio Público, sólo para casos muy graves. Los delitos menores serán administrados por la justicia indígena.
Para destacar
El diputado Édgar Contaja aseguró que la justicia originaria tratará problemas menores que no necesiten una investigación.
Se espera que la propuesta llegue los próximos días a la comisión de la Magistratura y Jurisdicción Ordinaria para su tratamiento.
Los representantes del Conamaq afirman que el proyecto de Ley de Deslinde Jurisdiccional goza de consenso.
La CIDOB reclama la falta de representación indígena en el Órgano Judicial para apoyar los casos de la justicia comunitaria.
Opiniones
“Todo lo que se ha trabajado es importante para nosotros, pero en lo que se ha fallado y tenemos una observación es que dentro de la estructura del Órgano Judicial no se contempla y se ha perdido el carácter de participación de pueblos indígenas, porque ponen como requisito currículum o título profesional. En las instancias jerárquicas no tenemos representación indígena, no estamos contemplados como corresponde los alcances y las formas de nuestra justicia”.
Adolfo Chávez / Presidente de la CIDOB
“La propuesta para la Ley del Deslinde Jurisdiccional fue consultado a las organizaciones y por eso ha sido la única ley que ha sido consultada hasta el momento. La justicia ordinaria tarda mucho en resolver los casos, incluso años, pero ahora con la justicia indígena todo será rápido y se buscará la conciliación. Por eso estamos convencidos de su aplicación. Se tratará nuestros casos y no aquéllos que vienen de afuera. Lo haremos por usos y costumbres”.
Gabino Pata / Arquiri Apumallku del Conamaq
La justicia indígena no procesará los casos de asesinato, violación ni los actos de corrupción que podrían producirse en las comunidades rurales. Éstos serán derivados para que sean resueltos por la justicia ordinaria, según uno de los primeros consensos sobre la Ley de Deslinde Jurisdiccional.
La propuesta tiene el objetivo de definir el área de acción de la jurisdicción indígena originario campesina para diferenciarla de las jurisdicciones ordinaria y agroambiental, que están reconocidas por la Constitución. Además, la futura ley determinará los mecanismos de coordinación y cooperación entre estas jurisdicciones.
El presidente de la comisión de la Magistratura y Jurisdicción Ordinaria de la Cámara de Diputados, Édgar Contaja, aseguró que la justicia indígena originaria campesina “es aplicable en problemas menores, no es para problemas tan difíciles de resolver, como por ejemplo casos de asesinato, violación o la corrupción, porque éstos implican una investigación minuciosa y técnica”.
El legislador explicó que ésta es una de las propuestas surgidas de las diferentes comunidades y organizaciones indígenas con las que se socializó un documento base elaborado por el Ministerio de Justicia. “Hemos recogido demandas de las diferentes comunidades, que han visto por conveniente que la justicia indígena no resuelva esos casos”.
El documento sufrió diversas modificaciones durante su socialización y será debatido a lo largo de las próximas semanas por la comisión. Se espera que sea una de las cuatro normas que sancionará la Asamblea Legislativa hasta que concluya este periodo constitucional.
El proyecto recibió iniciativas de la Confederación Sindical Única de Trabajadores Campesinos de Bolivia (CSUTCB), la Confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia (CIDOB) y el Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu (Conamaq), las mujeres campesinas y otras organizaciones. El trabajo fue dirigido por la viceministra de Justicia, Isabel Ortega.
De acuerdo con la Constitución, los casos resueltos por una jurisdicción no podrán ser revisados por el fuero contrario, a menos que los administradores correspondientes efectúen una solicitud expresa en tal sentido.
“Administrará los delitos menores”
Édgar Contaja: La justicia indígena resuelve los casos con prontitud
El diputado Édgar Contaja Mayta, presidente de la comisión de la Magistratura y Jurisdicción Ordinaria de la Cámara Baja, expuso ventajas, desventajas y problemas de la aplicación de la justicia indígena.
—¿Cuáles son las ventajas y desventajas que tiene la propuesta?
—Una de las desventajas puede ser la violación a los derechos individuales que estamos tratando de subsanar y la ventaja es que es una modalidad pronta y rápida que no exige gastos.
—¿En qué consiste esa rapidez a la que se refiere?
—Quienes van a impartir la justicia indígena son autoridades que tienen experiencia en la administración comunal. En la justicia ordinaria es muy diferente porque hay que presentar memoriales, hay plazos y otros factores, mientras que para la justicia indígena originaria campesina todo se resuelve pronto. Se llama directamente a los sospechosos y de la misma forma se llama a las autoridades para resolver el conflicto.
—¿Cómo este fuero puede violar los derechos humanos?
—Podría pasar que en algún momento no se haga cumplir una sanción. Por ejemplo, alguien que haya robado en una comunidad es sancionado como corresponde, pero pasa que el infractor es un líder y muy conocido en el lugar. Entonces, puede darse el caso de que la comunidad le apoya a pesar de que (sabe que) no se está administrando bien la justicia. Ésa es una desventaja que prevemos.
—¿Se analizó los tipos de sanciones o se aplicarán de acuerdo con los usos y constumbres de cada comunidad?
—La justicia indígena es un derecho natural. No puede tener una forma escrita, cada comunidad decidirá, según el marco de autonomías que tenga, cómo va a administrar la justicia; todos los documentos que hemos recogido servirán de base para la administración de justicia, pero aclaro que solamente serán una base.
—¿Se recurrirá a fiscales y policías?
—Para los delitos que sean difíciles de resolver se buscará el apoyo del Ministerio Público, sólo para casos muy graves. Los delitos menores serán administrados por la justicia indígena.
Para destacar
El diputado Édgar Contaja aseguró que la justicia originaria tratará problemas menores que no necesiten una investigación.
Se espera que la propuesta llegue los próximos días a la comisión de la Magistratura y Jurisdicción Ordinaria para su tratamiento.
Los representantes del Conamaq afirman que el proyecto de Ley de Deslinde Jurisdiccional goza de consenso.
La CIDOB reclama la falta de representación indígena en el Órgano Judicial para apoyar los casos de la justicia comunitaria.
Opiniones
“Todo lo que se ha trabajado es importante para nosotros, pero en lo que se ha fallado y tenemos una observación es que dentro de la estructura del Órgano Judicial no se contempla y se ha perdido el carácter de participación de pueblos indígenas, porque ponen como requisito currículum o título profesional. En las instancias jerárquicas no tenemos representación indígena, no estamos contemplados como corresponde los alcances y las formas de nuestra justicia”.
Adolfo Chávez / Presidente de la CIDOB
“La propuesta para la Ley del Deslinde Jurisdiccional fue consultado a las organizaciones y por eso ha sido la única ley que ha sido consultada hasta el momento. La justicia ordinaria tarda mucho en resolver los casos, incluso años, pero ahora con la justicia indígena todo será rápido y se buscará la conciliación. Por eso estamos convencidos de su aplicación. Se tratará nuestros casos y no aquéllos que vienen de afuera. Lo haremos por usos y costumbres”.
Gabino Pata / Arquiri Apumallku del Conamaq
martes, 16 de noviembre de 2010
Indemnizarán a indígenas por 30 años de servidumbre
Tras 30 años de trabajo en haciendas del chaco del departamento de Chuquisaca en condiciones de servidumbre, cinco indígenas guaraníes del municipio de Macharetí, provincia Luis Calvo, serán indemnizados a partir de hoy por sus servicios prestados. La información la dio a conocer el jefe de la Regional del Trabajo, Rodolfo Nava, quien dijo que el pasado fin de semana se hizo una inspección en propiedades privadas de la jurisdicción de Macharetí y se descubrió que guaraníes, después de 20 y 30 años de prestar sus servicios a hacendados de la región, no gozaban de ningún beneficio que otorga la Ley laboral./Erbol
Cívicos e indígenas disertan en un seminario de Estados Unidos
El presidente del Comité pro Santa Cruz, Luis Núñez, y los ex dirigentes indígenas Marcial Fabricano y Víctor Hugo Velasco participarán mañana, en Washington (EEUU), de un seminario panel sobre amenazas a la democracia, derechos humanos y la seguridad Interamericana.
El evento, al que fueron invitados los tres personajes bolivianos, se llevará a cabo en la sede del Congreso de Estados Unidos, en el que además participarán reconocidos políticos del país del norte y de otras naciones, como Ecuador, Nicaragua y Venezuela.
Según la agenda de los viajeros, que partieron anoche, Núñez expondrá sobre el crecimiento del narcotráfico y las persecuciones políticas; Velasco hablará del caso Rózsa; y Fabricano de las persecuciones a líderes indígenas.
En la parte denominada Estado de Derecho y Democracia también participará Javier El- Hage, de la Fundación para los Derechos Humanos.
El evento, al que fueron invitados los tres personajes bolivianos, se llevará a cabo en la sede del Congreso de Estados Unidos, en el que además participarán reconocidos políticos del país del norte y de otras naciones, como Ecuador, Nicaragua y Venezuela.
Según la agenda de los viajeros, que partieron anoche, Núñez expondrá sobre el crecimiento del narcotráfico y las persecuciones políticas; Velasco hablará del caso Rózsa; y Fabricano de las persecuciones a líderes indígenas.
En la parte denominada Estado de Derecho y Democracia también participará Javier El- Hage, de la Fundación para los Derechos Humanos.
lunes, 15 de noviembre de 2010
Descuartizamiento de Túpac Katari será proclamado como el Día de la Rebelión Aymara y Boliviana
Con la asistencia del gobernador de La Paz, César Cocarico; ministros de Estado e invitados de la ONU, se conmemoraron los 229 años de la ejecución del caudillo indígena en Peñas.
ALBERTO YAPUCHURA Q.
Explosiones de dinamita, agudos sonidos de pututus y vítores de jallalla fueron el marco de la conmemoración ayer de los 229 años del descuartizamiento del emblemático caudillo aymara Julián Apaza, también llamado Túpac Katari.
Por su significado y el proceso histórico que vive el país, se proclamó en la plaza de Peñas —donde fue ejecutado Túpac Katari en 1781— el 14 de noviembre como el Día de la Rebelión Aymara y Boliviana.
Una muchedumbre humana que rodeó el lugar, semejante a los cercos a la ciudad de La Paz que protagonizaron los aymaras en el siglo XVIII dirigidos por Katari y su esposa Bartolina Sisa contra la colonizadores españoles, dio un marco imponente al acto.
Entre las 10.00 y cerca de las 12.00, la ahora plaza Túpac Katari
—distante a 60 kilómetros de la ciudad de La Paz— se vistió de wiphalas y la tricolor boliviana. La música autóctona del altiplano paceño dio realce a la ceremonia.
El momento culminante de la tradicional celebración fue cuando las cuatro extremidades superiores e inferiores de la estatua de Túpac Katari —hecha con resina y cartón— fueron unidas al tronco y cabeza, que yacían sobre una tarima en el centro de la plaza.
El acto fue seguido por varios invitados de honor, como el gobernador de La Paz, César Cocarico; las ministras de Justicia, Nilda Copa; de Transparencia, Nardi Suxo, y el viceministro de Coordinación con los Movimientos Sociales, César Navarro, en representación del presidente Evo Morales.
La alta comisionada de los Derechos Humanos de las Naciones Unidas, Navanethem Pillay, y el representante en Bolivia de esa entidad, Dennis Racicot, que estaban entre los invitados, oyeron las ‘increpantes’ declamaciones de Richard Laime Poma, estudiante de la Universidad Indígena Boliviana Túpac Katari, y de tres escolares del colegio que lleva también el nombre del líder aymara.
“La lucha contra los opresores (...) contra los ladrones sigue. Nuestro pueblo Kollasuyo tiene tres propias leyes: ama sua, ama q’ella, ama llulla, (no seas flojo, no seas ladrón, no seas mentiroso). Dónde está la soberanía, dónde esta la Bolivia libre, todavía no somos libres, todavía somos oprimidos por los grandes países imperialistas (...)”, fue parte de una de las declamaciones que retumbó el pueblo. A la cabeza de Cocarico, los restos simulados de Katari fueron objeto de un ritual andino. Las autoridades del Gobierno, alcaldes, bajo la dirección de un líder espiritual aymara, invocaron a los restos de Katari para consolidar la liberación del pueblo boliviano, iniciado en 2006, con la ascensión de Evo Morales a la Presidencia. La efigie de Katari, con las extremidades extendidas y las cadenas colgando de ellas, fue ubicada al pie del palco de honor. Según la historia, el 14 de noviembre de 1781, en ese lugar, cuatro caballos separaron las extremidades del caudillo, por órdenes de la Colonia española.
Los discursos en aymara, como del alcalde de Batallas, Bernardo Balboa, evocaron la grandeza de Katari y relievaron la unidad del pueblo boliviano.
“Con el corazón partido, con lo que han hecho a nuestro hermano mayor Túpac Katari, estamos aquí. Es como para llorar. Pero hoy le rendimos homenaje y para apoyar al nuevo líder que ha surgido, el hermano Evo Morales”, aseveró el ejecutivo de la Federación Sindical Única de Trabajadores Campesinos Túpac Katari de La Paz, Silverio Fernández, quien sintetizó el sentimiento expresado en el acto de Peñas.
El Gobernador del departamento de La Paz, al cierre del acto, justificó la ausencia de Evo Morales por motivos de salud. “El pueblo nunca se sometió (pese a la muerte de Katari) y han surgido nuevos líderes que buscan la igualdad, por todos los 14 de noviembre vamos a celebrar como el Día de la Rebelión Aymara y de los Bolivianos”, aseveró.
Julián Apaza tendrá un museo en el cantón Peñas
El caudillo indígena Túpac Katari tendrá su museo en el mismo lugar donde fue descuartizado.
El director de Culturas de la Gobernación de La Paz, Juan Chuquimia Machicado, informó que el repositorio será la casa donde Katari fue encerrado por varias semanas.
“Hemos hecho algunos acuerdos en las reuniones anteriores para hacer un museo basado en este día y en el retablo rearmado de la imagen de Túpac Katari que hemos hecho para esta ocasión”, dijo.
Anunció que la casa abandonada, ubicada en la plaza, donde Katari fue encerrado por varias semanas antes de su muerte, será restaurada. Según la historia, esa vivienda perteneció a Andrés de Santa Cruz, uno de los primeros presidentes de Bolivia.
En criterio de Chuquimia, los 229 años del descuartizamiento de Julián Apaza significan la recuperación y revalorización de la identidad cultural, el fortalecimiento de ‘un gran líder y su esposa Bartolina Sisa’.
“Con esta actividad queremos enmarcar el símbolo de que si los católicos tienen un Cristo, nosotros tenemos el agrado de tener un Cristo indígena”, expresó.
El oficial mayor de la Alcaldía de Batallas, a la que pertenece Peñas, Inocencio Machicado, confirmó la construcción del museo para inmortalizar la imagen del líder indígena.
Según la historia, Túpac Katari nació en 1750 en Sica Sica, provincia Aroma. Fue capturado en Achacachi, provincia Omasuyos, y ejecutado en Peñas, provincia Los Andes. Su tronco y cabeza fueron trasladados al cerro de Killi Killi de la ciudad de La Paz. Su brazo derecho fue llevado a Ayo Ayo, el izquierdo a Achacachi; su pierna derecha a Chulumani y la izquierda a Caranavi.
Desfile cívico en honor al líder indígena aymara
Un desfile cívico indígena originario campesino de las 20 provincias de La Paz engalanó la conmemoración de los 229 años del descuartizamiento de Julián Apaza, en el cantón Peñas, de la provincia Los Andes.
Al ritmo de bandas de música autóctona y marchas marciales, centenares de autoridades y representantes de los pueblos indígenas originarios y campesinos de las 20 provincias hicieron su paso por el palco de honor de la plaza Túpac Katari.
En el desfile se lucieron los tradicionales ponchos rojos y wayrurus, con chicotes, en medio de centenares de wiphalas, banderas y pututus. Entre ellas, la Federación Sindical Única de Trabajadores Campesinos Túpac Katari, la Federación de Mujeres Campesinas y Originarias Bartolina Sisa, y las centrales y subcentrales agrarias de Batallas, Gualberto Villarroel, Laja, Puerto Pérez, Cutusuma y Següenca.
La banda autóctona del colegio Don Bosco de la ciudad de La Paz, como invitada especial, deleitó a los concurrentes al acto de homenaje.
Docentes y estudiantes del colegio Túpac Katari de Peñas y la Universidad Indígena Boliviana Túpac Katari también se sumaron a esta actividad.
Decenas de alumnos de las carreras de Agronomía, Medicina Veterinaria y Zootecnia, Industria de Alimentos e Industria Textil merecieron el aplauso del público.
Representantes de la Central Obrera Regional (COR) y de la Federación Única de Trabajadores en Carne y Ramas Anexas de El Alto asistieron a la conmemoración que reunió a miles de personas.
Para destacar
Masiva concurrencia: Alrededor de 7 mil indígenas originarios campesinos de las 20 provincias de La Paz rindieron homenaje al caudillo aymara que se levantó contra la Corona española en 1781, lo que le costó su descuartizamiento con cuatro caballos en la plaza de Peñas.
Caudillo: El ejecutivo de la provincia Los Andes, Germán Murga, recordó que Katari fue ejecutado cuando tenía 30 años de edad (1750-1781).
Bartolina Sisa: Con dotes de belleza natural y talento innato que la convirtieron en comandante político-militar y virreina, fue ahorcada previa tortura física y moral.
Sisa fue flagelada, violada, azotada y arrastrada desnuda por una plaza colonial de La Paz, según un documento de la Gobernación de La Paz.
ALBERTO YAPUCHURA Q.
Explosiones de dinamita, agudos sonidos de pututus y vítores de jallalla fueron el marco de la conmemoración ayer de los 229 años del descuartizamiento del emblemático caudillo aymara Julián Apaza, también llamado Túpac Katari.
Por su significado y el proceso histórico que vive el país, se proclamó en la plaza de Peñas —donde fue ejecutado Túpac Katari en 1781— el 14 de noviembre como el Día de la Rebelión Aymara y Boliviana.
Una muchedumbre humana que rodeó el lugar, semejante a los cercos a la ciudad de La Paz que protagonizaron los aymaras en el siglo XVIII dirigidos por Katari y su esposa Bartolina Sisa contra la colonizadores españoles, dio un marco imponente al acto.
Entre las 10.00 y cerca de las 12.00, la ahora plaza Túpac Katari
—distante a 60 kilómetros de la ciudad de La Paz— se vistió de wiphalas y la tricolor boliviana. La música autóctona del altiplano paceño dio realce a la ceremonia.
El momento culminante de la tradicional celebración fue cuando las cuatro extremidades superiores e inferiores de la estatua de Túpac Katari —hecha con resina y cartón— fueron unidas al tronco y cabeza, que yacían sobre una tarima en el centro de la plaza.
El acto fue seguido por varios invitados de honor, como el gobernador de La Paz, César Cocarico; las ministras de Justicia, Nilda Copa; de Transparencia, Nardi Suxo, y el viceministro de Coordinación con los Movimientos Sociales, César Navarro, en representación del presidente Evo Morales.
La alta comisionada de los Derechos Humanos de las Naciones Unidas, Navanethem Pillay, y el representante en Bolivia de esa entidad, Dennis Racicot, que estaban entre los invitados, oyeron las ‘increpantes’ declamaciones de Richard Laime Poma, estudiante de la Universidad Indígena Boliviana Túpac Katari, y de tres escolares del colegio que lleva también el nombre del líder aymara.
“La lucha contra los opresores (...) contra los ladrones sigue. Nuestro pueblo Kollasuyo tiene tres propias leyes: ama sua, ama q’ella, ama llulla, (no seas flojo, no seas ladrón, no seas mentiroso). Dónde está la soberanía, dónde esta la Bolivia libre, todavía no somos libres, todavía somos oprimidos por los grandes países imperialistas (...)”, fue parte de una de las declamaciones que retumbó el pueblo. A la cabeza de Cocarico, los restos simulados de Katari fueron objeto de un ritual andino. Las autoridades del Gobierno, alcaldes, bajo la dirección de un líder espiritual aymara, invocaron a los restos de Katari para consolidar la liberación del pueblo boliviano, iniciado en 2006, con la ascensión de Evo Morales a la Presidencia. La efigie de Katari, con las extremidades extendidas y las cadenas colgando de ellas, fue ubicada al pie del palco de honor. Según la historia, el 14 de noviembre de 1781, en ese lugar, cuatro caballos separaron las extremidades del caudillo, por órdenes de la Colonia española.
Los discursos en aymara, como del alcalde de Batallas, Bernardo Balboa, evocaron la grandeza de Katari y relievaron la unidad del pueblo boliviano.
“Con el corazón partido, con lo que han hecho a nuestro hermano mayor Túpac Katari, estamos aquí. Es como para llorar. Pero hoy le rendimos homenaje y para apoyar al nuevo líder que ha surgido, el hermano Evo Morales”, aseveró el ejecutivo de la Federación Sindical Única de Trabajadores Campesinos Túpac Katari de La Paz, Silverio Fernández, quien sintetizó el sentimiento expresado en el acto de Peñas.
El Gobernador del departamento de La Paz, al cierre del acto, justificó la ausencia de Evo Morales por motivos de salud. “El pueblo nunca se sometió (pese a la muerte de Katari) y han surgido nuevos líderes que buscan la igualdad, por todos los 14 de noviembre vamos a celebrar como el Día de la Rebelión Aymara y de los Bolivianos”, aseveró.
Julián Apaza tendrá un museo en el cantón Peñas
El caudillo indígena Túpac Katari tendrá su museo en el mismo lugar donde fue descuartizado.
El director de Culturas de la Gobernación de La Paz, Juan Chuquimia Machicado, informó que el repositorio será la casa donde Katari fue encerrado por varias semanas.
“Hemos hecho algunos acuerdos en las reuniones anteriores para hacer un museo basado en este día y en el retablo rearmado de la imagen de Túpac Katari que hemos hecho para esta ocasión”, dijo.
Anunció que la casa abandonada, ubicada en la plaza, donde Katari fue encerrado por varias semanas antes de su muerte, será restaurada. Según la historia, esa vivienda perteneció a Andrés de Santa Cruz, uno de los primeros presidentes de Bolivia.
En criterio de Chuquimia, los 229 años del descuartizamiento de Julián Apaza significan la recuperación y revalorización de la identidad cultural, el fortalecimiento de ‘un gran líder y su esposa Bartolina Sisa’.
“Con esta actividad queremos enmarcar el símbolo de que si los católicos tienen un Cristo, nosotros tenemos el agrado de tener un Cristo indígena”, expresó.
El oficial mayor de la Alcaldía de Batallas, a la que pertenece Peñas, Inocencio Machicado, confirmó la construcción del museo para inmortalizar la imagen del líder indígena.
Según la historia, Túpac Katari nació en 1750 en Sica Sica, provincia Aroma. Fue capturado en Achacachi, provincia Omasuyos, y ejecutado en Peñas, provincia Los Andes. Su tronco y cabeza fueron trasladados al cerro de Killi Killi de la ciudad de La Paz. Su brazo derecho fue llevado a Ayo Ayo, el izquierdo a Achacachi; su pierna derecha a Chulumani y la izquierda a Caranavi.
Desfile cívico en honor al líder indígena aymara
Un desfile cívico indígena originario campesino de las 20 provincias de La Paz engalanó la conmemoración de los 229 años del descuartizamiento de Julián Apaza, en el cantón Peñas, de la provincia Los Andes.
Al ritmo de bandas de música autóctona y marchas marciales, centenares de autoridades y representantes de los pueblos indígenas originarios y campesinos de las 20 provincias hicieron su paso por el palco de honor de la plaza Túpac Katari.
En el desfile se lucieron los tradicionales ponchos rojos y wayrurus, con chicotes, en medio de centenares de wiphalas, banderas y pututus. Entre ellas, la Federación Sindical Única de Trabajadores Campesinos Túpac Katari, la Federación de Mujeres Campesinas y Originarias Bartolina Sisa, y las centrales y subcentrales agrarias de Batallas, Gualberto Villarroel, Laja, Puerto Pérez, Cutusuma y Següenca.
La banda autóctona del colegio Don Bosco de la ciudad de La Paz, como invitada especial, deleitó a los concurrentes al acto de homenaje.
Docentes y estudiantes del colegio Túpac Katari de Peñas y la Universidad Indígena Boliviana Túpac Katari también se sumaron a esta actividad.
Decenas de alumnos de las carreras de Agronomía, Medicina Veterinaria y Zootecnia, Industria de Alimentos e Industria Textil merecieron el aplauso del público.
Representantes de la Central Obrera Regional (COR) y de la Federación Única de Trabajadores en Carne y Ramas Anexas de El Alto asistieron a la conmemoración que reunió a miles de personas.
Para destacar
Masiva concurrencia: Alrededor de 7 mil indígenas originarios campesinos de las 20 provincias de La Paz rindieron homenaje al caudillo aymara que se levantó contra la Corona española en 1781, lo que le costó su descuartizamiento con cuatro caballos en la plaza de Peñas.
Caudillo: El ejecutivo de la provincia Los Andes, Germán Murga, recordó que Katari fue ejecutado cuando tenía 30 años de edad (1750-1781).
Bartolina Sisa: Con dotes de belleza natural y talento innato que la convirtieron en comandante político-militar y virreina, fue ahorcada previa tortura física y moral.
Sisa fue flagelada, violada, azotada y arrastrada desnuda por una plaza colonial de La Paz, según un documento de la Gobernación de La Paz.
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