Aymaras y Quechuas leían de forma circulatoria
Un estudio realizado por un experto indica que los quechuas y aymaras, antes de la llegada de los españoles, tenían una escritura similar a los jeroglíficos egipcios. Una investigación arqueológica y lingüística retomada 73 años después de haberse realizado los primeros hallazgos busca informar sobre sus características.
Ampliación. Según Erbol, el trabajo es realizado actualmente por el doctor en lingüística, Fernando Garcés, quien explicó que el primer descubrimiento de este tipo de escritura en el país fue realizado por el arqueólogo y antropólogo argentino fundador del Museo Arqueológico de la Universidad Mayor de San Simón, Dick Ibarra Grasso, quien descubrió los primeros restos de escritura ideográfica andina en 1940.
"Él vino a Bolivia expresamente, porque tuvo noticias de estos cueros y los recogió en la zona del Lago Titicaca por Copacabana e hizo una publicación en 1953 sobre ellos informando que en el Museo de Tihuanacu y en el Musef, también se encuentran estos cueros. Al igual que en Perú", informó el experto, quien además explicó que la simbología de estos restos están en quechua y aymara.
El estudio. Garcés explicó que los lingüistas suelen dividir a la escritura en tres grupos: pictográfica, que en realidad representa toda una historia y es un cuadro o una pintura de arte rupestre; ideográfica, donde cada símbolo dibujado representa una idea; y alfabética.
La investigación sobre la escritura ideográfica andina empezó en esta gestión y será lo suficientemente amplia como para "cruzar distintos niveles temporales y espaciales que pensamos nos va a tomar al menos un par de años. Toda la colección de cueros y de discos que se tiene en el Museo es parte de lo que vamos a estudiar", dijo el estudioso y aclaró que se investigarán componentes lingüísticos, arqueológicos, etnohistóricos, y también se pretende con ella "hacer aproximaciones etnográficas contemporáneas de usos de la escritura, porque hoy en día es bastante común articular la escritura alfabética con la escritura ideográfica mediante las computadoras".
Garcés explicó además que la escritura ideográfica hallada en lo que hoy es el territorio boliviano en cuero se lee en Boustrophedon, o sea, empezando desde la esquina inferior derecha hacia la izquierda. Al llegar al final de la línea se continúa en la línea superior en el lado en el que ha terminado. En el caso de los discos de barro y de algunos cueros se podía leerde fuera hacia adentro y en sentido contrario a las agujas del reloj.
1940 fue el año en que Dick Ibarra Grasso comenzó con las investigaciones de la escritura ideográfica andina.
13 años después, en 1953, el investigador argentino hizo una publicación del estudio.
"Lo curioso es que por un lado, esta escritura comparte muchos elementos de los procesos escriturarios de otros lugares del mundo, que se encuentran en los anales de la escritura".
Fernando Garcés / LINGÜISTA
"Queremos sacar las colecciones de bodegas y que la gente disfrute de estos materiales que hasta ahora no se los han expuesto porque fueron recogidos hace mucho tiempo y los tenemos almacenados".
Wálter Sánchez / DIR. MUSEO ARQUEOLÓGICO UMSS
Otros restos del mismo tipo fueron hallados algunos años después (de 1940), en San Lucas, Chuquisaca, por el artista, Osvaldo Sánchez Terrazas, a quien se le facilitó toda una colección de 12 rezos, en cuero y papel. Además se le dieron
ciertas claves de como poder leer las significaciones de los escritos, mismos que ahora permiten a los investigadores interpretarlos. Esos hallazgos estaban escritos puramente
en quechua.
lunes, 4 de marzo de 2013
sábado, 2 de marzo de 2013
El 15 de marzo CIDH recibirá a indígenas que rechazan vía por TIPNIS
a Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH), con sede en Washington, anunció que considerará la demanda presentada por indígenas del país contra la pretendida construcción de una carretera por el Territorio Indígena Parque Nacional Isiboro Sécure (TIPNIS) el viernes 15 del presente mes.
La agencia EFE reporta que el conflicto que se creó en el país por la pretendida construcción de una carretera que atravesará el Isiboro Sécure se tratará el viernes 15, cuando algunos indígenas afectados acudirán ante la CIDH.
La situación de derechos humanos en el penal estadounidense de Guantánamo (Cuba), la libertad de expresión en Ecuador y las denuncias de desapariciones forzadas en América centrarán este mes la atención de la CIDH en audiencias públicas. La comisión celebrará del 11 al 16 de marzo 63 audiencias relacionadas con denuncias sobre violaciones de derechos humanos en la región.
La agencia EFE reporta que el conflicto que se creó en el país por la pretendida construcción de una carretera que atravesará el Isiboro Sécure se tratará el viernes 15, cuando algunos indígenas afectados acudirán ante la CIDH.
La situación de derechos humanos en el penal estadounidense de Guantánamo (Cuba), la libertad de expresión en Ecuador y las denuncias de desapariciones forzadas en América centrarán este mes la atención de la CIDH en audiencias públicas. La comisión celebrará del 11 al 16 de marzo 63 audiencias relacionadas con denuncias sobre violaciones de derechos humanos en la región.
viernes, 1 de marzo de 2013
Originarios del norte de Potosí se trasladaron a Sucre
Para solicitar una audiencia al fiscal general del Estado, Ramiro Guerrero, y exigirle la inmediata designación de representantes del Ministerio Público en los municipios de Uncía y Llallagua.
Damián Colque, principal autoridad de la federación de los ayllus de esa región, dijo que la justicia no avanza en Potosí debido al mal trabajo de la Fiscalía, por lo que demandan la designación y posesión de nuevas autoridades. ERBOL
Damián Colque, principal autoridad de la federación de los ayllus de esa región, dijo que la justicia no avanza en Potosí debido al mal trabajo de la Fiscalía, por lo que demandan la designación y posesión de nuevas autoridades. ERBOL
jueves, 28 de febrero de 2013
Instrumentos andinos son utilizados fuera de temporada
Según las creencias del altiplano paceño, cada temporada de lluvias o de época seca determina qué tipo de instrumentos son los encargados de interpretar la música autóctona, creencia que está siendo olvidada por la población, según afirmaron autoridades de la Unidad de Cultura y Descolonización de la Comuna.
Ante esto, la dependencia municipal lanzó la convocatoria a un concurso de música, danza y vestimenta con el propósito de revalorizar estas costumbres.
La riqueza de la cultura andina demuestra que cada elemento dentro de la región tiene un significado profundo justificado, la música y la danza no son la excepción.
“La música y danza autóctona son una parte muy importante de las ceremonias ancestrales.- En las cuales aún hoy en día, se venera a la Pachamama (madre tierra), sin embargo, lastimosamente, la música y danza autóctonas ancestrales bolivianas han sufrido muchas tergiversaciones debido a la falta de identidad cultural por parte de quienes la interpretan”, manifestó Juan Luis Ballón, jefe de la Unidad de Descolonización del Municipio.
Desde hace un tiempo, hacer música autóctona simplemente es un gusto o una manera de entretenimiento, especialmente en el área urbana, muchas veces se olvida el poder espiritual y ancestral que tiene nuestra música ya que forma parte del Suma Q’amaña (el vivir bien).
“La interpretación de instrumentos musicales que no sólo representan la solidaridad del pueblo indio con su tierra, sino también la unión de los comunarios ya que hacer música y danza autóctona es una manera más de conectarse y comunicarse espiritualmente con la madre Naturaleza (Pachamama)”, agregó Ballón.
Como conlleva tanto sentido, los instrumentos tienen épocas en los que deben ser interpretados.
“Hay dos temporadas bien marcadas, el Jallu Pacha (tiempo de lluvia) y el Auki Pacha (tiempo de sequía), entonces en el primero se deben interpretar instrumentos de tubo por la energía que representan y en sequías se debe interpretar los instrumentos de pico, entre ellos el pinquillo, el moseño la tarka y tanién por la energía que tienen”, sostuvo Moisés Mamani, funcionario de la Unidad de Descolonización y entendido en la materia.
No obstante, los dos expertos manifiestan que, principalmente en las urbes, la interpretación de los mismos es indiferente a la temporada, por ello, a manera de revalorizar el sentido de la música andina desde esta dependencia se está realizando un concurso de danza, música y vestimentas autóctonas.
“Con el fin de intensificar y promover las interpretaciones musicales autóctonas, originarias y ancestrales del Estado Plurinacional de Bolivia, organizan el ‘Concurso Intercultural de Música y Danza Autóctona El Alto 2013’, mismo que se efectuará el 10, 11 y 12 del mes de Abril del 2013, en instalaciones del Teatro Municipal Raúl Salmon de la Barra”, indicó Ballón.
En esta oportunidad podrán participar todos los ciudadanos sin restricción de edad, siempre y cuando no sean reconocidos ni profesionales en el ámbito.
Y aunque se anunciaron becas y otros premios que aún se están gestionando, el propósito del concurso es revalorizar la danza, la música y la vestimenta de la cultura andina.
Ante esto, la dependencia municipal lanzó la convocatoria a un concurso de música, danza y vestimenta con el propósito de revalorizar estas costumbres.
La riqueza de la cultura andina demuestra que cada elemento dentro de la región tiene un significado profundo justificado, la música y la danza no son la excepción.
“La música y danza autóctona son una parte muy importante de las ceremonias ancestrales.- En las cuales aún hoy en día, se venera a la Pachamama (madre tierra), sin embargo, lastimosamente, la música y danza autóctonas ancestrales bolivianas han sufrido muchas tergiversaciones debido a la falta de identidad cultural por parte de quienes la interpretan”, manifestó Juan Luis Ballón, jefe de la Unidad de Descolonización del Municipio.
Desde hace un tiempo, hacer música autóctona simplemente es un gusto o una manera de entretenimiento, especialmente en el área urbana, muchas veces se olvida el poder espiritual y ancestral que tiene nuestra música ya que forma parte del Suma Q’amaña (el vivir bien).
“La interpretación de instrumentos musicales que no sólo representan la solidaridad del pueblo indio con su tierra, sino también la unión de los comunarios ya que hacer música y danza autóctona es una manera más de conectarse y comunicarse espiritualmente con la madre Naturaleza (Pachamama)”, agregó Ballón.
Como conlleva tanto sentido, los instrumentos tienen épocas en los que deben ser interpretados.
“Hay dos temporadas bien marcadas, el Jallu Pacha (tiempo de lluvia) y el Auki Pacha (tiempo de sequía), entonces en el primero se deben interpretar instrumentos de tubo por la energía que representan y en sequías se debe interpretar los instrumentos de pico, entre ellos el pinquillo, el moseño la tarka y tanién por la energía que tienen”, sostuvo Moisés Mamani, funcionario de la Unidad de Descolonización y entendido en la materia.
No obstante, los dos expertos manifiestan que, principalmente en las urbes, la interpretación de los mismos es indiferente a la temporada, por ello, a manera de revalorizar el sentido de la música andina desde esta dependencia se está realizando un concurso de danza, música y vestimentas autóctonas.
“Con el fin de intensificar y promover las interpretaciones musicales autóctonas, originarias y ancestrales del Estado Plurinacional de Bolivia, organizan el ‘Concurso Intercultural de Música y Danza Autóctona El Alto 2013’, mismo que se efectuará el 10, 11 y 12 del mes de Abril del 2013, en instalaciones del Teatro Municipal Raúl Salmon de la Barra”, indicó Ballón.
En esta oportunidad podrán participar todos los ciudadanos sin restricción de edad, siempre y cuando no sean reconocidos ni profesionales en el ámbito.
Y aunque se anunciaron becas y otros premios que aún se están gestionando, el propósito del concurso es revalorizar la danza, la música y la vestimenta de la cultura andina.
Mapuches, la gente de la tierra
En una pequeña cocina de fogón perdida entre los cerros del sur de Chile, la “machi” Teresa Painequeo, una de las pocas mapuches mediadoras entre los espíritus y el mundo terrenal que queda en Chile, ordena tras una cortina de humo: “muele estos junquillos con agua caliente y fróteselos en el brazo. Luego se toma el agua y en unos días se le sana el brazo”.
Pero el humo no deja ver ni el final de los brazos.
Las arrugas de Teresa, profundas como los surcos de la tierra en la que vive, se contraen en un gesto preocupado, tras mirar el saco donde guarda sus materiales. “Si no hay bosque, no hay remedios”, se lamenta. “Ya casi no me quedan hierbas y no tengo de dónde sacar más”.
Son las 19:30 en Lumaco, una localidad situada a 600 kilómetros al sur de Santiago de Chile, y sopla un viento seco que arrastra nubes con un polvo rojizo. Es arcilla, el material que compone la mayoría de los terrenos de la comarca que hoy, expuesta por la deforestación y la sequedad a causa de la falta de lluvia y humedad, se levanta en remolinos sobre los pastizales que antaño fueron grandes bosques nativos.
En esa época ya remota, los escasos terrenos de labranza se escondían detrás de unos muros húmedos pintados con todos los matices del verde.
Hoy los tonos son más uniformes. Los colores pastel amarillento de los trigales y gris metálico de las plantaciones de eucaliptos de las compañías forestales contrastan con los escasos manchones verde oscuro de los bosques nativos.
De la superficie total de Lumaco, sólo el 13% corresponde a estos bosques; el resto es zona de cultivo o explotación agrícola a gran escala.
Medicina tradicional
Cae la noche fuera de la cocina y comienzan a aparecer y desaparecer cientos de pequeños puntos fosforescentes sobre el campo. Dentro de la casa, la “machi” ceba un mate. De pronto, los ojos de Teresa centellean como otro par de luciérnagas y seria, como sólo puede estarlo una curandera enojada, le ordena a su nieto pequeño: “¡Sáquese ese gorro, ahora mismo!”.
El pequeño, que aún no ha cumplido los diez años, se ha puesto un gorro de lana como capucha, para taparse el rostro.
“Es que se ha visto tanta imagen en la prensa de los mapuches más radicales, en las zonas en conflicto, que él cree que la cosa es juego”, explica la madre del niño. “Aunque es entendible que se enojen”, justifica. “A muchos de ellos también los están dejando sin nada; aunque no les quiten literalmente sus tierras, cercándolos los dejan sin su esencia”, agrega.
Trabajo y territorio
Según otros vecinos de las zonas en conflicto, el problema es el desequilibrio. “Imagine, ¿de dónde come mi familia, sin las madereras?”, comenta un comunero mapuche que trabaja en una empresa forestal.
“Con cuatro hectáreas no puedo mantener a mi familia y, a la vez, hacer que progresen, que los niños estudien o que viajen para que crezcan”, explica este hombre, que prefiere mantener su identidad en el anonimato.
Pero el bosque que les provee de algo tan necesario como sus medicinas y la fuente de energía y poder para sus líderes espirituales se seca y consume rápidamente.
Así se refleja en un estudio de la Fundación Instituto Indígena sobre el impacto del llamado “bosque exótico”, formado por pinos y eucaliptos plantados por las madereras.
Ahora el agua ha disminuido y los caudales sólo vuelven al volumen que tenían antes de la explotación a gran escala precisamente en el periodo de la tala.
De larga data
La falta de acuerdo sobre cómo solucionar los problemas entre los empresarios agrícolas y forestales y entre el pueblo mapuche y el Gobierno chileno ha generado, durante largos años, conflictos con las comunidades originarias.
En 1880, las autoridades de Santiago aspiraban a hacerse fuertes en la región de La Araucanía y emprendieron una serie de parlamentos con las comunidades indígenas para instalar poblados en la zona.
Pero hubo muchas que se opusieron. Su resistencia desató la llamada “Pacificación de La Araucanía”, una guerra en la que el Ejército chileno se enfrentó a los indígenas, a los cuales acabó arrinconando en “reservas”, que ocupan el 6,7% de lo que fue el territorio original de la etnia mapuche.
Paralelamente, más de 10.000 colonos extranjeros llegaron a ocupar las tierras arrebatadas a estos indígenas.
132 años después, muchas comunidades no han olvidado la afrenta. Las más radicales de la zona sur, como Temucuicui, Ercilla y Vilcún, destacan en esta lucha tripartita.
Sólo en los últimos cinco años lleva un saldo de varios fundos, casas y maquinaria quemados, millones de pesos en pérdidas materiales y varios muertos, entre comuneros asesinados a tiros por la Policía chilena, policías baleados por los comuneros y, el caso más reciente, el del empresario agrícola Werner Luchsinger y su esposa Vivian MacKay, que perecieron en un incendio en Vilcún, tras un ataque en que el que un grupo de encapuchados, presuntamente mapuches, prendió fuego a la vivienda.
Sin equilibrio
“Aquí no hay equilibrio“, reconoce Teresa Painequeo . “¡O se pasan los de un lado o se pasan los del otro!”.
Guarda silencio un momento y luego suelta: “¡Pero a usté no le toca nada de eso!”, ordena la “machi” a su nieto. “¡A nosotros nos corresponde curar, hasta que se nos acabe el bosque!”, agrega.
La mayoría de las opiniones concuerdan en que el mayor reto en La Araucanía es compatibilizar las demandas de cada grupo, respetar a los que dan prioridad al progreso económico y a los que apuestan por mantener las tradiciones y costumbres ancestrales. Progreso versus respeto étnico.
Los mapuches necesitan trabajo, pero su esencia también precisa territorio (que no terreno) para hacerse parte de la tierra.
Y es que mapuche significa “gente que viene de la tierra”, una tierra que es lo que hoy más extrañan. Tierra para sembrar, para recoger los remedios naturales de la curandera, tierra para sentirse parte de ella (EFE Reportajes).
Pero el humo no deja ver ni el final de los brazos.
Las arrugas de Teresa, profundas como los surcos de la tierra en la que vive, se contraen en un gesto preocupado, tras mirar el saco donde guarda sus materiales. “Si no hay bosque, no hay remedios”, se lamenta. “Ya casi no me quedan hierbas y no tengo de dónde sacar más”.
Son las 19:30 en Lumaco, una localidad situada a 600 kilómetros al sur de Santiago de Chile, y sopla un viento seco que arrastra nubes con un polvo rojizo. Es arcilla, el material que compone la mayoría de los terrenos de la comarca que hoy, expuesta por la deforestación y la sequedad a causa de la falta de lluvia y humedad, se levanta en remolinos sobre los pastizales que antaño fueron grandes bosques nativos.
En esa época ya remota, los escasos terrenos de labranza se escondían detrás de unos muros húmedos pintados con todos los matices del verde.
Hoy los tonos son más uniformes. Los colores pastel amarillento de los trigales y gris metálico de las plantaciones de eucaliptos de las compañías forestales contrastan con los escasos manchones verde oscuro de los bosques nativos.
De la superficie total de Lumaco, sólo el 13% corresponde a estos bosques; el resto es zona de cultivo o explotación agrícola a gran escala.
Medicina tradicional
Cae la noche fuera de la cocina y comienzan a aparecer y desaparecer cientos de pequeños puntos fosforescentes sobre el campo. Dentro de la casa, la “machi” ceba un mate. De pronto, los ojos de Teresa centellean como otro par de luciérnagas y seria, como sólo puede estarlo una curandera enojada, le ordena a su nieto pequeño: “¡Sáquese ese gorro, ahora mismo!”.
El pequeño, que aún no ha cumplido los diez años, se ha puesto un gorro de lana como capucha, para taparse el rostro.
“Es que se ha visto tanta imagen en la prensa de los mapuches más radicales, en las zonas en conflicto, que él cree que la cosa es juego”, explica la madre del niño. “Aunque es entendible que se enojen”, justifica. “A muchos de ellos también los están dejando sin nada; aunque no les quiten literalmente sus tierras, cercándolos los dejan sin su esencia”, agrega.
Trabajo y territorio
Según otros vecinos de las zonas en conflicto, el problema es el desequilibrio. “Imagine, ¿de dónde come mi familia, sin las madereras?”, comenta un comunero mapuche que trabaja en una empresa forestal.
“Con cuatro hectáreas no puedo mantener a mi familia y, a la vez, hacer que progresen, que los niños estudien o que viajen para que crezcan”, explica este hombre, que prefiere mantener su identidad en el anonimato.
Pero el bosque que les provee de algo tan necesario como sus medicinas y la fuente de energía y poder para sus líderes espirituales se seca y consume rápidamente.
Así se refleja en un estudio de la Fundación Instituto Indígena sobre el impacto del llamado “bosque exótico”, formado por pinos y eucaliptos plantados por las madereras.
Ahora el agua ha disminuido y los caudales sólo vuelven al volumen que tenían antes de la explotación a gran escala precisamente en el periodo de la tala.
De larga data
La falta de acuerdo sobre cómo solucionar los problemas entre los empresarios agrícolas y forestales y entre el pueblo mapuche y el Gobierno chileno ha generado, durante largos años, conflictos con las comunidades originarias.
En 1880, las autoridades de Santiago aspiraban a hacerse fuertes en la región de La Araucanía y emprendieron una serie de parlamentos con las comunidades indígenas para instalar poblados en la zona.
Pero hubo muchas que se opusieron. Su resistencia desató la llamada “Pacificación de La Araucanía”, una guerra en la que el Ejército chileno se enfrentó a los indígenas, a los cuales acabó arrinconando en “reservas”, que ocupan el 6,7% de lo que fue el territorio original de la etnia mapuche.
Paralelamente, más de 10.000 colonos extranjeros llegaron a ocupar las tierras arrebatadas a estos indígenas.
132 años después, muchas comunidades no han olvidado la afrenta. Las más radicales de la zona sur, como Temucuicui, Ercilla y Vilcún, destacan en esta lucha tripartita.
Sólo en los últimos cinco años lleva un saldo de varios fundos, casas y maquinaria quemados, millones de pesos en pérdidas materiales y varios muertos, entre comuneros asesinados a tiros por la Policía chilena, policías baleados por los comuneros y, el caso más reciente, el del empresario agrícola Werner Luchsinger y su esposa Vivian MacKay, que perecieron en un incendio en Vilcún, tras un ataque en que el que un grupo de encapuchados, presuntamente mapuches, prendió fuego a la vivienda.
Sin equilibrio
“Aquí no hay equilibrio“, reconoce Teresa Painequeo . “¡O se pasan los de un lado o se pasan los del otro!”.
Guarda silencio un momento y luego suelta: “¡Pero a usté no le toca nada de eso!”, ordena la “machi” a su nieto. “¡A nosotros nos corresponde curar, hasta que se nos acabe el bosque!”, agrega.
La mayoría de las opiniones concuerdan en que el mayor reto en La Araucanía es compatibilizar las demandas de cada grupo, respetar a los que dan prioridad al progreso económico y a los que apuestan por mantener las tradiciones y costumbres ancestrales. Progreso versus respeto étnico.
Los mapuches necesitan trabajo, pero su esencia también precisa territorio (que no terreno) para hacerse parte de la tierra.
Y es que mapuche significa “gente que viene de la tierra”, una tierra que es lo que hoy más extrañan. Tierra para sembrar, para recoger los remedios naturales de la curandera, tierra para sentirse parte de ella (EFE Reportajes).
Ley contra violencia a la mujer Indígenas obrarán según sus “usos y costumbres”
La Ley Integral para garantizar a las Mujeres una Vida Libre de Violencia fue sancionada ayer por la Cámara de Diputados tras las observaciones planteadas por el Senado. Su promulgación estaría prevista para el 8 de marzo, Día Internacional de la Mujer, aunque la premura por tener esta norma obligaría al presidente Evo Morales a adelantar el acto oficial.
Si bien no hubo mayores observaciones, la diputada de Unidad nacional (UN), Elizabeth Reyes, lamentó que se siga aplicando la figura de conciliación, pues la mujer siempre sale afectada en estos casos.
Por su lado, la presidenta de la Cámara de Diputados, Betty Tejada, dijo que ninguna ley puede cambiar los hábitos, deficiencias o actos de la sociedad y por ello es preciso incidir en la formación y conciencia de toda la población, dándole a esta norma ese carácter de integral.
En tanto, el diputado del Movimiento Al Socialismo (MAS), Lucio Marca, reiteró que en las comunidades rurales la ley se aplicará según los usos y costumbres de los pueblos indígena, originario, campesinos.
“En las comunidades originarias cuando hay incidentes de menor gravedad, bajo la iniciativa de la mujer podrán conciliarse siempre y cuando no sean considerados delitos establecidos en la norma penal, y no vulneren los derechos de la mujer”, aseveró Marca en la misma línea del senador Eugenio Rojas (MAS), quien ya advirtió esta figura dual.
Si bien no hubo mayores observaciones, la diputada de Unidad nacional (UN), Elizabeth Reyes, lamentó que se siga aplicando la figura de conciliación, pues la mujer siempre sale afectada en estos casos.
Por su lado, la presidenta de la Cámara de Diputados, Betty Tejada, dijo que ninguna ley puede cambiar los hábitos, deficiencias o actos de la sociedad y por ello es preciso incidir en la formación y conciencia de toda la población, dándole a esta norma ese carácter de integral.
En tanto, el diputado del Movimiento Al Socialismo (MAS), Lucio Marca, reiteró que en las comunidades rurales la ley se aplicará según los usos y costumbres de los pueblos indígena, originario, campesinos.
“En las comunidades originarias cuando hay incidentes de menor gravedad, bajo la iniciativa de la mujer podrán conciliarse siempre y cuando no sean considerados delitos establecidos en la norma penal, y no vulneren los derechos de la mujer”, aseveró Marca en la misma línea del senador Eugenio Rojas (MAS), quien ya advirtió esta figura dual.
lunes, 25 de febrero de 2013
Weenhayeks exigen proyecto de ley de pesca
En la región de Villa Montes se trabaja en la elaboración de un proyecto de ley departamental para regular la actividad pesquera y también el cuidado medioambiental del Pilcomayo, es así que el pueblo Weenhayek que también es parte del anteproyecto, pide celeridad para que se termine el documento para que sea presentado ante la Asamblea Departamental, para su tratamiento.
El asesor del pueblo Weenhayek, Lucas Zamora, dijo que con la norma se busca identificar a quiénes son los que hacen pesca de subsistencia en el río Pilcomayo y qué tipo de medidas medioambientales se asumen una vez que se levanta la veda en el lugar.
Zamora indicó que no son solamente los indígenas los que se dedican a la actividad pesquera en el Pilcomayo, siendo que hace tiempo atrás se encontró un puesto pesquero que era controlado por los militares y en la actualidad se ve a personas ajenas a la población que van sacar peces de la cuenca del citado río.
El pueblo Weenhayek se encuentra muy preocupado por la tardanza en la elaboración del proyecto de ley por parte de la Subgobernación de Villa Montes, aunque se espera que se pueda terminar el documento en esta semana para presentarlo a la Asamblea Legislativa Departamental.
Mañana lunes se reunirán las autoridades del pueblo indígena para hacer un análisis del tema y verificar en qué estado se encuentra la elaboración del ante proyecto de ley.
Según Zamora muchas autoridades se pronunciaron sobre la situación del Pilcomayo y señalaron que tienen el propósito de proteger y querer salvar a la cuenca, sin embargo no hacen nada y todo queda en discurso.
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