miércoles, 9 de agosto de 2017
video ONU pide a Estados garantizar derechos de los indígenas
A una década de la adopción de la histórica Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y en ocasión del Día Internacional de los Pueblos Indígenas, la Organización de las Naciones Unidas (ONU) advierte que todavía hay por delante enormes desafíos, para que los Estados pasen de las palabras a la acción.
"Los Estados deben pasar de las palabras a la acción para terminar con la discriminación, la exclusión y la falta de protección, esto último se evidencia en el alto número de asesinatos de defensores de derechos humanos", destaca el comunicado divulgado por el presidente del Foro Permanente de la ONU para las Cuestiones Indígenas, el Mecanismo de
Expertos de la ONU sobre Derechos de los Pueblos Indígenas y la relatora especial de la ONU para los derechos de los pueblos indígenas.
"Ya pasaron diez años desde que la Asamblea General de la ONU adoptó la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, el instrumento internacional más completo sobre derechos humanos de los pueblos indígenas", plasman los especialistas.
"La declaración, que llevó más de 20 años de negociaciones, es en la actualidad un modelo de progreso, un marco para la reconciliación y una referencia en materia de derechos", reza el comunicado.
Sin embargo, a una década después, se debe reconocer los grandes desafíos que quedan por delante. "Las dificultades que afrontan en la actualidad son, en demasiados casos, luchas y violaciones más graves que las que sufrieron hace 10 años", advierte la ONU.
Los indígenas todavía soportan racismo, discriminación y un acceso desigual a servicios básicos, como atención médica y educación. Y en los casos en que hay datos, se ve claramente que siguen rezagados en muchos frentes, sufriendo un grado de pobreza desproporcionadamente elevado, menor esperanza de vida y peores resultados en materia educativa.
También la ONU da cuenta que los indígenas sufren dificultades particularmente graves por la pérdida de tierras y de derechos sobre los recursos, que son la base de sus estilos de vida y de sus identidades culturales.
"Y las mujeres indígenas sufren una doble discriminación, por su condición de mujer y de indígena. Suelen quedar excluidas de los procesos de decisión y de derechos sobre la tierra, y muchas son víctimas de violencia", sostiene el organismo de las Naciones Unidas.
Los especialistas piden a todos los Estados que garanticen a las indígenas el pleno goce de sus derechos, tal como está consagrado en la declaración, y subrayan que sus derechos son una preocupación de todos.
El agravamiento de la situación de los derechos humanos en el mundo se hace patente en las condiciones laborales extremas y arriesgadas en las que trabajan los indígenas defensores de los derechos humanos.
En el comunicado se alerta sobre los graves riesgos para los defensores de los derechos. "Las personas y las comunidades que se atreven a defender los derechos indígenas son tildadas de obstáculos para el progreso, fuerzas contra el desarrollo y, en algunos casos, enemigos del Estado o terroristas", sostiene el documento.
Incluso, los activistas indígenas arriesgan su vida. Hay datos que revelan que solo en 2016, unos 281 defensores de derechos humanos habrían sido asesinados en 25 países, más del doble de los que mataron en 2014. La mitad de ellos murieron defendiendo sus derechos a la tierra, al ambiente y a su cultura.
"Urgimos a los Estados a proteger a los defensores de derechos humanos indígenas. Los delitos de los que son víctimas deben investigarse y procesarse debidamente, y los responsables comparecer ante la justicia", demandan los especialistas.
Los indígenas se ven envueltos cada vez más en conflictos por sus tierras, recursos y derechos. La paz duradera exige que los Estados, con apoyo de la comunidad internacional, creen mecanismos de resolución de conflictos con la total y efectiva participación de los pueblos autóctonos, y en particular las mujeres.
Muchos países todavía no reconocen a los pueblos indígenas, y en particular, las mujeres y los jóvenes carecen de reconocimiento oficial y de participación política directa. Aun donde rige el Estado de derecho, todavía no se ha implementado totalmente la declaración de la ONU.
Indígena Adelaida Rocha La lucha será desde nuestras comunidades
Seguro que el presidente Evo Morales anulará la norma que aprobó en 2012 que protege al Territorio Indígena y Parque Nacional Isiboro Sécure (Tipnis) y aprobará la Ley de Protección y Desarrollo Integral y Sustentable de esta región, los indígenas de todas las comunidades se preparan para evitar que se construya la carretera que dividirá esta reserva forestal informó la vicepresidenta de la Subcentral del Tipnis, Adelaida Rocha.
“Desde nuestras comunidades vamos a ir a resistir, haremos marchas dentro de nuestro territorio, la movilización ya no será hacia afuera sino será desde el territorio y allá haremos respetar nuestros derechos como mujeres indígenas”, expresó la dirigente.
El objetivo, según Rocha, es impedir que la construcción de la carretera Villa Tunari San Ignacio de Moxos continúe y para ello asumirán medidas para que no ingrese la maquinaria hasta el lugar.
“Vamos a evitar que se construya la carretera, tenemos contacto con nuestros hermanos y ellos están dispuestos a dar la vida por el territorio. Se presentaron alternativas para la construcción de la carretera pero el Gobierno no lo toma en cuenta”, destacó Rocha.
En ese marco, la Capitanía del Alto y Bajo Izozog del pueblo Guaraní expresó su respaldo moral y cultural a los indígenas de la Amazonia, puesto que “no solo ellos están amenazados por las acciones del Gobierno”.
Además están convocando a los indígenas de las regiones del Chaco, oriente y amazonia a levantarse en defensa y respeto de sus derechos que están legalmente constituidos.
AMPARO
El senador de Unidad Demócrata, Yerko Núñez, advirtió que, tras la promulgación del proyecto de ley, presentarán una acción de Amparo Constitucional por las irregularidades cometidas en la aprobación de la ley que terminará con la intangibilidad del Tipnis y abrogará la Ley 180 que fue una conquista de la VIII Marcha Indígena por el Parque Nacional y Territorio Indígena.
Esta misma medida será optada por los exdirigentes del Tipnis. Fernando Vargas indicó que acudirán a instancias internacionales por la vulneración de sus derechos.
“Desde nuestras comunidades vamos a ir a resistir, haremos marchas dentro de nuestro territorio, la movilización ya no será hacia afuera sino será desde el territorio y allá haremos respetar nuestros derechos como mujeres indígenas”, expresó la dirigente.
El objetivo, según Rocha, es impedir que la construcción de la carretera Villa Tunari San Ignacio de Moxos continúe y para ello asumirán medidas para que no ingrese la maquinaria hasta el lugar.
“Vamos a evitar que se construya la carretera, tenemos contacto con nuestros hermanos y ellos están dispuestos a dar la vida por el territorio. Se presentaron alternativas para la construcción de la carretera pero el Gobierno no lo toma en cuenta”, destacó Rocha.
En ese marco, la Capitanía del Alto y Bajo Izozog del pueblo Guaraní expresó su respaldo moral y cultural a los indígenas de la Amazonia, puesto que “no solo ellos están amenazados por las acciones del Gobierno”.
Además están convocando a los indígenas de las regiones del Chaco, oriente y amazonia a levantarse en defensa y respeto de sus derechos que están legalmente constituidos.
AMPARO
El senador de Unidad Demócrata, Yerko Núñez, advirtió que, tras la promulgación del proyecto de ley, presentarán una acción de Amparo Constitucional por las irregularidades cometidas en la aprobación de la ley que terminará con la intangibilidad del Tipnis y abrogará la Ley 180 que fue una conquista de la VIII Marcha Indígena por el Parque Nacional y Territorio Indígena.
Esta misma medida será optada por los exdirigentes del Tipnis. Fernando Vargas indicó que acudirán a instancias internacionales por la vulneración de sus derechos.
martes, 8 de agosto de 2017
Indígenas instalan huelga por el TIPNIS y el Gobierno condena el apoyo de la Iglesia
En puertas de que se inicie en el Senado el tratamiento del proyecto de ley que levanta la intangibilidad del TIPNIS, activistas e indígenas retomaron sus movilizaciones contra esta iniciativa en las ciudades de La Paz, Cochabamba y Santa Cruz. En esta última ciudad instalaron un piquete de huelga.
Paralelamente, el Gobierno afirmó que la Iglesia Católica “no tiene moral” para defender el parque, tras que sus representantes se pronunciaran también cuestionando el levantamiento de la intangibilidad.
El 3 de julio fue reactivado el debate sobre este tema, que un grupo de indígenas, que marchó desde Beni hasta La Paz en 2011 había creído zanjado tras lograr la aprobación de la ley 180 de intangibilidad del parque. Ese día, representantes de tres subcentrales indígenas presentaron el proyecto para anunal ese instrumento legal y la anterior semana el proyecto fue aprobado en la Cámara de Diputados.
La Comisión de Tierra y Territorio del Senado aprobó el jueves por la noche la iniciativa legal, que horas antes había sido aprobada en Diputados. El senador opositor Yerko Nuñez impugnó ese trámite, lo que este martes fue rechazado por la mayoría oficialista de la comisión, lo que dio paso a su tratamiento en el Senado, donde el MAS tiene mayoría.
La oposición no logró frenar hasta el momento el tratamiento en el Legislativo, en tanto que en las calles fueron registradas en los últimos días una serie de protestas. Este martes, un grupo de activistas logró ingresar hasta la plaza Murillo, centro del poder político, para hacer escuchar su voz de rechazo a la construcción de carretera por medio del parque, lo que sería posible tras el levantamiento de la intangibilidad.
Marqueza Teco, presidenta de la Subcentral de Mujeres del TIPNIS, llegó a La Paz y es parte desde hace una semana de las protestas.
En Cochabamba también se instaló una vigilia en la plaza principal, en tanto que en Santa Cruz empezó una recolección de firmas de rechazo a la aprobación del proyecto de ley. Es en esa ciudad donde se encuentran las sedes de varias organizaciones indígenas y una de ellas, con dos representantes, inició una huelga de hambre.
Palermo Noza y Aniceto Cuñanchiro instalaron el primer piquete de huelga de hambre, en una causa que también sumó el pronunciamiento de la Iglesia Católica a través del monseñor Sergio Gualberti.
En la homilía del domingo, Gualberti lamentó que se pretenda levantar la intangibilidad del parque, lo que generó un rechazo desde el Ejecutivo. “Mons Gualberti: Ud y la iglesia católica no deciden más sobre territorios indígenas. Pueblos TIPNIS decidieron su destino en consulta previa (sic)", publicó en su cuenta en Twitter la ministra de Comunciación, Gisela López.
“¿De qué santuario hablan?”, cuestionó el viceministro de Transportes, Galo Bonifaz, al asegurar que existen trabajos, sobre todo de explotación de madera, en la región que defiende un grupo de indígenas. Pero además arremetió contra la Iglesia Católica.
“La Iglesia Católica no tiene ninguna moral para hablar del territorio del TIPNIS porque los datos que hemos recabado muestran que tienen 843.164 hectáreas dentro del territorio indígena”, cuestionó y aseguró que esas tierras las poseen desde hace diez años .
Una vez aprobada la norma en el Senado, pasará al Ejecutivo para su promulgación.
domingo, 6 de agosto de 2017
De la República al Estado Plurinacional Persiste lucha de pueblos indígenas por su territorio
A nueve años de la denominada “refundación” de Bolivia, que dejaba atrás la vida republicana y pasaba a ser el Estado Plurinacional, los derechos indígenas y su cumplimiento siguen siendo parte del debate ante la permanente amenaza a sus territorios.
Tras instituirse la República en 1825, la propiedad de la tierra siempre fue un tema que ha generado múltiples confrontaciones entre los pueblos indígenas de tierras bajas y el Estado.
Los pueblos indígenas del Beni protagonizaron la “Marcha por el Territorio y la Dignidad”, en 1990. Decenas de indígenas partieron desde el corazón del Beni a La Paz, en demanda del respeto a sus territorios ancestrales, amenazados por la explotación maderera.
La Constitución Política del Estado (CPE), redactada por un proceso Constituyente muy complejo, se encargó de reconocer los derechos de los pueblos indígenas e incluir a las 36 naciones en el nuevo texto constitucional.
Si bien en la reforma constitucional de 1995 se les reconoció como Tierras Comunitarias de Origen (TCOs); sin embargo, las tensiones por la tenencia de la tierra y el territorio no desaparecieron e incluso algunas llegaron a profundizarse.
“Con el Estado Plurinacional no se cambia nada o si hubo cambios fueron muy poco significativos. Esta relación conflictiva entre Estado y pueblos indígenas se mantiene. Cuando se realizó la octava y novena marcha en defensa del Territorio Indígena y Parque Nacional Isiboro Sécure ‘TIPNIS’ de 2011, veíamos con asombro en ese afán por desacreditar en vez de atender. Utilizaba el mismo discurso de los grupos de poder de 1990 y estamos hablando de tres décadas atrás”, señaló Ismael Guzmán, del Centro de Investigación y Promoción del Campesinado (CIPCA).
Según el experto en materia indígena, la mentalidad de los gobiernos de la época republicana y del actual Estado Plurinacional, son coincidentes, lo que evita que se comprenda la problemática indígena y la aplicación de la CPE sea nula en cuanto a los artículos 30 y 31 sobre los derechos de las naciones y pueblos indígena originario campesinos.
“Yo veo que los mismos conflictos y la intensidad se mantienen. Hay matices, por supuesto, y el gobierno actual es mucho más hábil para hacer gestión del conflicto a su favor. Sea con prácticas éticas o no éticas, ese es otro tema. Incluso hay quienes dicen que a los gobiernos neoliberales se les podía arrancar cosas que no eran las principales pretensiones, pero eran resultados más visibles de los que se ven en la actualidad”, comenta.
La actual tensión entre el Estado y los indígenas tiene que ver con el respeto a sus territorios, y directamente con la Consulta Previa Libre e Informada para decidir sobre las medidas administrativas y legislativas que afectan sus territorios.
Las principales amenazas que perciben los indígenas son las actividades de exploración y explotación de hidrocarburos, que afecta su cosmovisión y altera el equilibrio medioambiental, asimismo, las megaobras como las hidroeléctricas.
El mayor quiebre entre el Estado y los pueblos indígenas, se produjo durante el conflicto del TIPNIS, la intervención policial en Chaparina en 2011 marcó un hito en esta relación. Aunque existen otros, como el rechazo de los guaraníes Tacovo Mora a la exploración de hidrocarburos y ahora la oposición a la construcción de represas en la Amazonía boliviana.
“Lo que el país requiere es riqueza y si hay un potencial que es desperdiciado hay que reactivarlo porque son actividades económicas. Desde esta visión no hay nada de lo plurinacional y se mantiene la vieja lógica. Pero desde la visión de los pueblos indígenas la cosa es contrapuesta”, agregó Guzmán
Reconoce que se dieron algunos pasos en cuanto al acercamiento entre indígenas, Estado y sociedad, aunque advierte que existen temas pendientes que van más allá de los espacios de representación política conquistados.
“La plurinacionalidad significa que si el Estado tiene una relación más directa con (…) las poblaciones indígenas, en términos de apoyo al desarrollo económico y productivo, se debiera hacer en respeto de sus formas de producción, a partir de su tradición económica”, dijo.
Un ejemplo es la situación que viven actualmente los pueblos moxeños (ignaciano y trinitario), movima, yuracaré y chimán, quienes tras 27 años volvieron a movilizarse en defensa de sus tierras ancestrales que se ven en peligro por una resolución administrativa emitida por el INRA que define a dichos espacios como tierras fiscales (art. 395 de la CPE).
“Sí estamos incluidos pero solo en la ley porque en la práctica todavía no se está haciendo verdad. Hay una ley que dice que los pueblos indígenas deben ser consultados de acuerdo a los usos y costumbres y vivencias que existan en cada una de sus áreas donde corresponda en su jurisdicción (art. 30, numeral 15 de la CPE), pero no se cumple”, afirma el presidente de la Subcentral del Territorio Indígena Multiétnico (TIM), Bernardo Muiba. (ANF)
Tras instituirse la República en 1825, la propiedad de la tierra siempre fue un tema que ha generado múltiples confrontaciones entre los pueblos indígenas de tierras bajas y el Estado.
Los pueblos indígenas del Beni protagonizaron la “Marcha por el Territorio y la Dignidad”, en 1990. Decenas de indígenas partieron desde el corazón del Beni a La Paz, en demanda del respeto a sus territorios ancestrales, amenazados por la explotación maderera.
La Constitución Política del Estado (CPE), redactada por un proceso Constituyente muy complejo, se encargó de reconocer los derechos de los pueblos indígenas e incluir a las 36 naciones en el nuevo texto constitucional.
Si bien en la reforma constitucional de 1995 se les reconoció como Tierras Comunitarias de Origen (TCOs); sin embargo, las tensiones por la tenencia de la tierra y el territorio no desaparecieron e incluso algunas llegaron a profundizarse.
“Con el Estado Plurinacional no se cambia nada o si hubo cambios fueron muy poco significativos. Esta relación conflictiva entre Estado y pueblos indígenas se mantiene. Cuando se realizó la octava y novena marcha en defensa del Territorio Indígena y Parque Nacional Isiboro Sécure ‘TIPNIS’ de 2011, veíamos con asombro en ese afán por desacreditar en vez de atender. Utilizaba el mismo discurso de los grupos de poder de 1990 y estamos hablando de tres décadas atrás”, señaló Ismael Guzmán, del Centro de Investigación y Promoción del Campesinado (CIPCA).
Según el experto en materia indígena, la mentalidad de los gobiernos de la época republicana y del actual Estado Plurinacional, son coincidentes, lo que evita que se comprenda la problemática indígena y la aplicación de la CPE sea nula en cuanto a los artículos 30 y 31 sobre los derechos de las naciones y pueblos indígena originario campesinos.
“Yo veo que los mismos conflictos y la intensidad se mantienen. Hay matices, por supuesto, y el gobierno actual es mucho más hábil para hacer gestión del conflicto a su favor. Sea con prácticas éticas o no éticas, ese es otro tema. Incluso hay quienes dicen que a los gobiernos neoliberales se les podía arrancar cosas que no eran las principales pretensiones, pero eran resultados más visibles de los que se ven en la actualidad”, comenta.
La actual tensión entre el Estado y los indígenas tiene que ver con el respeto a sus territorios, y directamente con la Consulta Previa Libre e Informada para decidir sobre las medidas administrativas y legislativas que afectan sus territorios.
Las principales amenazas que perciben los indígenas son las actividades de exploración y explotación de hidrocarburos, que afecta su cosmovisión y altera el equilibrio medioambiental, asimismo, las megaobras como las hidroeléctricas.
El mayor quiebre entre el Estado y los pueblos indígenas, se produjo durante el conflicto del TIPNIS, la intervención policial en Chaparina en 2011 marcó un hito en esta relación. Aunque existen otros, como el rechazo de los guaraníes Tacovo Mora a la exploración de hidrocarburos y ahora la oposición a la construcción de represas en la Amazonía boliviana.
“Lo que el país requiere es riqueza y si hay un potencial que es desperdiciado hay que reactivarlo porque son actividades económicas. Desde esta visión no hay nada de lo plurinacional y se mantiene la vieja lógica. Pero desde la visión de los pueblos indígenas la cosa es contrapuesta”, agregó Guzmán
Reconoce que se dieron algunos pasos en cuanto al acercamiento entre indígenas, Estado y sociedad, aunque advierte que existen temas pendientes que van más allá de los espacios de representación política conquistados.
“La plurinacionalidad significa que si el Estado tiene una relación más directa con (…) las poblaciones indígenas, en términos de apoyo al desarrollo económico y productivo, se debiera hacer en respeto de sus formas de producción, a partir de su tradición económica”, dijo.
Un ejemplo es la situación que viven actualmente los pueblos moxeños (ignaciano y trinitario), movima, yuracaré y chimán, quienes tras 27 años volvieron a movilizarse en defensa de sus tierras ancestrales que se ven en peligro por una resolución administrativa emitida por el INRA que define a dichos espacios como tierras fiscales (art. 395 de la CPE).
“Sí estamos incluidos pero solo en la ley porque en la práctica todavía no se está haciendo verdad. Hay una ley que dice que los pueblos indígenas deben ser consultados de acuerdo a los usos y costumbres y vivencias que existan en cada una de sus áreas donde corresponda en su jurisdicción (art. 30, numeral 15 de la CPE), pero no se cumple”, afirma el presidente de la Subcentral del Territorio Indígena Multiétnico (TIM), Bernardo Muiba. (ANF)
Uru Chipaya apuesta por el turismo para subsistir
La comunidad Uru Chipaya (Oruro), que está en proceso de transición de gobierno municipal a nación indígena, incentivará el turismo comunitario a través de su nuevo Gobierno (Laymis Parla) con el objetivo de lograr ingresos económicos, informó a EL DIARIO, Crimaldo Quispe, encargado del albergue para visitantes.
El 22 de julio, los Uru Chipayas eligieron a su Lanqsñi Paqh Ma Eph (Órgano Ejecutivo) cargo que recayó en Zacarías Huarachi del ayllu Aransaya, quien ahora tiene el desafío de buscar mejores condiciones para aquella región.
Según la máxima autoridad originaria de la nación Uru Chipaya (Qhastan Yoqztan qamñi zoñi), Paulino Condori, uno de los desafíos de la nueva autoridad, además de la nueva administración económica, ejecutiva es impulsar el turismo en su región.
“Necesitamos proyectos para impulsar el turismo, para ello también requerimos mejores infraestructuras viales como la doble vía de La Paz – Oruro y requerimos de aeropuerto, todo esto para el turismo que ahora pensamos plantearlo en el POA (Plan Operativo Anual)”, declaró Condori.
Crimaldo Quispe, quien tiene a su cargo el albergue comunitario “Chipaya” que entró en funcionamiento desde el 2014, indicó que la nación Uru Chipaya tiene mucha riqueza cultural para mostrar a los turistas nacionales y extranjeros que lleguen hasta aquellos suelos.
“Los turistas que llegan se ven atraídos por la música, vestimenta y comida que ofrecemos”, aseguró.
Explicó los Uru Chipaya tocan un determinado instrumento en cada época. En temporada seca (junio, julio y agosto) tocan el koko, tambor caja, zampoña, maysku, samini y lichiguayo; mientras que en lluvias (diciembre, enero y febrero) tocan la guitarra, tambor caja, chut’o y la tarka.
Respecto a la vestimenta, Quispe señaló que los mismos comunarios tejen su indumentaria. Las mujeres se caracterizan por vestir una especie de manto que ellos denominan k’uña para la cabeza, blusa blanca con manga, faja y una ist’alla o ch’uspa de coca; mientras que los varones, llevan un sombrero blanco, ch’ullu, camisa, pantalón negro o blanco y faja de soga.
Respecto a los sitios para visitar están el salar de Coipasa que tiene una impresionante vista que inclusive los turistas podrían confundir con el reconocido sitio turísticos del Salar de Uyuni.
Otro atractivo es el mismo albergue que mantiene la arquitectura que caracteriza a Uru Chipaya. Las habitaciones son independientes y tienen la forma de un cono que se llaman “putukus” y están elaboradas de greda. Los platos principales se sirven con quinua, que es principal producto de la región.
Los habitantes de aquella tierra también mantienen aquella forma para su vivienda, aunque existen otros que prefirieron cambiar a formas rectangulares similares a las citadinas.
Crimaldo Quispe pidió a su nueva autoridad impulsar los proyectos turísticos, porque será una forma de sustento para la región, puesto que de la producción no pueden generar ningún movimiento económico porque el suelo salitroso (tierra con sal) no se los permite más que para el propio consumo.
Quispe también consideró que para proyectar el desarrollo de Uru Chipaya es importante una coordinación con las autoridades nacionales y la Gobernación de Oruro, sobre todo para impulsar proyectos de integración vial.
En ese contexto, esta cultura indígena milenaria cuenta con una riqueza ancestral basada en su música, vestimenta y atractivos como el Salar de Coipasa que se encuentra a pocos metros de la plaza principal.
La Nación Uru Chipaya se encuentra ubicada aproximadamente a 220 km de la ciudad de Oruro, provincia Sabaya, al Sud Oeste de ese departamento.
Se caracteriza por tener un clima frígido que incluso puede llegar hasta diez grados bajo cero según constató EL DIARIO cuando realizó una visita al lugar. El acceso es por la ruta Oruro – Pisiga, frontera con Chile.
MIGRACIÓN OBLIGADA
La planicie árida y salitrosa y la poca atención que reciben del gobierno central y departamental impiden que los habitantes de aquel territorio puedan trabajar en agricultura o ganadería, por ello, muchos originarios prefieren dirigirse hasta territorio chileno en busca de trabajo.
Los contratan como albañiles o como agricultores o cualquier oficio parecido, luego retornan a su región para cultivar lo poco que pueden para el consumo de sus familias.
AUTONOMÍA
El 22 de julio los Uru Chipaya eligieron a su como su máximo representante al Órgano Ejecutivo (Lanqsñi Paqh Mä Eph), para el vocal del Tribunal Supremo Electoral (TSE), José Luis Exeni, a partir de aquel proceso electoral democrático, se demostró la fuerza de la autonomía de la región combinada con la gestión pública.
“Estas autoridades serán las encargadas de llevar adelante la gestión pública en Uru Chipaya. Es un desafío grande porque tienen que llevar la gestión pública comunitaria”, declaró Exeni.
NUEVO GOBIERNO INICIARÁ EN 2018
Los habitantes de las comunidades (ayllus) Aransaya, Manasaya, Wistrullani y Ayparavi posesionarán a su nueva autoridad del Órgano Ejecutivo en diciembre para que en enero de 2018 inicie su gestión por cuatro años, informó a EL DIARIO la máxima autoridad originaria de la nación Uru Chipaya, Paulino Condori.
“La mañana del viernes nos comunicamos con el TED de Oruro y nos pidieron un informe, estamos en ese trabajo, no es sencillo el trabajo (…) Calculo que a mediados de diciembre vamos a posesionar finalmente a nuestro ejecutivo y en enero si o si va a empezar a trabajar con el legislativo”, declaró.
Según el artículo 9 del reglamento de elección de autoridades del “Gobierno riginario de Uru Chipaya, los recursos económicos que demande el proceso tanto de elección, transición, cierre del Gobierno Autónomo Municipal y apertura de nuevo Gobierno de la Autonomía Originaria de la Nación Uru Chipaya, serán cubiertos con la asignación presupuestaria del Gobierno Autónoma Municipal de Uru Chipaya”.
Asimismo, el artículo 12 señala que con la elección de las primeras autoridades del Gobierno de la Autonomía Originaria de la Nación Uru Chipaya comienza el turno y rotación de ayllus para futuras elecciones por normas y procedimientos propios.
Según el vicepresidente del Tribunal Supremo Electoral (TSE), José Luis Exeni, las autoridades del laymis parla (órgano legislativo) y lanqsñi paqh ma eph (Órgano Ejecutivo) permanecerán en el cargo por cuatro años.
El 22 de julio Zacarias Guarachi fue electo en una asamblea grande (Chawkh Parla), como máximo representante al Órgano Ejecutivo (Lanqsñi Paqh Mä Eph).
Días antes también se eligieron los representantes al Órgano Legislativo (Laymis Parla) ellos son: Julián Mamani (legislador territorial o Tantiñi Layminaka), Margarita Quispe Lázaro, Silvia Mamani y Simón Flores.
Los procesos eleccionarios fueron supervisados por la comisión técnica del Servicio Intercultural de Fortalecimiento Democrático (Sifde) del Órgano Electoral Plurinacional (OEP)
Las autoridades serán posesionadas en la plaza principal 6 de Agosto ubicado en el centro de la población Uru Chipaya.
PRESERVAR SUS USOS Y COSTUMBRES
El viceministro de Autonomías Hugo Siles destacó el rumbo autonómico que eligió la nación Uru Chipaya -que sobrevivió durante milenios a diversas adversidades- para preservar sus usos y costumbres.
“El pueblo de Uru Chipaya ha sobrevivido a guerras, calamidades, migraciones, etcétera, hoy el pueblo de Uru Chipaya ha decidido no solamente a aprobar su estatuto y autonomía indígena, sino también eligieron a sus autoridades”, dijo.
De acuerdo a la autoridad, la nación Uru Chipaya ahora ve nuevas formas de promover su desarrollo económico territorial además tendrán que desarrollar estrategias.
Según los indígenas de Uru Chipaya, su descendencia es tan antigua que inclusive los abuelos señalan que existieron mucho antes que el mismo sol y que lograron resistir diferentes calamidades y catástrofes mundiales.
Según el libro “Historia de Bolivia” escrito por José de Mesa, Teresa Gisbert y Carlos Mesa Gisbert, la tradición Chipaya sostiene que “vivió una larga noche hasta que aparecieron unos celajes anunciando la salida del sol. Los habitantes del pueblo de Ajllata se sumergieron en el río Lauca y allí permanecieron alimentándose de plantas acuáticas. Cuando acostumbrados a la luz del sol, fueron a ver a los chullpas que vivían en cavernas al pie de los cerros, los hallaron muertos, calcinados por el calor”.
Asimismo, los chipayas, lingüísticamente emparentados con los urus, se consideran descendientes de los chullpas.
También abandonaron los hábitos de la pesca para hacerse pastores y agricultores. Actualmente los alimentos que cultivan continúan siendo para su propi consumo, inclusive crían animales para su alimento y no para la comercialización, porque el terreno salitroso en el que viven no les permite hacer grandes surcos.
El 22 de julio, los Uru Chipayas eligieron a su Lanqsñi Paqh Ma Eph (Órgano Ejecutivo) cargo que recayó en Zacarías Huarachi del ayllu Aransaya, quien ahora tiene el desafío de buscar mejores condiciones para aquella región.
Según la máxima autoridad originaria de la nación Uru Chipaya (Qhastan Yoqztan qamñi zoñi), Paulino Condori, uno de los desafíos de la nueva autoridad, además de la nueva administración económica, ejecutiva es impulsar el turismo en su región.
“Necesitamos proyectos para impulsar el turismo, para ello también requerimos mejores infraestructuras viales como la doble vía de La Paz – Oruro y requerimos de aeropuerto, todo esto para el turismo que ahora pensamos plantearlo en el POA (Plan Operativo Anual)”, declaró Condori.
Crimaldo Quispe, quien tiene a su cargo el albergue comunitario “Chipaya” que entró en funcionamiento desde el 2014, indicó que la nación Uru Chipaya tiene mucha riqueza cultural para mostrar a los turistas nacionales y extranjeros que lleguen hasta aquellos suelos.
“Los turistas que llegan se ven atraídos por la música, vestimenta y comida que ofrecemos”, aseguró.
Explicó los Uru Chipaya tocan un determinado instrumento en cada época. En temporada seca (junio, julio y agosto) tocan el koko, tambor caja, zampoña, maysku, samini y lichiguayo; mientras que en lluvias (diciembre, enero y febrero) tocan la guitarra, tambor caja, chut’o y la tarka.
Respecto a la vestimenta, Quispe señaló que los mismos comunarios tejen su indumentaria. Las mujeres se caracterizan por vestir una especie de manto que ellos denominan k’uña para la cabeza, blusa blanca con manga, faja y una ist’alla o ch’uspa de coca; mientras que los varones, llevan un sombrero blanco, ch’ullu, camisa, pantalón negro o blanco y faja de soga.
Respecto a los sitios para visitar están el salar de Coipasa que tiene una impresionante vista que inclusive los turistas podrían confundir con el reconocido sitio turísticos del Salar de Uyuni.
Otro atractivo es el mismo albergue que mantiene la arquitectura que caracteriza a Uru Chipaya. Las habitaciones son independientes y tienen la forma de un cono que se llaman “putukus” y están elaboradas de greda. Los platos principales se sirven con quinua, que es principal producto de la región.
Los habitantes de aquella tierra también mantienen aquella forma para su vivienda, aunque existen otros que prefirieron cambiar a formas rectangulares similares a las citadinas.
Crimaldo Quispe pidió a su nueva autoridad impulsar los proyectos turísticos, porque será una forma de sustento para la región, puesto que de la producción no pueden generar ningún movimiento económico porque el suelo salitroso (tierra con sal) no se los permite más que para el propio consumo.
Quispe también consideró que para proyectar el desarrollo de Uru Chipaya es importante una coordinación con las autoridades nacionales y la Gobernación de Oruro, sobre todo para impulsar proyectos de integración vial.
En ese contexto, esta cultura indígena milenaria cuenta con una riqueza ancestral basada en su música, vestimenta y atractivos como el Salar de Coipasa que se encuentra a pocos metros de la plaza principal.
La Nación Uru Chipaya se encuentra ubicada aproximadamente a 220 km de la ciudad de Oruro, provincia Sabaya, al Sud Oeste de ese departamento.
Se caracteriza por tener un clima frígido que incluso puede llegar hasta diez grados bajo cero según constató EL DIARIO cuando realizó una visita al lugar. El acceso es por la ruta Oruro – Pisiga, frontera con Chile.
MIGRACIÓN OBLIGADA
La planicie árida y salitrosa y la poca atención que reciben del gobierno central y departamental impiden que los habitantes de aquel territorio puedan trabajar en agricultura o ganadería, por ello, muchos originarios prefieren dirigirse hasta territorio chileno en busca de trabajo.
Los contratan como albañiles o como agricultores o cualquier oficio parecido, luego retornan a su región para cultivar lo poco que pueden para el consumo de sus familias.
AUTONOMÍA
El 22 de julio los Uru Chipaya eligieron a su como su máximo representante al Órgano Ejecutivo (Lanqsñi Paqh Mä Eph), para el vocal del Tribunal Supremo Electoral (TSE), José Luis Exeni, a partir de aquel proceso electoral democrático, se demostró la fuerza de la autonomía de la región combinada con la gestión pública.
“Estas autoridades serán las encargadas de llevar adelante la gestión pública en Uru Chipaya. Es un desafío grande porque tienen que llevar la gestión pública comunitaria”, declaró Exeni.
NUEVO GOBIERNO INICIARÁ EN 2018
Los habitantes de las comunidades (ayllus) Aransaya, Manasaya, Wistrullani y Ayparavi posesionarán a su nueva autoridad del Órgano Ejecutivo en diciembre para que en enero de 2018 inicie su gestión por cuatro años, informó a EL DIARIO la máxima autoridad originaria de la nación Uru Chipaya, Paulino Condori.
“La mañana del viernes nos comunicamos con el TED de Oruro y nos pidieron un informe, estamos en ese trabajo, no es sencillo el trabajo (…) Calculo que a mediados de diciembre vamos a posesionar finalmente a nuestro ejecutivo y en enero si o si va a empezar a trabajar con el legislativo”, declaró.
Según el artículo 9 del reglamento de elección de autoridades del “Gobierno riginario de Uru Chipaya, los recursos económicos que demande el proceso tanto de elección, transición, cierre del Gobierno Autónomo Municipal y apertura de nuevo Gobierno de la Autonomía Originaria de la Nación Uru Chipaya, serán cubiertos con la asignación presupuestaria del Gobierno Autónoma Municipal de Uru Chipaya”.
Asimismo, el artículo 12 señala que con la elección de las primeras autoridades del Gobierno de la Autonomía Originaria de la Nación Uru Chipaya comienza el turno y rotación de ayllus para futuras elecciones por normas y procedimientos propios.
Según el vicepresidente del Tribunal Supremo Electoral (TSE), José Luis Exeni, las autoridades del laymis parla (órgano legislativo) y lanqsñi paqh ma eph (Órgano Ejecutivo) permanecerán en el cargo por cuatro años.
El 22 de julio Zacarias Guarachi fue electo en una asamblea grande (Chawkh Parla), como máximo representante al Órgano Ejecutivo (Lanqsñi Paqh Mä Eph).
Días antes también se eligieron los representantes al Órgano Legislativo (Laymis Parla) ellos son: Julián Mamani (legislador territorial o Tantiñi Layminaka), Margarita Quispe Lázaro, Silvia Mamani y Simón Flores.
Los procesos eleccionarios fueron supervisados por la comisión técnica del Servicio Intercultural de Fortalecimiento Democrático (Sifde) del Órgano Electoral Plurinacional (OEP)
Las autoridades serán posesionadas en la plaza principal 6 de Agosto ubicado en el centro de la población Uru Chipaya.
PRESERVAR SUS USOS Y COSTUMBRES
El viceministro de Autonomías Hugo Siles destacó el rumbo autonómico que eligió la nación Uru Chipaya -que sobrevivió durante milenios a diversas adversidades- para preservar sus usos y costumbres.
“El pueblo de Uru Chipaya ha sobrevivido a guerras, calamidades, migraciones, etcétera, hoy el pueblo de Uru Chipaya ha decidido no solamente a aprobar su estatuto y autonomía indígena, sino también eligieron a sus autoridades”, dijo.
De acuerdo a la autoridad, la nación Uru Chipaya ahora ve nuevas formas de promover su desarrollo económico territorial además tendrán que desarrollar estrategias.
Según los indígenas de Uru Chipaya, su descendencia es tan antigua que inclusive los abuelos señalan que existieron mucho antes que el mismo sol y que lograron resistir diferentes calamidades y catástrofes mundiales.
Según el libro “Historia de Bolivia” escrito por José de Mesa, Teresa Gisbert y Carlos Mesa Gisbert, la tradición Chipaya sostiene que “vivió una larga noche hasta que aparecieron unos celajes anunciando la salida del sol. Los habitantes del pueblo de Ajllata se sumergieron en el río Lauca y allí permanecieron alimentándose de plantas acuáticas. Cuando acostumbrados a la luz del sol, fueron a ver a los chullpas que vivían en cavernas al pie de los cerros, los hallaron muertos, calcinados por el calor”.
Asimismo, los chipayas, lingüísticamente emparentados con los urus, se consideran descendientes de los chullpas.
También abandonaron los hábitos de la pesca para hacerse pastores y agricultores. Actualmente los alimentos que cultivan continúan siendo para su propi consumo, inclusive crían animales para su alimento y no para la comercialización, porque el terreno salitroso en el que viven no les permite hacer grandes surcos.
miércoles, 2 de agosto de 2017
Chuquisaca quiere preservar sus culturas autóctonas
Con la finalidad de salvaguardar y promover las culturas autóctonas del departamento de Chuquisaca; el Consejo Departamental de Culturas compuesto por entendidos en la materia tanto de instituciones y organizaciones, se reactiva y hasta fin de año se pretende concluir el proyecto de ley departamental.
El director de Culturas de la Gobernación, Rolando Guzmán, explicó: “Vamos a establecer reglas y sanciones para quienes pretendan tergiversar la música o la vestimenta de estas culturas, ese es el objetivo de la ley. A tiempo de resaltar, se han identificado hasta el momento cuatro culturas representativas en Chuquisaca: La cultura Yampara, Jalq´a, Guaraní y la Llamero”.
La autoridad departamental manifestó, para lograr el objetivo (elaborar proyecto de ley) se trabajarán cronogramas y propuestas conforme vayan siendo socializados. Asimismo, se recogerán impresiones desde las propias comunidades. (Red Aclo)
El director de Culturas de la Gobernación, Rolando Guzmán, explicó: “Vamos a establecer reglas y sanciones para quienes pretendan tergiversar la música o la vestimenta de estas culturas, ese es el objetivo de la ley. A tiempo de resaltar, se han identificado hasta el momento cuatro culturas representativas en Chuquisaca: La cultura Yampara, Jalq´a, Guaraní y la Llamero”.
La autoridad departamental manifestó, para lograr el objetivo (elaborar proyecto de ley) se trabajarán cronogramas y propuestas conforme vayan siendo socializados. Asimismo, se recogerán impresiones desde las propias comunidades. (Red Aclo)
martes, 1 de agosto de 2017
Llegaron hasta La Paz Indígenas inician protestas en defensa del Tipnis
Dirigentes del Territorio Indígena Parque Nacional Isiboro Sécure (Tipnis), acompañados de activistas, llegaron ayer hasta el principal centro político del país, plaza Murillo, donde expresaron su rechazo al proyecto de ley que busca anular la intangibilidad de las tierras bajas, a través de la construcción de una carretera por el corazón del parque.
RECHAZO
La presidenta de la subcentral Tipnis, Marqueza Teco, dijo que el proyecto de ley, que busca anular la Ley 180, de Intangibilidad del territorio Indígena, fue elaborado sin consenso ni consentimiento de las comunidades y fue presentado con el pretexto de desarrollar el Tipnis, a través de las arterias viales.
“Nosotros rechazamos rotundamente. Nuestro desarrollo son los ríos que tenemos (…). Esas son nuestras carreteras, no hay necesidad de tener carreteras”, declaró Teco.
PROYECTO
El artículo 9 del proyecto de Ley de Protección, Desarrollo Integral y Sustentable del Tipnis dice que los proyectos de integración, articulación, apertura de caminos se deberán diseñar de manera participativa con los indígenas del Tipnis.
“Las actividades de articulación e integración que mejore, establezcan o mantengan derechos de los pueblos indígenas como la libre circulación, a través de la apertura de caminos vecinales, carreteras, sistemas de navegación fluvial, aérea y otras, se diseñarán de manera participativa con los pueblos indígenas”, dice el documento.
RESPETO
La presidenta de la subcentral Tipnis aclaró que los indígenas no están en contra del desarrollo económico, social, cultural y político de aquella región, pero pidió al Gobierno nacional respetar los derechos de los pueblos indígenas, conforme lo establece la Constitución Política del Estado (CPE) y también cumplir con los convenios internacionales que protegen a las tierras y habitantes indígenas.
En tanto, el exdirigente del Tipnis Fernando Vargas informó que diferentes delegaciones recorrerán los departamentos para hacer conocer su rechazo al referido proyecto de ley y exigir respeto a este patrimonio natural.
En caso que el Gobierno central no garantice los derechos de los indígenas ni su hábitat, no se descarta una marcha a futuro similar a la del 2011, inclusive, de no ser escuchados, acudirán a organismos internacionales.
AGENDA
La presidenta de la Cámara de Diputados, Gabriela Montaño, informó ayer que esta semana iniciará el tratamiento del proyecto de Ley de Protección, Desarrollo Integral y Sustentable del Tipnis, empero no aclaró la fecha.
Sin embargo, recordó que fueron los mismos indígenas, a través de la diputada de su circunscripción, quienes presentaron el documento a la Asamblea Legislativa para desarrollar su región.
DEFENSA
En agosto de 2011, indígenas afiliados a la Confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia (Cidob) partieron desde Trinidad rumbo a La Paz, en defensa de la intangibilidad de su territorio.
El gobierno de Evo Morales pretendía construir una carretera que una Cochabamba y Beni, a través de la región amazónica Tipnis, considerada área protegida y creado como Parque Nacional mediante el Decreto Supremo 7401, del 22 de noviembre de 1965. También declarado como Territorio Indígena mediante el decreto 22610, del 24 de septiembre de 1990.
En septiembre de 2011, los indígenas fueron reprimidos por una intervención violenta de uniformados. La responsabilidad fue atribuida al ministro de Gobierno de entonces, Sacha Llorenti, actual embajador de Bolivia en Naciones Unidas.
En octubre del mismo año, a la cabeza de Adolfo Chávez, arribaron a la ciudad de La Paz, donde fueron recibidos con la solidaridad paceña, desde entonces, el proyecto de construcción de la carretera no se concretó hasta la fecha, debido a la aprobación de la Ley 180 de Intangibilidad del Tipnis.
RECHAZO
La presidenta de la subcentral Tipnis, Marqueza Teco, dijo que el proyecto de ley, que busca anular la Ley 180, de Intangibilidad del territorio Indígena, fue elaborado sin consenso ni consentimiento de las comunidades y fue presentado con el pretexto de desarrollar el Tipnis, a través de las arterias viales.
“Nosotros rechazamos rotundamente. Nuestro desarrollo son los ríos que tenemos (…). Esas son nuestras carreteras, no hay necesidad de tener carreteras”, declaró Teco.
PROYECTO
El artículo 9 del proyecto de Ley de Protección, Desarrollo Integral y Sustentable del Tipnis dice que los proyectos de integración, articulación, apertura de caminos se deberán diseñar de manera participativa con los indígenas del Tipnis.
“Las actividades de articulación e integración que mejore, establezcan o mantengan derechos de los pueblos indígenas como la libre circulación, a través de la apertura de caminos vecinales, carreteras, sistemas de navegación fluvial, aérea y otras, se diseñarán de manera participativa con los pueblos indígenas”, dice el documento.
RESPETO
La presidenta de la subcentral Tipnis aclaró que los indígenas no están en contra del desarrollo económico, social, cultural y político de aquella región, pero pidió al Gobierno nacional respetar los derechos de los pueblos indígenas, conforme lo establece la Constitución Política del Estado (CPE) y también cumplir con los convenios internacionales que protegen a las tierras y habitantes indígenas.
En tanto, el exdirigente del Tipnis Fernando Vargas informó que diferentes delegaciones recorrerán los departamentos para hacer conocer su rechazo al referido proyecto de ley y exigir respeto a este patrimonio natural.
En caso que el Gobierno central no garantice los derechos de los indígenas ni su hábitat, no se descarta una marcha a futuro similar a la del 2011, inclusive, de no ser escuchados, acudirán a organismos internacionales.
AGENDA
La presidenta de la Cámara de Diputados, Gabriela Montaño, informó ayer que esta semana iniciará el tratamiento del proyecto de Ley de Protección, Desarrollo Integral y Sustentable del Tipnis, empero no aclaró la fecha.
Sin embargo, recordó que fueron los mismos indígenas, a través de la diputada de su circunscripción, quienes presentaron el documento a la Asamblea Legislativa para desarrollar su región.
DEFENSA
En agosto de 2011, indígenas afiliados a la Confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia (Cidob) partieron desde Trinidad rumbo a La Paz, en defensa de la intangibilidad de su territorio.
El gobierno de Evo Morales pretendía construir una carretera que una Cochabamba y Beni, a través de la región amazónica Tipnis, considerada área protegida y creado como Parque Nacional mediante el Decreto Supremo 7401, del 22 de noviembre de 1965. También declarado como Territorio Indígena mediante el decreto 22610, del 24 de septiembre de 1990.
En septiembre de 2011, los indígenas fueron reprimidos por una intervención violenta de uniformados. La responsabilidad fue atribuida al ministro de Gobierno de entonces, Sacha Llorenti, actual embajador de Bolivia en Naciones Unidas.
En octubre del mismo año, a la cabeza de Adolfo Chávez, arribaron a la ciudad de La Paz, donde fueron recibidos con la solidaridad paceña, desde entonces, el proyecto de construcción de la carretera no se concretó hasta la fecha, debido a la aprobación de la Ley 180 de Intangibilidad del Tipnis.
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