El Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos Dennis Racicot, recordó que se debe respetar los convenios internacionales en relación a la consulta previa a los pueblos indígenas cuando se pretenda ejecutar proyectos que alteren su hábitat como es el caso de la construcción de plantas hidroeléctricas en reservas naturales.
“Las Naciones Unidas están dispuestas a coadyuvar con el Gobierno para que se respeten las consultas previas a los pueblos indígenas”, manifestó el representante ante la consulta de EL DIARIO.
El Comisionado indicó que el compromiso de la ONU en el mundo está en base a los ideales universales de respeto a la dignidad humana para que los derechos de los pueblos indígenas sean respetados.
“Se le ha conferido a la ONU el mandato exclusivo de promover y proteger todos los derechos humanos internacionalmente reconocidos, ya sean civiles, políticos, culturales, económicos o sociales”, señaló Racicot haciendo énfasis en las consulta a los pueblos indígenas sobre el uso de los recursos naturales en proyectos mineros hidrocarburíferos eléctricos y otros que involucre esta situación.
REPRESENTACIÓN PARLAMENTARIA
En ese contexto, Racicot resaltó la importancia de la representación de parlamentarios indígenas en el Legislativo porque son los llamados a establecer mecanismos legales, para la protección de los recursos naturales.
Aseguró que la democracia debe implementarse mediante la consulta para conocer el criterio de los pueblos indígenas porque como actores principales y habitantes de las regiones donde se pretende realizar explotación de recursos o construir represas como es el caso de las comunidades del Bala y el Chepete, ellos deben determinar si se realizan o no esos trabajos.
NORMAS INTERNACIONALES
La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas en su artículo 5 establece que los pueblos indígenas tienen derecho a conservar y reforzar sus propias instituciones políticas, jurídicas, económicas, sociales y culturales, manteniendo a la vez su derecho a participar plenamente, si lo desean, en la vida política, económica, social y cultural del Estado.
DISCRIMINACIÓN
El artículo 15 establece aportarán medidas eficaces, en la consulta y cooperación de los pueblos indígenas interesados, para combatir los perjuicios e eliminar la discriminación y mantener la tolerancia, la comprensión y las buenas relaciones entre los pueblos indígenas y todos los demás sectores de la sociedad.
De acuerdo con el artículo 30, los estados celebrarán consultas eficaces con los pueblos indígenas interesados, por los procedimientos apropiados y en participar por medio de sus instituciones representativas, antes de utilizar sus tierras o territorios para actividades militares.
RECURSOS NATURALES
Asimismo, el artículo 32 indica que los Estados celebrarán consultas y cooperarán de buena fe con los pueblos indígenas interesados por conducto de sus propias instituciones representativas a fin de obtener su consentimiento libre e informando antes de aprobar cualquier proyecto que afecte a sus tierras, territorios y otros recursos, particularmente en relación con el desarrollo, la explotación o utilización de recursos naturales, históricos o de otro tipo.
OIT
En ese sentido, el Convenio Nº 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) en su artículo 6 inciso “a”, establece que se debe consultar a los pueblos interesados, mediante procedimientos apropiados y en participar mediante sus instituciones representativas, cada vez que prevean medidas legislativas y administrativas susceptibles de afectarles directamente.
domingo, 16 de octubre de 2016
sábado, 15 de octubre de 2016
Weenhayekes incursionan en la producción de la miel
En la comunidad Tres Moras una comitiva técnica de la Unidad de Asuntos Indígenas y Pueblos Originarios (Udaipo) inició la cosecha de miel, correspondiente al proyecto Capacitación e Implementación Agropecuaria (CAPI).
Son dieciséis las cajas o colmenas, una por familia, que empiezan a rendir frutos en la producción apícola que tiene un mercado asegurado en la región.
Gilmo Cardozo, secretario general de la Subgobernación de Yacuiba, expresó que el plan estratégico de gestión orienta la ejecución de programas y proyectos hacia la generación de alternativas económicas viables a las tradicionales como la pesca. En ese orden, el proyecto CAPI beneficia a las comunidades del pueblo weenhayek asentadas en las riberas del río Pilcomayo.
“Uno de los pilares fundamentales en la estabilidad económica de los pueblos originarios es la producción agropecuaria y la pesca en forma tradicional, que son cotidianas en la vida de las familias para el sustento de las mismas. Por ello, priorizamos la ejecución de este programa que permite el uso sostenible de los recursos naturales y generan una alternativa económica viable”, dijo.
Armando Arispe, responsable del programa apícola, señaló que la entidad considera a la producción de miel como una actividad factible, motivo por el que iniciaron el establecimiento de apiarios, con infraestructura y equipamiento adecuado; asegurando condiciones para lograr una producción satisfactoria, aprovechando la floración del bosque.
Explicó que el programa contempla el cerramiento de un área adecuada, el establecimiento de las colmenas, la construcción de ambientes para la extracción, centrifugado, almacenamiento y envasado de la miel a ser producida; además de la dotación del equipo necesario para desarrollar la apicultura como un actividad sostenible, sustentable y principalmente rentable para las familias.
De ese modo la Subgobernación proyecta generar una base institucional para el desarrollo económico y social de la región, fortaleciendo acciones que permitan a las familias de las comunidades diversificar la producción más allá de las actividades tradicionales que desarrollan, como la siembra de maíz y la pesca, para la seguridad alimentaria de la población.
Apicultura se impone como alternativa para weehnayeks
En la comunidad Tres Moras, una comitiva técnica de la Unidad de Asuntos Indígenas y Pueblos Originarios (Udaipo) inició la cosecha de miel, correspondiente al proyecto Capacitación e Implementación Agropecuaria (CAPI).
Son dieciséis las cajas o colmenas, una por familia, que empiezan a rendir frutos en la producción apícola que tiene un mercado asegurado en la región.
La entidad considera a la producción de miel en las comunidades del pueblo weenhayek como una actividad viable, motivo por el que iniciaron el establecimiento de apiarios, con infraestructura y equipamiento adecuados.
En la comunidad Tres Moras, una comitiva técnica de la Unidad de Asuntos Indígenas y Pueblos Originarios (Udaipo) inició la cosecha de miel, correspondiente al proyecto Capacitación e Implementación Agropecuaria (CAPI). Son dieciséis las cajas o colmenas, una por familia, que empiezan a rendir frutos en la producción apícola que tiene un mercado asegurado en la región.
Gilmo Cardozo, secretario general, en representación del subgobernador José Quecaña, expresó que el plan estratégico de gestión orienta la ejecución de programas y proyectos hacia la generación de alternativas económicas viables a las tradicionales como la pesca. En ese orden, el proyecto CAPI beneficia a las comunidades del pueblo weenhayek asentadas en las riberas del río Pilcomayo.
“Uno de los pilares fundamentales en la estabilidad económica de los pueblos originarios es la producción agropecuaria y la pesca en forma tradicional, que son cotidianas en la vida de las familias para el sustento de las mismas. Por ello, priorizamos la ejecución de este programa que permite el uso sostenible de los recursos naturales y generan una alternativa económica viable”, dijo.
Armando Arispe, responsable del programa apícola, señaló que la entidad considera a la producción de miel en las comunidades del pueblo weenhayek como una actividad factible, motivo por el que iniciaron el establecimiento de apiarios, con infraestructura y equipamiento adecuados; asegurando condiciones para lograr una producción satisfactoria, aprovechando la floración del bosque.
Así, explicó que el programa contempla el cerramiento de un área adecuado, el establecimiento de las colmenas, la construcción de ambientes para la extracción, centrifugado, almacenamiento y envasado de la miel a ser producida; además de la dotación del equipo necesario para desarrollar la apicultura, como un actividad sostenible, sustentable y principalmente rentable para las familias.
De ese modo, la institución, en el marco de su Plan de Gobierno, proyecta generar una base institucional para el desarrollo económico y social de la región, fortaleciendo acciones que permitan a las familias de las comunidades diversificar la producción más allá de las actividades tradicionales que desarrollan, como la siembra de maíz y la pesca, para la seguridad alimentaria de la población.
DATOS
En la primera fase del programa se realizó el establecimiento de 16 colmenas en la comunidad Tres Moras, iniciativa productiva que viene funcionando desde el mes de febrero. En la segunda fase se implementará otras 14 para tener un apiario implementado con 30 cajas en funcionamiento.
Son dieciséis las cajas o colmenas, una por familia, que empiezan a rendir frutos en la producción apícola que tiene un mercado asegurado en la región.
La entidad considera a la producción de miel en las comunidades del pueblo weenhayek como una actividad viable, motivo por el que iniciaron el establecimiento de apiarios, con infraestructura y equipamiento adecuados.
En la comunidad Tres Moras, una comitiva técnica de la Unidad de Asuntos Indígenas y Pueblos Originarios (Udaipo) inició la cosecha de miel, correspondiente al proyecto Capacitación e Implementación Agropecuaria (CAPI). Son dieciséis las cajas o colmenas, una por familia, que empiezan a rendir frutos en la producción apícola que tiene un mercado asegurado en la región.
Gilmo Cardozo, secretario general, en representación del subgobernador José Quecaña, expresó que el plan estratégico de gestión orienta la ejecución de programas y proyectos hacia la generación de alternativas económicas viables a las tradicionales como la pesca. En ese orden, el proyecto CAPI beneficia a las comunidades del pueblo weenhayek asentadas en las riberas del río Pilcomayo.
“Uno de los pilares fundamentales en la estabilidad económica de los pueblos originarios es la producción agropecuaria y la pesca en forma tradicional, que son cotidianas en la vida de las familias para el sustento de las mismas. Por ello, priorizamos la ejecución de este programa que permite el uso sostenible de los recursos naturales y generan una alternativa económica viable”, dijo.
Armando Arispe, responsable del programa apícola, señaló que la entidad considera a la producción de miel en las comunidades del pueblo weenhayek como una actividad factible, motivo por el que iniciaron el establecimiento de apiarios, con infraestructura y equipamiento adecuados; asegurando condiciones para lograr una producción satisfactoria, aprovechando la floración del bosque.
Así, explicó que el programa contempla el cerramiento de un área adecuado, el establecimiento de las colmenas, la construcción de ambientes para la extracción, centrifugado, almacenamiento y envasado de la miel a ser producida; además de la dotación del equipo necesario para desarrollar la apicultura, como un actividad sostenible, sustentable y principalmente rentable para las familias.
De ese modo, la institución, en el marco de su Plan de Gobierno, proyecta generar una base institucional para el desarrollo económico y social de la región, fortaleciendo acciones que permitan a las familias de las comunidades diversificar la producción más allá de las actividades tradicionales que desarrollan, como la siembra de maíz y la pesca, para la seguridad alimentaria de la población.
DATOS
En la primera fase del programa se realizó el establecimiento de 16 colmenas en la comunidad Tres Moras, iniciativa productiva que viene funcionando desde el mes de febrero. En la segunda fase se implementará otras 14 para tener un apiario implementado con 30 cajas en funcionamiento.
jueves, 13 de octubre de 2016
Aguayrenda, la cuna del espíritu guaraní
Pese a la relación económica que tiene Yacuiba con el gas, el municipio no quiere ser una ciudad que depende sólo de este recurso natural, ya que ha quedado demostrado que, al igual que en toda la región chaqueña, es una sección que cuenta con un gran potencial turístico.
Aguayrenda es uno de sus grandes atractivos. La comunidad fue fundada en 1773 por el misionero Cristóbal Luengo, su nombre significa lugar de aguay o fruto silvestre. Se encuentra ubicada en el distrito 8 del municipio de Yacuiba, a una altitud de 640 metros sobre el nivel del mar, con una distancia de 21 kilómetros de la ciudad.
Limita al norte con la comunidad de San francisco del Inti, al sur con la comunidad de Ojo del agua, al sudeste con la comunidad de Campo Núñez y al oeste con la serranía del Aguaragüe.
Aguayrenda cuenta con una población de aproximadamente 400 habitantes. Su idioma nativo es el guaraní. De acuerdo a Silverio, habitante del lugar, la principal actividad económica de sus pobladores es la agricultura.
Cuenta que siembran papas y verduras en pequeñas parcelas que abastecen básicamente para el consumo familiar y en pequeña escala para la comercialización, siendo escasos sus ingresos económicos.
Entre sus principales atractivos turísticos están: la iglesia antigua de Aguayrenda, la Serranía del Aguaragüe, el mirador de La Cruz y la fiesta tradicional de “El Arete Guazú en fe”.
El Arete Guazú
Esta gran fiesta convierte a Aguayrenda en la cuna del espíritu guaraní, debido a que los guaraníes de toda Bolivia- anualmente- se concentran en esta comunidad indígena para recrear con su música, trajes tradicionales y juegos “el modo de celebrar en sus zonas la bondad de la naturaleza para con el pueblo”.
La gran celebración fue reconocida por la Ley 075 como patrimonio cultural tangible e intangible del departamento de Tarija.
El significado de la fiesta es la celebración de los frutos conseguidos en las relaciones físicas y espirituales entre seres humanos con la naturaleza, y el encuentro de las generaciones presentes con sus ancestros.
En la actualidad se intenta relacionar esta celebración con las fiestas carnestolendas del calendario gregoriano, debido que todos los años coinciden con las fechas en que ambas tienen lugar (Febrero).
Silverio relata que durante el festejo, familias y comunidades completas de la zona se trasladan de un lugar a otro para conocerse y compartir, porque el que ha cosechado sus frutos tiene la obligación de ser solidario y cumplir con los valores de su cultura, como es el intercambio y la reciprocidad. “La música, la vestimenta y el encuentro de nuevas parejas son los principales atractivos de la reunión”, detalla.
Según el investigador Damián Vaca Céspedes, el Arete Guazú, años antes, era precedido del atico, que se trataba de una especie de organización de la fiesta del arete. Consistía principalmente en la preparación de la chicha y el retiro al monte, que era obligatorio para la elaboración de las máscaras, como un hecho íntimo del guaraní que encarnaría un espíritu aña.
“La música no debía ser escuchada en el pueblo, sino que su preparación estaba ligada al monte, de donde poco a poco se iba acercando como un leve murmullo, hasta tomar presencia en la comunidad y hacer partícipes a todos. De esta forma había terminado la época del atico y empezaba el arete”, explica Vaca.
El escritor e investigador chaqueño David Acebey se refiere a esta festividad como parte de las reuniones sociales guaraníes, que antiguamente podían durar entre dos días y un mes, si el año agrícola era bueno.
En la obra, editada por primera vez en 1992, Acebey indica que la bebida que continúan elaborando para las reuniones sociales es el cagui o chicha cagui, en base al maíz. “Esta bebida tiene un grado alcohólico bajo, por lo que es común que la beban antes de que fermente, como refresco, durante el trabajo o lo utilicen para agradar a las visitas, cosa importante para quienes han hecho de la hospitalidad un culto”, explica Acebey y agrega que el cagui, para ellos es todo. “Cuando lo toman incluyendo el grano de maíz, es desayuno o cena”, dice.
En cuanto a las máscaras talladas, Vaca afirma que las que se utilizan en la fiesta son elaboradas de madera de toborochi, adornadas con plumas y diseños de diferentes colores.
Empero agrega que “en la actualidad, debido a la incorporación de materiales nuevos, utilizan latas que llegan a la zona como recipientes de alcohol, otras son hechas de cuero, tela o en último caso se recurre al cartón”.
Añade que estas caretas se llaman aña aña y aclara que Añá: es el Señor de las tinieblas guaraníes.
Características de la fiesta del Arete Guazú
Máscaras
Las máscaras por lo general son elaboradas con madera de toborochi y adornadas con plumas y diseños de diferentes colores.
La música
Años antes la música no debía ser escuchada en el pueblo, pues su preparación estaba ligada al monte, de donde poco a poco se iba acercando como un murmullo.
Chicha cagui
La bebida que continúan elaborando es la chicha cagui, en base al maíz. Tiene un grado alcohólico bajo, por lo que es común que la beban como refresco.
domingo, 9 de octubre de 2016
Asegurar tierras a indígenas en la Amazonia otorga beneficios
Asegurar a los indígenas de la Amazonia de Bolivia, Brasil y Colombia la tenencia de sus tierras brinda beneficios económicos y climáticos que pueden superar el billón de dólares, según un estudio.
"Las tierras indígenas con tenencia asegurada pueden reducir la deforestación y absorber el
carbono, reduciendo así las emisiones de gases de efecto invernadero y ayudando a frenar el cambio climático”, indicó la ONG World Resources Institute (WRI).
Según el informe, la rentabilidad de asegurar a los indígenas sus territorios en Brasil oscila entre 523 mil millones de dólares a 1,165 billones de dólares en las próximas dos décadas, "teniendo en cuenta los beneficios globales del carbono y la conservación del ecosistema”, como agua limpia, conservación de suelos, polinización, biodiversidad y control de las inundaciones.
En tanto, en Bolivia fluctúa entre los 54.000 y 119 mil millones de dólares, y en Colombia, de 123 mil a 277 mil millones de dólares en los próximos 20 años, agrega el documento, titulado Beneficios para el clima, costos de tenencia: argumentos económicos para asegurar los derechos de las tierras indígenas.
"Hay una clara motivación económica en asegurar que los pueblos indígenas tengan derechos seguros sobre sus tierras. Garantizar la tenencia de la tierra no solo es lo correcto, es una de las estrategias de mitigación del cambio climático más rentables del mundo”, dijo el presidente de WRI, Andrew Steer, citado en un comunicado.
El texto estima que, de proteger la posesión de los territorios de los aborígenes, en 20 años se podrían evitar 31,76 toneladas de carbono anualmente en Brasil, lo equivalente a "retirar más de 6,7 millones de automóviles de las carreteras al año”.
En Bolivia serían 8,04 toneladas y en Colombia 3,01 al año. "En caso de que los pueblos indígenas de estos países no mantuviesen la tenencia de sus tierras segura, las emisiones de CO2 de cada país serían mayores, alrededor del 9% más al año en Bolivia y un 3% más al año en Brasil y Colombia”, advierte.
Uso razonable de recursos
Los beneficios fueron calculados a partir de un "descubrimiento” de la organización internacional: cuando las comunidades indígenas tienen asegurados sus derechos sobre la tierra, las tasas de deforestación y las emisiones de carbono en esos territorios "a menudo descienden significativamente”. En los tres países la tasa de deforestación anual promedio fue "significativamente” menor en bosques indígenas con tenencia segura que en lugares sin tenencia segura. En territorio boliviano fue un 35% menos, en el brasileño 40% y en el colombiano 50%.
"Las comunidades indígenas y locales tienen una larga historia en el uso razonable de los recursos naturales, así como en la adaptación al cambio climático de forma integral y sustentable”, explicó Naoko Ishii, director ejecutivo y presidente del Fondo para el Medio Ambiente Mundial (GEF), citado en el comunicado. Los costos para fijar los derechos sobre los territorios indígenas en Amazonas representan menos del 1% de los beneficios económicos totales, advierte el documento.
Sobre el documento
Tenencia Pese a la rentabilidad, las comunidades indígenas de todo el mundo tienen una tenencia segura de solo el 10% de sus tierras, afirma el estudio realizado por WRI.
El estudio Sostiene que los países del mundo "pueden frenar la deforestación y reducir las emisiones haciendo inversiones de bajo costo y con grandes beneficios para asegurar los derechos de la tierra de los pueblos indígenas y las comunidades locales”.
Prevención "Los gobiernos nacionales deben tomar nota -y actuar con rapidez- para asegurar las tierras indígenas e incorporar los derechos a la tierra en sus estrategias y compromisos relativos al cambio climático en el Acuerdo de París”, dijo Andrew Steer, presidente de la ONG World Resources Institute (WRI).
"Las tierras indígenas con tenencia asegurada pueden reducir la deforestación y absorber el
carbono, reduciendo así las emisiones de gases de efecto invernadero y ayudando a frenar el cambio climático”, indicó la ONG World Resources Institute (WRI).
Según el informe, la rentabilidad de asegurar a los indígenas sus territorios en Brasil oscila entre 523 mil millones de dólares a 1,165 billones de dólares en las próximas dos décadas, "teniendo en cuenta los beneficios globales del carbono y la conservación del ecosistema”, como agua limpia, conservación de suelos, polinización, biodiversidad y control de las inundaciones.
En tanto, en Bolivia fluctúa entre los 54.000 y 119 mil millones de dólares, y en Colombia, de 123 mil a 277 mil millones de dólares en los próximos 20 años, agrega el documento, titulado Beneficios para el clima, costos de tenencia: argumentos económicos para asegurar los derechos de las tierras indígenas.
"Hay una clara motivación económica en asegurar que los pueblos indígenas tengan derechos seguros sobre sus tierras. Garantizar la tenencia de la tierra no solo es lo correcto, es una de las estrategias de mitigación del cambio climático más rentables del mundo”, dijo el presidente de WRI, Andrew Steer, citado en un comunicado.
El texto estima que, de proteger la posesión de los territorios de los aborígenes, en 20 años se podrían evitar 31,76 toneladas de carbono anualmente en Brasil, lo equivalente a "retirar más de 6,7 millones de automóviles de las carreteras al año”.
En Bolivia serían 8,04 toneladas y en Colombia 3,01 al año. "En caso de que los pueblos indígenas de estos países no mantuviesen la tenencia de sus tierras segura, las emisiones de CO2 de cada país serían mayores, alrededor del 9% más al año en Bolivia y un 3% más al año en Brasil y Colombia”, advierte.
Uso razonable de recursos
Los beneficios fueron calculados a partir de un "descubrimiento” de la organización internacional: cuando las comunidades indígenas tienen asegurados sus derechos sobre la tierra, las tasas de deforestación y las emisiones de carbono en esos territorios "a menudo descienden significativamente”. En los tres países la tasa de deforestación anual promedio fue "significativamente” menor en bosques indígenas con tenencia segura que en lugares sin tenencia segura. En territorio boliviano fue un 35% menos, en el brasileño 40% y en el colombiano 50%.
"Las comunidades indígenas y locales tienen una larga historia en el uso razonable de los recursos naturales, así como en la adaptación al cambio climático de forma integral y sustentable”, explicó Naoko Ishii, director ejecutivo y presidente del Fondo para el Medio Ambiente Mundial (GEF), citado en el comunicado. Los costos para fijar los derechos sobre los territorios indígenas en Amazonas representan menos del 1% de los beneficios económicos totales, advierte el documento.
Sobre el documento
Tenencia Pese a la rentabilidad, las comunidades indígenas de todo el mundo tienen una tenencia segura de solo el 10% de sus tierras, afirma el estudio realizado por WRI.
El estudio Sostiene que los países del mundo "pueden frenar la deforestación y reducir las emisiones haciendo inversiones de bajo costo y con grandes beneficios para asegurar los derechos de la tierra de los pueblos indígenas y las comunidades locales”.
Prevención "Los gobiernos nacionales deben tomar nota -y actuar con rapidez- para asegurar las tierras indígenas e incorporar los derechos a la tierra en sus estrategias y compromisos relativos al cambio climático en el Acuerdo de París”, dijo Andrew Steer, presidente de la ONG World Resources Institute (WRI).
Plantean que la etnia urus sea patrimonio
Con el objetivo de salvaguardar esa cultura, instituciones y especialistas de Oruro impulsan que el milenario pueblo de los urus sea declarado patrimonio cultural e inmaterial de la humanidad por la Unesco.
La propuesta para que la etnia de los urus obtenga esa categoría, que otorga la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco), fue planteada por el Comité de Etnografía y Folklore de Oruro, el Centro de Ecología y Pueblos Andinos (CEPA) y algunos especialistas, informó el exdiplomático Eduardo Barrios, quien también trabajó en ese organismo.
“Los especialistas quieren inscribirlo en la Unesco como patrimonio cultural inmaterial porque se requieren medidas urgentes de salvaguardia a la cultura viva y milenaria de los urus”, dijo tras una reunión con esas instituciones, según un reporte de la ABI.
La cultura de los urus se distribuye en los grupos étnicos chipaya, murato e hiruito, que se encuentran asentados en Oruro, a orillas de los lagos Uru Uru y Poopó.
Barrios consideró la propuesta como significativa y de sentido geopolítico porque sentará soberanía cultural sobre las regiones norteñas de Chile y Argentina, y el sur de Perú.
“Y reflexionando nos preguntamos qué cultura vamos a inscribir al CC-9 y nos damos cuenta que la cultura uru es la más antigua porque los primeros constructores de Tiwanaku no son ni aymaras ni quechuas, son urus, así confirman varios especialistas”, agregó.
La propuesta para que la etnia de los urus obtenga esa categoría, que otorga la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco), fue planteada por el Comité de Etnografía y Folklore de Oruro, el Centro de Ecología y Pueblos Andinos (CEPA) y algunos especialistas, informó el exdiplomático Eduardo Barrios, quien también trabajó en ese organismo.
“Los especialistas quieren inscribirlo en la Unesco como patrimonio cultural inmaterial porque se requieren medidas urgentes de salvaguardia a la cultura viva y milenaria de los urus”, dijo tras una reunión con esas instituciones, según un reporte de la ABI.
La cultura de los urus se distribuye en los grupos étnicos chipaya, murato e hiruito, que se encuentran asentados en Oruro, a orillas de los lagos Uru Uru y Poopó.
Barrios consideró la propuesta como significativa y de sentido geopolítico porque sentará soberanía cultural sobre las regiones norteñas de Chile y Argentina, y el sur de Perú.
“Y reflexionando nos preguntamos qué cultura vamos a inscribir al CC-9 y nos damos cuenta que la cultura uru es la más antigua porque los primeros constructores de Tiwanaku no son ni aymaras ni quechuas, son urus, así confirman varios especialistas”, agregó.
Mosetenes dan apoyo al proyecto El Bala
ENDE socializó el viernes el proyecto hidroeléctrico El Bala en la población de la Organización de Pueblos Indígenas Mosetén, cuyos representantes expresaron que no se oponen a la obra.
“Los pobladores indicaron que no se oponen al proyecto, más bien expresaron las necesidades que tienen. En este marco, ENDE es respetuoso de las tradiciones y costumbres de los pueblos indígenas”, informó el presidente de la Empresa Nacional de Electricidad (ENDE), Eduardo Paz.
El proyecto representa un 0,79% de afectación a las áreas protegidas Pilón Lajas y Madidi. “Pilón Lajas tiene una extensión de 3.859 kilómetros cuadrados (km2), donde el impacto será de 46 km2, lo que representa el 1,2%; mientras que el Madidi tiene una extensión de 18.810 km2, donde se afectará 134 km2, que representa el 0,7%.
El desarrollo del proyecto se encara de forma consensuada con las comunidades y se busca mejorar la calidad de vida de los habitantes del área de influencia, generando un plan de desarrollo para las comunidades. Paz dijo que “de manera detallada se explicaron cuáles son las actividades que se realizarán en el proceso actual de estudio a diseño final del proyecto y los beneficios que traerá”.
Asimismo, destacó que es responsabilidad de ENDE socializar el proyecto con las comunidades que han sido identificadas dentro del área de influencia.
Paz garantizó continuar con este tipo de actividades “comunidad por comunidad”.
“Los pobladores indicaron que no se oponen al proyecto, más bien expresaron las necesidades que tienen. En este marco, ENDE es respetuoso de las tradiciones y costumbres de los pueblos indígenas”, informó el presidente de la Empresa Nacional de Electricidad (ENDE), Eduardo Paz.
El proyecto representa un 0,79% de afectación a las áreas protegidas Pilón Lajas y Madidi. “Pilón Lajas tiene una extensión de 3.859 kilómetros cuadrados (km2), donde el impacto será de 46 km2, lo que representa el 1,2%; mientras que el Madidi tiene una extensión de 18.810 km2, donde se afectará 134 km2, que representa el 0,7%.
El desarrollo del proyecto se encara de forma consensuada con las comunidades y se busca mejorar la calidad de vida de los habitantes del área de influencia, generando un plan de desarrollo para las comunidades. Paz dijo que “de manera detallada se explicaron cuáles son las actividades que se realizarán en el proceso actual de estudio a diseño final del proyecto y los beneficios que traerá”.
Asimismo, destacó que es responsabilidad de ENDE socializar el proyecto con las comunidades que han sido identificadas dentro del área de influencia.
Paz garantizó continuar con este tipo de actividades “comunidad por comunidad”.
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