Mujeres mosetenes exigen la reparación de daños por lluvias

Diez comunidades del pueblo Mosetén, al norte del departamento de La Paz, están incomunicadas por las lluvias. Han perdido sus cultivos, no tienen agua potable y sufren males que han ocasionado la muerte de un bebé. Sus representantes piden ayuda.
Elsa Barrionuevo es la máxima autoridad de las mujeres en la comunidad indígena mosetén. Está en la sede del Gobierno, junto a otros representantes de su pueblo, para reclamar la reparación de los daños. "Nos hemos quedado sin la única forma de sustento: la agricultura. Las márgenes de los ríos donde secultivaban frutas y verduras se encuentran completamente anegadas. La lluvia arrastró con toda la producción”, explica.
Además con el agravante de que las aguas se han empantanado y con el intenso calor que precede a las lluvias, "la tierra se está pudriendo”, cuenta Daily Endara, otra representante mosetén. "Esto está generando nuevas enfermedades porque además se están generando los zancudos, que son los portadores del dengue”, añade.
Por si fuera poco, las inundaciones han arruinado el camino de tierra. Como consecuencia, los comunarios sólo pueden comunicarse por el río, cuando la crecida de éste no lo impide.
La mayoría de residentes tampoco cuenta con motores propios para los botes. Ante esta situación, los precios de los alquileres de lanchas se han duplicado, comenta Barrionuevo.
" La gente no tiene dinero para salir de sus comunidades, ni siquiera en situaciones de emergencia”, comenta la representante. No hay productos agrícolas para vender ni perspectivas de recuperar pronto la tierra para comenzar nuevos cultivos.
Además, el deslizamiento de los cerros provocó la destrucción de las tuberías y se han quedado sin agua potable. "Estamos usando agua sucia de los ríos de La Paz y Cochabamba para lavar la ropa, beber, hacer la comida. Esto nos causando muchas enfermedades en adultos y niños, como diarreas; también hay sarna”, especifica Barrionuevo.
Como consecuencia de esta dramática situación se ha producido la muerte de un bebé enfermo de tifoidea. "No pudo recibir atención médica a tiempo porque no había camino”.

Aunque agradece la ayuda que hasta ahora han recibido los mosetenes de parte del Gobierno -alimentos básicos y medicamentos-, Barrionuevo expresa su preocupación "porque dentro de un tiempo no muy largo se nos acabará la ayuda”.
Por esta razón pide que se lleven a cabo medidas para restablecer la carretera de tierra, el agua potable y los cultivos. "Para nosotros son temas prioritarios”, asegura.
Cuenta que en su región hay cultivos que demandan mucho esfuerzo. Por ejemplo, el árbol de la papaya tarda nueve meses en dar frutos comestibles; el plátano, un año; y los cítricos, tres años. Por el contrario el zapallo, el maíz o la sandía tardan tres meses. "Lo primero que necesitamos son semillas de verduras para abastecer a nuestras familias”, asegura doña Elsa.
A pesar de las condiciones climatológicas, "las mujeres indígenas estamos acostumbradas a trabajar el chaco y nos gusta. Trasteamos en bidones y hacemos lo posible para que sí o sí la tierra produzca, porque eso es lo que vamos a consumir y a dar a nuestra familia” asevera Endara, que también es coordinadora territorial de Distrito Bajo Inicua.
Uno de los motivos por los que necesitan reabrir cuanto antes el camino de tierra es que las clases escolares permanecen suspendidas. Los profesores no pueden llegar a las escuelas, muchas de las cuales están cerradas pues han sido adaptadas como albergues para los damnificados.

Las comunidades mosetenes se caracterizan por contar con un alto índice de población infantil. Cada familia tiene una media de seis hijos. Los representantes han acudido a la ciudad paceña para explicar su situación y solicitar ayuda a las autoridades.
"Las mujeres, mejor que nadie, sabemos las necesidades que tenemos y sacamos de donde sea para dar de comer a nuestros hijos”, concluye Barrionuevo. Y recalca su pedido de ayuda para su comunidad. "Es una situación de desastre”, dice

INDÍGENAS DE COMUNIDADES DE SAN IGNACIO DE MOXOS DICEN QUE NO LES LLEGÓ NADA

“Nos quedaba un poco de yuca y plátano, y la carne que los ganaderos nos han dejado regalado en los pontones, del ganado muerto, que no pudieron trasladar. Todo eso sancochado porque no contamos con aceite, es lo que hemos estado comiendo”, relató Aide Ortiz, dirigente de la comunidad Los Puentes, en el municipio de San Ignacio de Moxos, Beni.

Ortiz llegó ayer a Trinidad para pedir alimentos y carpas, así como medicamentos para las familias de su comunidad y la de Santa María del Pilar, a las que dijo no ha llegado ni una bolsa de alimento.

Relató que no todos los comunarios han salido a los campamentos que se han instalado, muchos se quedaron en ellas porque no tenían como transportar a sus hijos y sus animales, y sobrevivieron este tiempo con los pocos alimentos que les quedaba.

Señaló que la mayoría lo perdió todo, sus cultivos y animales. “Están muertos los chanchos, los caballos, el ganado, las gallinas y patos que teníamos”, aseguró por lo que pidió a las autoridades de Gobierno programas, una vez que bajen las aguas, de apoyo con la dotación de semillas para volver a cultivar y animales, porque ese es su medio de sustento.

“Gracias al Señor, en los puentes, encima de ellos estamos albergados, todavía estamos pisando tierra”, dijo al señalar que son 17 familias de Santa María del Pilar que están en el campamento y 27 Los Puentes, otras se encuentran en los albergues y estaban a la espera de la llegada de las últimas familias que aún permanecían en las comunidades.

Ortíz estima que recién los primeros días de mayo, bajará el agua y se recuperarán las tierras. “En Los Puentes estamos con agua desde el 1 de febrero, no hubo tregua desde entonces”, dijo.

La situación de estos indígenas sería la misma que están enfrentados otros en las comunidades rurales sobre todo las más alejadas, donde reclaman por asistencia, porque a la fecha no habría llegado nada hasta allí y están viviendo en medio de sus animales muertos y sin alimentos ni agua que consumir.

“Desastre”

El pedido de las autoridades benianas de que se declare ese departamento zona de desastre por los daños que viene sufriendo por las inundaciones y desbordes de los ríos, fue respaldado ayer por los cívicos de cinco departamentos, que se reunieron en Cochabamba.

Los cívicos de Cochabamba, Tarija, La Paz, Potosí y Santa Cruz solicitaron al Gobierno, en cumplimiento de la ley, declarar “zona de desastre natural” al departamento de Beni, “con la celeridad y la magnitud que el caso demanda”.

“Beni no puede recibir ayuda de cuentagotas, Beni necesita ayuda masiva, grande”, alegó el presidente del Comité Cívico de Cochabamba, Gunter Paz.

Residentes benianos e integrantes de diferentes organizaciones y entidades cívicas cruceñas marcharon ayer en la capital de Santa Cruz para pedir al Gobierno la declaratoria de Beni como zona de desastre.

LA POBLACIÓN INDÍGENA ES LA MÁS VULNERABLE

Las comunidades indígenas son los grupos más vulnerables por los desastres naturales que ocasionaron las intensas lluvias, informó el jefe de la Unidad de Epidemiología del Servicio Departamental de Salud de La Paz, René Barrientos.

Explicó que la población indígena está expuesta a las enfermedades debido al aislamiento y por la falta de acceso y comunicación con este grupo.

"Las comunidades indígenas son la mayor preocupación. Son los grupos más vulnerables. Nosotros tenemos casi 22 grupos vulnerables de las 36 etnias que tiene el país: mosetenes, lecos, tacanas entre otros. Son las que tienen mayor riesgo", dijo el Jefe de Epidemiología.

Mayor atención en el norte de la paz. Con el objetivo de reforzar la atención sanitaria en el norte paceño, el Ministerio de Salud y la Gobernación enviaron ayer 31 médicos entre especialistas, residentes en Salud Familiar Comunitaria Intercultural (SAFCI) y técnicos de fumigación.

El trabajo de los médicos se centrará en los municipios de Tipuani, Ixiamas, Palos Blancos, Guanay y Teoponte, por ser las más afectadas por las inundaciones.

Las brigadas médicas portan dos mochilas, una con medicamentos (antibacterianos, antiparasitarios, antidiarreicos, sales de rehidratación, pastillas potabilizadoras y otros) y la otra con indumentarias personales adecuadas para los desastres (botas, ponchillos, chalecos y sombreros)

El informe epidemiológico da cuenta que las enfermedades respiratorias agudas, micosis cutánea, parasitoris y las enfermedades diarreicas son las más frecuentes en las regiones afectadas por las lluvias.

Registran siete lenguas orientales maternas en peligro de extinción

El lingüista y director general ejecutivo del Instituto Plurinacional de Estudio de Lenguas y Culturas (Ipelc), Pedro Apala, señaló que al menos unas siete lenguas maternas del oriente boliviano se encuentran en peligro de extinción, por lo que instituciones dedicadas al estudio de las mismas analizan estrategias para que no desaparezcan.

Apala identificó dos factores como los causantes de la disminución de los hablantes de estos idiomas. Una de ellas se debe a que las personas mayores de estas culturas mueren dejando esta herencia a sus hijos, los que a su vez, cuando conforman parejas en etapa joven no transmiten su idioma nativo a su descendencia, cortando así la transmisión generacional que llevan a la desaparición de la lengua, la cual se considera como un elemento muy importante dentro de la identidad de los originarios, así como del valor de sus conocimientos en aspectos como la ganadería, la agricultura, la medicina tradicional y la cosmovisión que cada cultura posee de forma independiente.

Agregó que de acuerdo a un estudio realizado por la Unesco en el oriente boliviano las lenguas que están en proceso de extinción son: el ayoreo, el sironó, el guaragué, machomere, tapieté, minagua, corichanes y otras más.

En el caso específico de Santa Cruz dijo que inclusive idiomas como el guaraní, béciro y guarayo van perdiendo sus hablantes, pues si bien hay muchos que se identifican como tales, varios de ellos ya no hablan su idioma materno.

‘‘Si bien la Constitución reconoce oficialmente 26 lenguas, hasta el momento no se ha tocado con detalle en espacios de reflexión sobre lo que significa la lengua materna, principalmente de los pueblos indígenas originarios, por ello, las lenguas deberían emplearse en los diversos espacios de la cotidianidad como en oficinas públicas del Estado para así fortalecerlas’’ dijo Pala, al señalar que de acuerdo a los resultados del último censo realizado el año pasado, existen lenguas que sólo son utilizadas por 4 a 10, por lo que ya se trabaja en un plan que ha dado buenos resultados y consiste en la enseñanza del idioma a niños menores de 4 años por la plasticidad que tienen para aprender.

Guardianesde su lengua natal

Chamuxaume (saludo, en bésiro), dice Ignacio Tomichá al llegar. Puama (buenos días, en guaraní) afirma por su parte, Melffy Santiesteban. Sonríen y luego siguen la charla en castellano. De rato en rato, no pierden otra vez la oportunidad de hacer conocer más palabras de su lengua natal.

Ambos tienen algo en común. Emigraron a la ciudad de Santa Cruz y desde aquí han decidido convertirse en guardianes y difusores de la lengua del pueblo indígena que los vio nacer.
Y esa inquietud no la han dejado solo en palabras. Su preocupación ha ido aumentando luego de que un informe de la Unesco identificó al bésiro como una ‘lengua en peligro’ de desaparecer (es decir que solo es hablada por los adultos pero los niños ya no la aprenden en sus familias como lengua materna).

Asimismo la última edición del Atlas de las lenguas del mundo en peligro, publicada por la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco), señala al guaraní como una ‘lengua vulnerable’ (o sea que la mayoría de los niños hablan la lengua, pero su uso puede estar restringido a determinados ámbitos como el hogar, por ejemplo).

Un chiquitano empeñado en salvar el bésiro
De las palabras a los hechos ha pasado Ignacio Tomichá Chuvé, un joven profesional chiquitano que se ha puesto la misión de no dejar morir su lengua nativa.
De ojos semirrasgados, estatura media y piel morena, cada vez que habla lo hace sonriendo y con gestos tan expresivos que logra transmitir el orgullo que asegura sentir por el lenguaje de sus ancestros.

Nació en Naranjito, una comunidad ubicada en el municipio de San Antonio de Lomerío (provincia Ñuflo de Chávez al noreste de Santa Cruz) que alberga a pobladores indígenas de la etnia monkox chiquitano.

Sin embargo, vivió la mayor parte de su infancia y juventud en la comunidad Monteverde y luego en Concepción donde estudió en colegios que impartían la enseñanza en castellano, mientras el uso del bésiro iba quedando cada vez más limitada al habla de los adultos en ciertos hogares.

Al terminar su etapa escolar y llegado el momento de decidir el nuevo rumbo de su vida, Ignacio comprendió que era necesario tomar acciones urgentes para evitar que el idioma de su pueblo desaparezca. Es así que decidió salir de su pueblo y venir a la ciudad para estudiar Ciencias de la Educación y Lingüística en la Universidad Autónoma Gabriel René Moreno (Uagrm), especializándose en la investigación del bésiro.

“Pese a ser chiquitano, aprendí el bésiro como segunda lengua cuando decidí venir a estudiar Lingüística aquí a la ciudad de Santa Cruz. En ese entonces tenía unos 20 años. Mis padres solo hablaban bésiro entre ellos y yo de niño no les entendía nada. En el colegio nos enseñaron todo en castellano”, relata.

Siguiendo los pasos de su padre se apasionó por la enseñanza y ahora se desempeña como profesor de bésiro en los cursos que ofrece el Centro de Investigación Histórica y Pueblos Indígenas dependiente de la Facultad de Ciencia Jurídicas, Políticas y Sociales de la Uagrm.

Solo siete personas se han capacitado hasta el momento en ese curso básico de seis meses que se impartió recientemente, pero este profesional confía en ir despertando poco a poco más interés por aprender el bésiro.

Motivado a seguir superándose, este chiquitano está cursando actualmente una maestría en Derecho Indígena y Desarrollo.
Actualmente Tomichá trabaja como técnico de la Unidad de Coordinación de Pueblos Indígenas e Interculturalidad en la Uagrm desde donde contribuye a la organización de los cursos de guaraní, bésiro, guarayo y quechua, que se imparten desde ese establecimiento universitario.





De las aulas al mundo digital
En su afán de promocionar el aprendizaje de la lengua de los chiquitanos entre los jóvenes de su propia cultura y otras personas interesadas, Ignacio Tomichá ha creado la página Monkox bésiro en Facebook donde diariamente va subiendo palabras y material audiovisual sobre ese idioma.

Hasta el momento ese sitio ya tiene 107 seguidores en la red social provenientes no solo de Bolivia sino también de otros países.
Su meta es lograr motivar una mayor interacción con sus seguidores a través de Internet .

Además de su sitio en Facebook este joven ha abierto también una cuenta en Twitter (@MonkoxBesiro) y mantiene contactos con instituciones relacionadas con la revalorización de lenguas de los pueblos indígenas.

Una realidad que preocupa
Ignacio lamenta que muchos chiquitanos no practiquen su idioma, sea por desconocimiento o porque su uso les causa temor o vergüenza. “Sobre todo muchos jóvenes temen que al hablar una lengua indígena van a ser discriminados, por eso evitan hacerlo. Yo mismo sentí eso cuando estuve en colegio y me sentí relegado en algunos grupos. Estoy convencido de que hablando su propia lengua uno muestra su propia identidad y se hace respetar”, dice.

Tomichá guarda esperanzas y cree que aún es tiempo de salvar el bésiro. No se rinde y cada vez que puede habla en su lengua natal. “Cuando viajo o voy a reuniones lo primero que hago es saludar y hablar un poco en bésiro. Al volver a mi pueblo, disfruté mucho de hablar y chistear con mi familia en el idioma de mi pueblo. Ya había más confianza”, señala.
Actualmente Ignacio vive en el barrio Vallecito 2, al norte de la ciudad junto a algunos de sus coterráneos. “Los fines de semana nos reunimos para hacer deporte. Y ahí también aprovecho para generar diálogos en nuestro idioma”.

Su mayor afición son las computadoras y crea su propio material audiovisual. También le gusta hacer ejercicios y de eso dan testimonios sus músculos. También se da tiempo para el amor y tiene a alguien en conquista.

Del pueblo guaraní a la capital cruceña
Con el mismo entusiasmo, Melffy Santiesteban Salces (40) impulsa la enseñanza del guaraní desde donde se encuentre. Apasionada por la docencia, esta mujer jovial de tez blanca y contextura media, ya lleva 13 años de trayectoria como maestra bilingüe (castellano-guaraní), educando a niños de nivel primaria.

Nació en la comunidad Tatarenda Nuevo, ubicada sobre la carretera Camiri-Santa Cruz, pero hace tres semanas decidió mudarse a la capital cruceña para reunirse con sus hijos que ya cursan estudios en la ciudad desde hace algún tiempo.

Cumpliendo la labor de madre y padre, relata con satisfacción que sus cuatro retoños también hablan muy bien el guaraní. “Me enorgullece ver que mis hijos nunca sintieron temor de decir: sí yo soy guaraní. Saben que no podemos dejar de lado nuestra identidad y me gustaría que transmitan esa misma actitud a sus vástagos”, enfatiza.

Hija de Carlos Santiesteban y Eva Salces, ambos agricultores, Melffy recuerda con nostalgia las vivencias en su tierra natal. Tiene tres hermanas y un hermano, todos hablantes del guaraní.
“Se extraña vivir en un lugar donde se respira tranquilidad y donde uno vive lado a lado con sus parientes que se protegen uno al otro, pero tendré que acostumbrarme a vivir en la ciudad. Llegué para quedarme y para estar al lado de mis hijos. Trato de viajar seguido a mi comunidad para visitar a mis padres. Mi razón de vida ahora son mis hijos y el compromiso con mi pueblo”, explica.

Melffy Santisteban confiesa que vivió en una casa de tabique y paja, así como con limitaciones de algunos servicios básicos.
No obstante, asegura con firmeza que en su hogar nunca faltó el ‘mboroaiu’ (el amor, en su concepto integral).

“Pueden faltar cosas materiales, pero si hay amor, basta”, dice.

De la época de su infancia recuerda con emoción las reuniones con sus abuelitas. “Poníamos cueros de urina sobre el piso y nos sentábamos a escuchar sus cuentos mientras ellas nos peinaban. Siempre nos aconsejaban que hay que evitar pelear y ser siempre hacendosos”, relata.

Contribuyendo a la enseñanza del guaraní
Otro de los aportes de Melffy Santiesteban a la difusión del guaraní es el libro que logró publicar en 2011 en el que brinda una enseñanza didáctica de esa lengua.
Yaikuá guaraní (Aprendamos guaraní) así se llama el texto que ahora sirve como base de estudios en los cursos que se imparten en la Uagrm así como en otros establecimientos educativos.

El texto, de 117 páginas y una colorida portada, en la que se retrató a una sonriente abuelita transmitiendo su sabiduría y contando historias a sus nietos en una comunidad guaraní, busca hacer conocer a los hispanoparlantes no solo la lengua, sino también la cultura y la cosmovisión de ese pueblo indígena de tierras bajas.

Actualmente, Melffy se desempeña como profesora del colegio San Martín de Porres, el primer empleo que logró conseguir a su llegada a la capital cruceña, y busca seguir trabajando dentro de esta actividad que le apasiona. Y es que, según cuenta, desde niña soñó con ser maestra.

Convencida de que desde las aulas se puede seguir contribuyendo a la preservación de lenguas originarias tiene muy claras sus metas para el futuro.

“Yo, como guaraní, he venido trabajando en la recuperación y el fortalecimiento de la lengua de mi pueblo y lo seguiré haciendo. Si perdemos nuestra lengua, también perdemos nuestra cultura. Cada guaraní debe tomar eso muy en cuenta y esforzarse por transmitir sus raíces de generación en generación”, dice Santiesteban.


En su opinión, la comunicación con una lengua nativa ayuda a generar más confianza con los habitantes de los pueblos indígenas por eso cree que es útil su aprendizaje. “Muchos jóvenes que salen a trabajar a zonas rurales sí o sí necesitarán comunicarse con la gente del lugar”, puntualiza.

Claves para aprender
Aprender bésiro o guaraní no es una tarea difícil ni imposible, aseguran quienes difunden el aprendizaje de esas lenguas.

Ignacio Tomichá explica que en el caso de la lengua chiquitana la clave es una pronunciación correcta de los sonidos. Por eso enfatiza que es importante realizar una práctica oral permanente.

Asimismo, aclara que a diferencia de otros idiomas, el bésiro incluye palabras que son escritas y pronunciadas de forma diferente tanto por el hombre como por la mujer. Por ejemplo, un varón saluda con un‘chamuxaume’ y una dama lo hace con un ‘chamuxia’.

En el caso del guaraní, Melffy Santiesteban recomienda no sorprenderse con los signos extraños que muestra el alfabeto. “Con la práctica se darán cuenta de que requieren de una pronunciación a la que ya estamos acostumbrados con el castellano. Así, se encontrarán con letras ‘nasalizadas’ o vocales centrales que las dirán fácilmente”, explica

Dina Ye es la primera cacique de los indígenas yuquis

A sus 20 años Dina Ye es la primera mujer cacique de la Tierra Comunitaria de Origen (TCO) yuqui. Tiene tres hijos. El primero nació cuando ella tenía 15 años.

Desde enero lidera a su comunidad integrada por cerca de 80 familias. Le tocó buscar ayuda para sus compañeros como albergues, comida, ropa y medicamentos.

Sus compañeros aseguran que realiza una buena gestión y le expresan todo su respaldo.

En coordinación con su representante ante la Asamblea Legislativa Departamental, Abel Yaira, logró que brigadistas en salud los atiendan en sus refugios del municipio de Chimoré.

“Me sorprende todo el respaldo que me ofrecen mis compañeros”, dice la líder.

Cree que el apoyo se debe a que ella sabe leer y escribir muy bien. Aunque solo fue a la escuela hasta sexto de primaria porque sus padres no tenían los recursos necesarios.

Familias Yuqui se albergan en Chimoré tras inundaciones

Cerca de sesenta familias de la Tierra Comunitaria de Origen (TCO) Yuqui se albergan en el municipio de Chimoré. Los indígenas abandonaron sus comunidades tras las inundaciones porque sus casas quedaron anegadas y perdieron todas sus provisiones y la producción de sus pequeñas parcelas.

Carmen Isategua relata que en la única posta con la que cuentan no hay atención por la falta de personal en salud y medicamentos. Ahora los brigadistas los atienden en su refugio, situado cerca a la carretera.

La principal demanda de los damnificados es comida. Aseguran que lo han perdido todo y ahora viven de la caridad de los pobladores de Chimoré. También necesitan ropa porque muchos se quedaron sin prendas tras las constantes lluvias, seguidas de las inundaciones.

Las botas de agua son las más codiciadas, los indígenas aseguran que es una buena protección para los pies porque la humedad les provoca hongos y los insectos algunas heridas.

La jornada pasada los indígenas recibieron fideo, arroz, azúcar, papel higiénico, agua, ropa y otros víveres.

La entrega se realizó en un acto, en la plaza principal de Chimoré. Participaron asambleístas departamentales y autoridades del municipio.

Un centenar de niños y adolescentes deambula por las calles del pueblo porque no están pasando clases. Una de ellas es Noelia Cortez debe cursar sexto de primaria, pero confiesa que lee y escribe con dificultad.