Evo Morales es el primer presidente indígena de Bolivia pero su gobierno todavía tiene pendiente el desafío de garantizar plenos derechos a los indígenas de su país, ha dicho Amnistía Internacional.
Ese y otros reclamos fueron presentados por la organización ante el Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas que comenzó a evaluar el desempeño del Estado boliviano en Ginebra entre el lunes y miércoles, dijo Amnistía en un comunicado de prensa hoy.
La carretera que proyecta construir el gobierno de Morales en medio del Territorio Indígena y Parque Nacional Isiboro Sécure (Tipnis), por la cual mantiene un largo conflicto con los indígenas y la "urgente necesidad de reglamentar el derecho de los pueblos nativos a la consulta previa acerca de proyectos que pueden afectarles", son una muestra de "los desafíos que Bolivia debe afrontar", según la organización.
Amnistía "reconoce que cambios y reformas significativas han tenido lugar en Bolivia desde la última vez que el país fue examinado por el Comité en 1997", dijo María José Eva, investigadora de la organización al tiempo de destacar la nueva constitución aprobada en 2009.
Pero "preocupa la falta de administración de justicia y los pocos esfuerzos por esclarecer la verdad, buscando que los crímenes del pasado no queden en la impunidad", acotó.
Los pasos dados para implementar una reparación moral y monetaria a las víctimas de violaciones de los derechos humanos en el pasado "no satisfacen los requerimientos de una reparación conforme a los estándares internacionales".
Asimismo, Amnistía llamó la atención sobre la "criminalización del aborto" y la "falta de una legislación específica sobre los derechos sexuales y reproductivos" en el país.
A la reunión en Ginebra asisten altos funcionarios del gobierno para presentar los avances del país en materia de derechos humanos. Se espera que el Comité emita recomendaciones.
martes, 15 de octubre de 2013
jueves, 10 de octubre de 2013
La educación en la comunidad yuqui es limitada
“Pasamos clases en el mismo lugar que cocinamos y dormimos”, indica Ariel Fernández, uno de los cinco profesores que imparte educación en el pueblo yuqui, al mostrar la pequeña aula en la que niños y jóvenes se educan con la esperanza de ser algún día profesionales.
84 estudiantes asisten a la escuelita Bia Recuaté, quienes están distribuidos por edades. Por ejemplo, los niños de kinder, primero y segundo de primaria pasan clases juntos, y el último grado que pueden cursar los jóvenes es el segundo de secundaria.
La comunidad indígena sufre de muchas necesidades, cuenta la profesora Gloria Soto. “Lo primordial son los servicios básicos porque no hay luz y consumimos agua del río”, comenta.
La energía solar hace mucho pero sólo proporciona luz a una de las tres aulas, explica el profesor Ariel al indicar que “cuando les damos tarea para la casa, la mayoría no la hace porque no tienen luz o utilizan velas, pero es un esfuerzo para los niños”.
Otra dificultad es la falta de material escolar, especialmente libros para poder consultar. Según los maestros, ellos les proporcionan algo de material escolar pero no es suficiente.
Ante esta situación, el asambleísta Marco Carrillo se comprometió recolectar libros Semilla para primaria, hojas y cualquier tipo de material escolar para equipar la escuela.
Abel Iaira, asambleísta departamental por los yuqui cuenta que en sus días de escuela los maestros les enseñaban en su lengua materna. Hoy, la realidad es otra y por eso es necesario fortalecer la educación en esos aspectos.
“Somos cuatro personas que hemos salido bachiller”, señala Yaira al indicar que la posibilidad de continuar estudiando depende mucho del factor económico.
Rigoberto y Viviana son dos de los tres estudiantes que este año terminarán el segundo curso de secundaria, pero ninguno ve con buenos ojos su futuro, porque si no reciben el apoyo de sus familias, ellos no completarán sus estudios, por lo menos hasta salir bachiller.
“Queremos estudiar para ser doctores y ayudar a nuestra comunidad”, expresan Viviana y Rigoberto de 14 años, quienes vivieron en carne propia la muerte de sus familiares por falta de atención médica.
La tuberculosis y la micosis pulmonar son las principales causas de mortalidad en la población de los yuqui que pone en peligro la reducción de su población.
Pese a los problemas las clases continúan. Estudiantes y maestros le dan vida de lunes a viernes a la escuelita, lugar donde comparten experiencias, conocimientos y sobre todo su cultura.
PROYECTOS Actualmente la escuela cuenta con un comedor que beneficia a todos los estudiantes, proporcionándoles desayuno y almuerzo.
Próximamente se concluirá la construcción de seis nuevas aulas que podrán brindar más comodidad a los estudiantes. Sin embargo, la falta de un camino de acceso a la comunidad retrasa el avance de la obra por falta de materiales de construcción.
Hace una semana, autoridades departamentales visitaron la comunidad de los yuqui y presentaron un informe de las obras que los beneficiarán para mejorar su calidad de vida. Entre ellos, está la refacción del centro de salud, becas alimenticias, diagnóstico de la infancia, niñez y adolescencia.
Apuntes.
Peligro de extinción
Los abuelos declaran que antes eran más de 2000 yuquis. Según datos de la Asamblea Departamental de Cochabamba, hoy la población actual sólo alcanza a 292 habitantes, de los cuales 158 son varones y 134 mujeres. Por otro lado, se tiene conocimiento sobre la existencia de dos grupos de yuqui que aún no han sido contactados y que viven en situación de aislamiento.
Enfermedades
En los últimos cinco años, 72 personas murieron a causa de la tuberculosis. Sólo en 2012 fallecieron 25 indígenas por falta de atención médica o por no continuar con el tratamiento . Es la cifra más alta en los últimos quince años.
La población adulta es la más propensa a padecer enfermedades como la tuberculosis, anemia, micosis pulmonar, conjuntivitis, en otras que no son atendidas adecuadamente o porque sufren discriminación y maltrato en pueblos y hospitales.
Camino es una necesidad urgente
Las únicas formas de acceso a la comunidad son por tierra y por río. El camino existente está en pésimas condiciones.
El asambleísta Yuqui, Abel Iaira, manifesta que tienen proyectos productivos para generar nuevos ingresos como la producción de plátano de freír para el comercio60 y consumo, “pero por la falta de caminos no podremos sacar nuestros productos y por eso el camino es lo primero para que este pueblo pueda desarrollar".
Por su parte, el cacique mayor de la comunidad, José Isategua, denuncia que “la construcción de las nuevas aulas no avanza por el problema de caminos”.
La falta de una vía en buenas condiciones facilitaría la solución de problemas dentro la comunidad como accidentes y transporte de productos y materiales de construcción.
La Gobernación comprometió enviar maquinaria pesada para ampliar 10 kilómetros del precario camino existente.
Un proyecto de ley dice que protegerá a los indígenas
Asambleístas departamentales de la Comisión Sexta de la Madre Tierra y Medio Ambiente presentaron hace unos días un proyecto de ley que pretende proteger y resguardar el territorio y la cultura de la comunidad indígena yuqui.
Una comitiva conformada por representantes de la Gobernación, el Defensor del Pueblo y varios medios de comunicación, visitó el pueblo indígena.
Toda la comunidad se reunió para escuchar y realizar intervenciones sobre sus demandas y opiniones sobre las obras que se están ejecutando.
La Ley Departamental expuesta por los miembros de la comisión busca la protección integral del pueblo yuqui, incluyendo a los indígenas no contactados que viven en situación de aislamiento.
El presidente de la comisión, Marco Carrillo, explica que “el proyecto de ley garantizará el respeto de su territorio, la preservación de su cultura y la atención en temas de salud y educación.
“La implementación de esta nueva ley viabilizará la creación de programas de salud, vivienda y servicios básicos como la dotación de energía y agua”, indica.
En el lugar se demostró que la atención de la posta de salud no es permanente debido a la falta medicamentos y la carencia de médicos, que una vez por semana visitan la comunidad.
La ley departamental evitará que este pueblo desaparezca y fortalecerá su sistema de vida con la implementación programas y proyectos, asegura el asambleísta Carrillo.
84 estudiantes asisten a la escuelita Bia Recuaté, quienes están distribuidos por edades. Por ejemplo, los niños de kinder, primero y segundo de primaria pasan clases juntos, y el último grado que pueden cursar los jóvenes es el segundo de secundaria.
La comunidad indígena sufre de muchas necesidades, cuenta la profesora Gloria Soto. “Lo primordial son los servicios básicos porque no hay luz y consumimos agua del río”, comenta.
La energía solar hace mucho pero sólo proporciona luz a una de las tres aulas, explica el profesor Ariel al indicar que “cuando les damos tarea para la casa, la mayoría no la hace porque no tienen luz o utilizan velas, pero es un esfuerzo para los niños”.
Otra dificultad es la falta de material escolar, especialmente libros para poder consultar. Según los maestros, ellos les proporcionan algo de material escolar pero no es suficiente.
Ante esta situación, el asambleísta Marco Carrillo se comprometió recolectar libros Semilla para primaria, hojas y cualquier tipo de material escolar para equipar la escuela.
Abel Iaira, asambleísta departamental por los yuqui cuenta que en sus días de escuela los maestros les enseñaban en su lengua materna. Hoy, la realidad es otra y por eso es necesario fortalecer la educación en esos aspectos.
“Somos cuatro personas que hemos salido bachiller”, señala Yaira al indicar que la posibilidad de continuar estudiando depende mucho del factor económico.
Rigoberto y Viviana son dos de los tres estudiantes que este año terminarán el segundo curso de secundaria, pero ninguno ve con buenos ojos su futuro, porque si no reciben el apoyo de sus familias, ellos no completarán sus estudios, por lo menos hasta salir bachiller.
“Queremos estudiar para ser doctores y ayudar a nuestra comunidad”, expresan Viviana y Rigoberto de 14 años, quienes vivieron en carne propia la muerte de sus familiares por falta de atención médica.
La tuberculosis y la micosis pulmonar son las principales causas de mortalidad en la población de los yuqui que pone en peligro la reducción de su población.
Pese a los problemas las clases continúan. Estudiantes y maestros le dan vida de lunes a viernes a la escuelita, lugar donde comparten experiencias, conocimientos y sobre todo su cultura.
PROYECTOS Actualmente la escuela cuenta con un comedor que beneficia a todos los estudiantes, proporcionándoles desayuno y almuerzo.
Próximamente se concluirá la construcción de seis nuevas aulas que podrán brindar más comodidad a los estudiantes. Sin embargo, la falta de un camino de acceso a la comunidad retrasa el avance de la obra por falta de materiales de construcción.
Hace una semana, autoridades departamentales visitaron la comunidad de los yuqui y presentaron un informe de las obras que los beneficiarán para mejorar su calidad de vida. Entre ellos, está la refacción del centro de salud, becas alimenticias, diagnóstico de la infancia, niñez y adolescencia.
Apuntes.
Peligro de extinción
Los abuelos declaran que antes eran más de 2000 yuquis. Según datos de la Asamblea Departamental de Cochabamba, hoy la población actual sólo alcanza a 292 habitantes, de los cuales 158 son varones y 134 mujeres. Por otro lado, se tiene conocimiento sobre la existencia de dos grupos de yuqui que aún no han sido contactados y que viven en situación de aislamiento.
Enfermedades
En los últimos cinco años, 72 personas murieron a causa de la tuberculosis. Sólo en 2012 fallecieron 25 indígenas por falta de atención médica o por no continuar con el tratamiento . Es la cifra más alta en los últimos quince años.
La población adulta es la más propensa a padecer enfermedades como la tuberculosis, anemia, micosis pulmonar, conjuntivitis, en otras que no son atendidas adecuadamente o porque sufren discriminación y maltrato en pueblos y hospitales.
Camino es una necesidad urgente
Las únicas formas de acceso a la comunidad son por tierra y por río. El camino existente está en pésimas condiciones.
El asambleísta Yuqui, Abel Iaira, manifesta que tienen proyectos productivos para generar nuevos ingresos como la producción de plátano de freír para el comercio60 y consumo, “pero por la falta de caminos no podremos sacar nuestros productos y por eso el camino es lo primero para que este pueblo pueda desarrollar".
Por su parte, el cacique mayor de la comunidad, José Isategua, denuncia que “la construcción de las nuevas aulas no avanza por el problema de caminos”.
La falta de una vía en buenas condiciones facilitaría la solución de problemas dentro la comunidad como accidentes y transporte de productos y materiales de construcción.
La Gobernación comprometió enviar maquinaria pesada para ampliar 10 kilómetros del precario camino existente.
Un proyecto de ley dice que protegerá a los indígenas
Asambleístas departamentales de la Comisión Sexta de la Madre Tierra y Medio Ambiente presentaron hace unos días un proyecto de ley que pretende proteger y resguardar el territorio y la cultura de la comunidad indígena yuqui.
Una comitiva conformada por representantes de la Gobernación, el Defensor del Pueblo y varios medios de comunicación, visitó el pueblo indígena.
Toda la comunidad se reunió para escuchar y realizar intervenciones sobre sus demandas y opiniones sobre las obras que se están ejecutando.
La Ley Departamental expuesta por los miembros de la comisión busca la protección integral del pueblo yuqui, incluyendo a los indígenas no contactados que viven en situación de aislamiento.
El presidente de la comisión, Marco Carrillo, explica que “el proyecto de ley garantizará el respeto de su territorio, la preservación de su cultura y la atención en temas de salud y educación.
“La implementación de esta nueva ley viabilizará la creación de programas de salud, vivienda y servicios básicos como la dotación de energía y agua”, indica.
En el lugar se demostró que la atención de la posta de salud no es permanente debido a la falta medicamentos y la carencia de médicos, que una vez por semana visitan la comunidad.
La ley departamental evitará que este pueblo desaparezca y fortalecerá su sistema de vida con la implementación programas y proyectos, asegura el asambleísta Carrillo.
Weenhayekes anuncian medidas desde este jueves
El capitán grande de la Organización de Capitanes Weenhayek y Tapietes (Orcaweta), Moisés Sapiranda anunció que no descartan iniciar medidas desde este jueves 10 de octubre, por el 15 por ciento de las regalías hidrocarburíferas departamentales.
El dirigente indígena indicó que este miércoles 9 de octubre vencía el plazo para que la Asamblea Legislativa Departamental responda a su demanda.
“Vence el plazo que hemos dado para que busquen una alternativa o tal vez insertar la propuesta de los tres pueblos del Chaco, pero hasta el momento no han socializado, por lo que a partir de este jueves pueden haber movilizaciones a nivel departamental”, sostuvo el indígena en contacto con Plus Radio.
Sapiranda no descartó iniciar un bloqueo de carreteras, hasta que la asamblea responda a su demanda.
El dirigente indígena indicó que este miércoles 9 de octubre vencía el plazo para que la Asamblea Legislativa Departamental responda a su demanda.
“Vence el plazo que hemos dado para que busquen una alternativa o tal vez insertar la propuesta de los tres pueblos del Chaco, pero hasta el momento no han socializado, por lo que a partir de este jueves pueden haber movilizaciones a nivel departamental”, sostuvo el indígena en contacto con Plus Radio.
Sapiranda no descartó iniciar un bloqueo de carreteras, hasta que la asamblea responda a su demanda.
martes, 8 de octubre de 2013
Conamaq levanta huelga de hambre y anuncia nuevas medidas de presión
Los dirigentes del Conamaq levantaron ayer la huelga de hambre instalada en la Cámara de Diputados de la Asamblea Legislativa, en demanda de 18 escaños especiales en la redistribución de curules y anunciaron tomar nuevas medidas de presión exigiendo representación indígena directa en el Legislativo.
Los 10 dirigentes del Consejo Nacional de Markas y Ayllus del Qullasuyu (Conamaq) suspendieron la medida, tras obtener tres bajas durante los cuatro días de huelga de hambre, en pasillos del Salón Rojo de la Cámara de Diputados.
De acuerdo con el dirigente indígena, Rafael Quispe, en las próximas horas se efectuará una reunión con los representantes de la organización a nivel nacional para asumir nuevas medidas, en exigencia a sus demandas sobre el pedido de la representación política indígena.
“Nos vamos a reunir y vamos a tomar nuevas acciones exigimos que el Gobierno cumpla con el acurdo en 2011, donde se comprometió que iba existir representaciones de indígenas de manera directa en el legislativo y hasta ahora no se cumplió con la redistribución de escaños”, señaló.
La medida de presión fue instalada desde el jueves en la noche, durante el tratamiento del proyecto de ley de Redistribución de Escaños en la Cámara de Diputados y posteriormente en el Senado, solicitando 18 diputaciones indígenas campesinos originarios de las tierras altas.
La propuesta del Tribunal Supremo Electoral (TSE) designa siete escaños especiales, manteniendo el mismo número de la anterior reasignación, donde Chuquisaca y Potosí no cuentan con su representación especial.
“Con la aprobación de la redistribución de escaños no tiene sentido en un Estado Plurinacional porque la esencia del Estado Plurinacional son lo pueblo y naciones participando directamente”, señaló.
La presidenta de la Cámara de Diputados, Betty Tejada, indicó que actualmente, la composición de la Asamblea Legislativa, está conformada por un 70 por ciento de indígenas.
En respuesta a esta declaración, Quispe, dijo que “si bien existe indígenas como mujeres de pollera y hombres de poncho en el legislativo, no representan a los pueblos indígenas, serán de condición indígena pero no representan orgánicamente a los pueblos y naciones”.
Los representantes indígenas solicitan mayor representación dentro de la Asamblea Legislativa, además de dejar de depender del sistema de partidos políticos tradicionales, por lo que sugieren tener 18 escaños para los comunarios de tierras altas, esto es, aquellas naciones que habitan en el altiplano sin ser aymaras o quechuas.
Junto a este sector de la sociedad se suman los indígenas de tierras altas con sus 34 naciones reconocidas en la Constitución Política del Estado y con la cual se decidió llamar al país como “Estado Plurinacional”.
En la actualidad sólo existen siete curules directos para las denominadas circunscripciones especiales.
Conamaq formó parte del Pacto de Unidad que permitió a Evo Morales conservar el poder junto a la alianzas entre la confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia (Cidob), Confederación Sindical Única de Trabajadores Campesinos de Bolivia (Csutcb), Confederación de pueblos interculturales y Confederación de mujeres Campesinas Bartolina Sisa.
Los 10 dirigentes del Consejo Nacional de Markas y Ayllus del Qullasuyu (Conamaq) suspendieron la medida, tras obtener tres bajas durante los cuatro días de huelga de hambre, en pasillos del Salón Rojo de la Cámara de Diputados.
De acuerdo con el dirigente indígena, Rafael Quispe, en las próximas horas se efectuará una reunión con los representantes de la organización a nivel nacional para asumir nuevas medidas, en exigencia a sus demandas sobre el pedido de la representación política indígena.
“Nos vamos a reunir y vamos a tomar nuevas acciones exigimos que el Gobierno cumpla con el acurdo en 2011, donde se comprometió que iba existir representaciones de indígenas de manera directa en el legislativo y hasta ahora no se cumplió con la redistribución de escaños”, señaló.
La medida de presión fue instalada desde el jueves en la noche, durante el tratamiento del proyecto de ley de Redistribución de Escaños en la Cámara de Diputados y posteriormente en el Senado, solicitando 18 diputaciones indígenas campesinos originarios de las tierras altas.
La propuesta del Tribunal Supremo Electoral (TSE) designa siete escaños especiales, manteniendo el mismo número de la anterior reasignación, donde Chuquisaca y Potosí no cuentan con su representación especial.
“Con la aprobación de la redistribución de escaños no tiene sentido en un Estado Plurinacional porque la esencia del Estado Plurinacional son lo pueblo y naciones participando directamente”, señaló.
La presidenta de la Cámara de Diputados, Betty Tejada, indicó que actualmente, la composición de la Asamblea Legislativa, está conformada por un 70 por ciento de indígenas.
En respuesta a esta declaración, Quispe, dijo que “si bien existe indígenas como mujeres de pollera y hombres de poncho en el legislativo, no representan a los pueblos indígenas, serán de condición indígena pero no representan orgánicamente a los pueblos y naciones”.
Los representantes indígenas solicitan mayor representación dentro de la Asamblea Legislativa, además de dejar de depender del sistema de partidos políticos tradicionales, por lo que sugieren tener 18 escaños para los comunarios de tierras altas, esto es, aquellas naciones que habitan en el altiplano sin ser aymaras o quechuas.
Junto a este sector de la sociedad se suman los indígenas de tierras altas con sus 34 naciones reconocidas en la Constitución Política del Estado y con la cual se decidió llamar al país como “Estado Plurinacional”.
En la actualidad sólo existen siete curules directos para las denominadas circunscripciones especiales.
Conamaq formó parte del Pacto de Unidad que permitió a Evo Morales conservar el poder junto a la alianzas entre la confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia (Cidob), Confederación Sindical Única de Trabajadores Campesinos de Bolivia (Csutcb), Confederación de pueblos interculturales y Confederación de mujeres Campesinas Bartolina Sisa.
lunes, 7 de octubre de 2013
Yuqui: Etnia en peligro. En busca de atención y territorio
Es complicado vivir aquí, especialmente si estás enfermo. No se puede salir rápido, se necesita dinero y por eso se mueren. Recién nomás, el 24 de septiembre, ha fallecido mi prima, tenía tuberculosis”, así describe Juana Guaguasu la vida en Bia Recuaté, población indígena yuqui que por décadas sufre de males propios de la pobreza.
En Bia Recuaté, ubicada en el municipio de Puerto Villarroel, a 200 kilómetros de la ciudad de Cochabamba, conviven 82 familias. Según datos del Censo de Población y Vivienda 2012, son 292 indígenas, hace 15 años eran 700, pero la cifra disminuye debido a la muerte por enfermedades. La principal es la tuberculosis que cada año mata en promedio a cinco personas.
Juana no sólo vio morir a su prima, también a sus abuelos por parte de madre, a sus hermanos y a sus primos. “Aquí hay hartos enfermos, nos dicen que es por el agua que consumimos, es del río”, cuenta.
Eli Linares, consultora de la Organización Panamericana de la Salud (OPS), explica que los problemas sanitarios están vinculados a prácticas insalubres. El pueblo, nómada hasta 1967, fue contactado por misioneros estadounidenses que posibilitaron el asentamiento de un grupo yuqui. Lograron cambiar su modo de vida errante, pero no sus hábitos y costumbres. Varios de ellos, especialmente niños y ancianos, caminan descalzos, toman agua del río en el que pescan, se bañan y lavan ropa. Estas dos últimas prácticas no son habituales, porque no están acostumbrados. En la zona no existen baños y acumulan basura cerca de sus hogares. A esos problemas se suma la falta de alimentación adecuada.
“Ellos están en peligro de extinguirse por males que se denominan de la pobreza”, explica Linares. Las enfermedades comunes son tuberculosis, micosis pulmonar, enteroparasitosis, desnutrición, anemia, conjuntivitis, lumbalgias, hongos en la piel, infecciones respiratorias agudas (IRAS) y enfermedades diarreicas agudas (EDAS).
El número de personas no aumenta, disminuye cada año. Los ancianos aseguran que cuando los yuqui eran nómadas su población era de más de 2.000. Los enfrentamientos con colonizadores, madereros y otros sectores que intentaron quitarles territorio dejaron muertes, pero las enfermedades los diezman más que las pugnas por territorios. Juana recuerda que su prima siempre estaba enferma. “Dicen que por falta de alimentación. Sacarla requería dinero, necesitaba oxígeno, sus pulmones estaban mal, no hemos podido ayudarla”. La difunta dejó dos niños de cuatro y doce años, quienes ahora están al cuidado de su abuela.
También está en la memoria de Juana que hace años les prometieron un hospital y una ambulancia, que “nunca llegaron”. En la posta están designados un médico general y un asistente, pero una rápida visita deja al descubierto que en el ambiente destinado a la atención de pacientes no existe mobiliario, los baños son usados para recolectar basura y la construcción nueva parece abandonada. Sin embargo, los pobladores dicen que está en refacción.
La muerte de uno afecta a todos. En Bia Recuaté los indígenas son hermanos, primos, tíos, sobrinos, y llevan casi los mismos apellidos: Isategua y Guaguasu son los más comunes. Juana tuvo “la suerte” de casarse con un beniano. Cuenta que trabaja en Santa Cruz y que con él viven cuatro de sus seis hijos porque estudian allá —dos mujeres y dos varones, la mayor tiene 15 años—. Ella aún cuida de los dos menores: el último tiene un año y siete meses. Cada 20 días se reúne toda la familia.
Los casos de tuberculosis incrementaron: en 1998 eran siete los enfermos, en 2012 la cifra subió a 25 (17 adultos y ocho menores). Según Abel Iaira Guaguasu, asambleísta departamental por la región indígena, este año detectaron 16 personas con ese mal. “Como la enfermedad es contagiosa se ha tomado la decisión de aislar a quienes la sufren. Van a tener su cuchara, su cama, todo individual para evitar el contacto directo con el resto de la población”, anuncia el legislador, para quien la situación de los indígenas “empeoró” desde que se fueron los evangélicos estadounidenses de la Misión Nuevas Tribus. “Ellos atendían las necesidades de la gente, ahora están de mal en peor. Estamos muy preocupados, por eso hemos dado un plazo hasta el 10 de octubre para ver si las autoridades van a cumplir o no con los compromisos, caso contrario vamos a salir en manifestación a la ciudad”, advierte.
El compromiso mayor es el mejoramiento de un camino vecinal que conecte a Bia Recuaté con San Marcos. Son diez kilómetros que requieren el ensanchado, el colocado de tuberías para el desagüe y el “lomeado”, es decir, subir el alto de la plataforma para evitar inundaciones en la época de lluvias.
La ruta bordea el río Chimoré. Ingresar a Bia Recuaté por esa vía toma casi tres horas, la hierba cubre parte del vehículo y el recorrido es interrumpido al menos tres veces por troncos que lo atraviesan hasta que un indígena llega con una motosierra y abre el único ingreso por tierra. “El río es nuestra carretera”, aseguran los yuqui, pero si no hay agua es difícil navegar. El viaje en lancha dura al menos dos horas desde Puerto Chimoré.
Iaira manifiesta que la carretera es fundamental porque recorrer el río es complicado porque no todos tienen barco, motor o combustible. En cambio, por el camino cualquiera puede salir andando, aunque toma no menos de cuatro horas, sin contar el riesgo de ser mordido por una víbora o atacado por un tigre.
Los indígenas salen de la comunidad para vender lo que producen en la región y algunas artesanías; aprovechan para comprar jabón, aceite o fideo. “Lo que no se puede sembrar”, detalla Juana.
Son 115.000 hectáreas de territorio donde la riqueza espera ser aprovechada, existen árboles madereros y frutales. Según el asambleísta Iaira hay proyectos productivos agrícolas, tanto para vender como para consumo propio. “Voy a encabezar esto para que la gente pueda sembrar, pero el camino es fundamental para que el pueblito pueda desarrollarse, si no, no se va a poder sembrar ni vender”, reflexiona
Los yuqui viven de la caza, la pesca y la recolección de frutos que a veces son comercializados en los poblados cercanos, igual que las artesanías que ofrecen a cuantos visitantes llegan a la zona. Se disputan las aguas de los ríos Chimoré y Chapare con pescadores que acuden al lugar.
“Nosotros pescamos para comer, ellos para vender. Aquí hay de todo, desde piraña, surubí, blanquillo, pacú... También cazamos, hay chanchos de monte, jochi, tatú, mono, que es más rico que el cordero”, recuerda el legislador.
Faltan oportunidades
Cambiar el modo de vida de su pueblo es la inquietud de Iaira, que trabaja en la búsqueda de recursos que permitan la ejecución de proyectos. Se necesita salud, pero también educación. “Es importante que los maestros se capaciten y que hablen nuestro idioma. Cuando yo estudiaba, mis profesores me hablaban en mi idioma. Es importante eso aunque es tiempo y dinero, pero necesitamos fortalecer la educación”, dice al mirar las aulas donde se formó.
Es un día especial. La comunidad está reunida en la escuela convocada por el Cacique Mayor. Reciben la visita de los asambleístas. Alrededor del lugar se encuentran los hogares, los más cercanos, precarios, hechos de troncos con techos de hojas. La mayoría que sólo cuenta con techos de paja se encuentra más lejos. Al ver el vehículo del asambleísta Iaira, niños y jóvenes corren a su encuentro
El representante recuerda que de todos los pobladores, cuatro lograron el bachillerato, entre ellos, él. “Si no tenemos (dinero) no se puede estudiar, aquí se vive día a día, no se necesita plata. En Chimoré e Ivirgarzama, donde algunos llegan para culminar la secundaria, se necesita para comprar todo, la gente no está acostumbrada”, insiste.
Iaira recibió ayuda de otras personas para alcanzar un grado de estudios superior, y llegó a la universidad. “Me ayudó la que ahora es mi esposa, por eso yo ayudo a la gente de aquí y me aprecian. Eso me fortalece para pensar más en ellos, apoyarlos hasta en problemas familiares. El respeto me lo he ganado y es importante en mi pueblo”, afirma orgulloso.
Las oportunidades para estudiar no cambiaron mucho en la comunidad. Juana llegó hasta quinto de primaria y, como no existían más cursos, no pudo continuar. Aunque ahora hay hasta segundo de secundaria, aún es insuficiente. Ella llevó a sus hijos a Santa Cruz para que tengan la oportunidad de ser profesionales y regresar para ayudar a los demás, igual que Iaira.
De las cinco aulas hechas con madera con las que contaba el poblado, sólo dos se usan y los otros ambientes sirven de dormitorios para maestros e indígenas que perdieron sus casas en una inundación.
Hace cuatro años fueron beneficiados con la construcción de dos aulas más, hechas de ladrillo y cemento, con el programa Evo Cumple. Esos ambientes son usados no sólo para dar clases: los cinco maestros destinados al lugar tienen ahí dormitorio y cocina, también el almacén. Todo separado por cortinas.
Cuatro mesitas juntas y sillas alrededor sirven a los más de 50 estudiantes de quinto y sexto de primaria. Ariel Fernández, profesor de matemáticas, imparte todas las materias. Asegura que podría enseñar más y mejor con ayuda textos de apoyo. Cada alumno sólo tiene un cuaderno.
Energía eléctrica es el principal pedido del maestro, porque pese a contar con una computadora no puede usarla, requiere además una impresora. Esos equipos podrían proporcionar los textos necesarios. La energía eléctrica podría provenir de paneles solares. El maestro clama ayuda. Si no es posible contar con energía, al menos pide los libros Semilla para los niños y cuadernos para caligrafía.
Pese a la adversidad, los niños desarrollan sus habilidades, pintan, dibujan y practican matemáticas. Cuando sacan alimentos del almacén suman y restan los kilos de granos y cereales.
Al lado, lentamente, amplían la edificación con otras dos aulas que servirán para secundaria; así podrán alcanzar el bachillerato sin salir de su comunidad.
Identidad
Gloria Luz Soto, profesora de segundo de secundaria, asegura que el grupo no es fácil de manejar. “Son rebeldes”, dice, y mira con preocupación el rechazo de los estudiantes a su cultura. “Ellos tienen miedo de decir que son yuqui”. Esta reacción tiene que ver con el rechazo a los indígenas en poblaciones urbanas como Chimoré, donde años atrás expulsaron a un grupo. Cuenta que para los colonos son gente floja, que no se asea, que convive con la basura que genera y que todo lo que gana vendiendo artesanías y productos se lo gasta en alcohol.
Nadie aborda el tema directamente. “Nos discriminan, tal vez por la conducta de algunos, pero no todos somos iguales”, dice el cacique mayor, José Isategua.
Entre los yuqui hay más niños y jóvenes. Sin embargo, estos últimos cambiaron su aspecto en relación a los adultos y ancianos que conviven en la comunidad: visten y se peinan a la moda, usan audífonos para escuchar música, hasta algunos se tatuaron. Según la maestra, pese a que los jóvenes no asumen el trabajo artesanal, hay intentos de rescate cultural. Los hombres construyen botes, arcos y flechas; las mujeres tejen artesanías en macramé con fibra de ambaibó, el árbol conocido como cecropia.
El cacique cuenta que los colonos sacaron a los indígenas de los alojamientos y les pidieron no regresar. “Váyanse a su comunidad, qué quieren aquí, yuquis”, les dijeron, según la autoridad. El poblado era parte del territorio indígena. Allí viven varios yuqui que olvidaron sus raíces y niegan su condición indígena.
La población es reservada. Comunicarse con ellos es difícil: los menores no saben español, hablan yuqui, su idioma materno. Los mayores son desconfiados ante las preguntas. “No sé” es la respuesta más usual.
Según la maestra, hay que tener cuidado con lo que se les dice. Algunos ven las cosas de otra manera. “Los que salen a la ciudad son los que dicen que no quieren ser yuqui. Dicen: ‘Quiero salir de aquí’”, lamenta.
Los estudiantes cuentan con apoyo: la Gobernación otorgó becas para la alimentación, cuentan con comedor y una cocinera. Eso permite mejorar la nutrición de los menores que, a veces, son dejados en la escuela por sus padres, que salen de la comunidad en pareja a vender productos.
“Se benefician todos. Les dan desayuno, avena, leche, api y chocolate. El almuerzo es arroz, fideo, quinua y lenteja”, detalla la educadora.
Éste es el grupo visible. En la Tierra Comunitaria de Origen (TCO) Yuqui Ciri, existen los denominados “no contactados”, indígenas aislados por voluntad propia y que en pocas ocasiones han sido vistos. “Tenemos gente que camina por la región, en las 115.000 hectáreas del territorio Yuqui Ciri. Ellos tienen miedo de nosotros, van de extremo a extremo, van hasta el Tipnis y regresan. Son nómadas como nosotros, hace tiempo”, describe Iaira.
Sólo los ancianos los ven, se contactan con ellos en alguna ocasión. Recientemente los vieron. “Hay seis familias, cada una con cuatro o cinco hijos. Hay abuelos, niños. Se ven las huellas de los pies por los lugares donde caminan”, relata.
La comunidad no quiere contactarlos. Curiosamente, este grupo no tiene enfermedades, y el número de pobladores se mantiene, igual que sus costumbres y forma de vida. Iaira, como autoridad, pensó en la preservación de su gente, también de los “no contactados”. “No queremos contactarlos, queremos respetar la forma de vida, protegerlos preservando el lugar por donde ellos caminan. Yo creo que hay que fortalecer esto con normas. estamos planteando que mediante una ley se designe al área de protección de sus derechos”.
Son aborígenes, usan arcos y flechas como modo de defensa. Igual que los asentados, los no contactados temen el ingreso de colonos al territorio indígena. Ya perdieron varias hectáreas y no están dispuestos a perder más tierras.
Los foráneos son la primera amenaza, al igual que los madereros, que acostumbran ofrecer dinero a cambio de un pedazo de tierra para cortar árboles.
Los cocales de los colonos acechan el territorio yuqui. Los madereros explotan el territorio a veces con consentimiento y, otras, de manera ilegal. “El pueblo es aquejado por avasalladores que ofrecen dinero por tierras. La Misión, cuando llegó, quitó casi 130.000 hectáreas”, cuenta Iaira.
Los madereros que tienen acuerdos pagan por la explotación de los árboles y este dinero se reparte entre la familias en partes iguales. Recientemente, cada una recibió Bs 1.200. Los ancianos derramaron lágrimas de alegría al ver el dinero. “Es para comprar alimentos”, afirmó una de las más antiguas de la etnia.
El pueblo se extingue. Preservarlo supone la ejecución, en el tiempo más corto posible, de políticas gubernamentales. Dotar de un hospital con ítems para médicos especialistas y remedios e insumos; emprender un sistema de salud para que, con carácter de urgencia, se elabore un estudio epidemiológico; diversificar sus hábitos alimenticios y otorgar medicamentos gratuitos para lograr bienestar físico. Es parte del anteproyecto de Ley de Protección del Pueblo Indígena Yuqui, en peligro de extinción. Según Iaira no existen más nativos de esta etnia, por tanto es preciso resguardarlos.
Junto a sus compañeros de trabajo de la Comisión Madre Tierra y Medio Ambiente de la Asamblea Legislativa Departamental, ha redactado el documento que también propone el respeto a la decisión de mantenerse en aislamiento voluntario y de ser promotores de su desarrollo económico y de su cultura.
Lanzar campañas de educación para evitar las agresiones físicas, a su cultura y territorio, y la posibilidad de restitución de su espacio ancestral a través de la expropiación, es parte de la propuesta. También busca evitar la pérdida de su idioma, el bia ye yuqui. Para ello se creará un Instituto Lingüístico Cultural.
Fomentar la creación de emprendimientos productivos indígena comunitarios, adecuados y respetuosos con sus recursos naturales, facilitando la comercialización. Finalmente, acceso vial y red de medios de transporte. Se autoriza al Órgano Ejecutivo la ejecución de proyectos concurrentes para las obras y suscripción de convenios para el cumplimiento de la ley, una vez promulgada.
En Bia Recuaté, ubicada en el municipio de Puerto Villarroel, a 200 kilómetros de la ciudad de Cochabamba, conviven 82 familias. Según datos del Censo de Población y Vivienda 2012, son 292 indígenas, hace 15 años eran 700, pero la cifra disminuye debido a la muerte por enfermedades. La principal es la tuberculosis que cada año mata en promedio a cinco personas.
Juana no sólo vio morir a su prima, también a sus abuelos por parte de madre, a sus hermanos y a sus primos. “Aquí hay hartos enfermos, nos dicen que es por el agua que consumimos, es del río”, cuenta.
Eli Linares, consultora de la Organización Panamericana de la Salud (OPS), explica que los problemas sanitarios están vinculados a prácticas insalubres. El pueblo, nómada hasta 1967, fue contactado por misioneros estadounidenses que posibilitaron el asentamiento de un grupo yuqui. Lograron cambiar su modo de vida errante, pero no sus hábitos y costumbres. Varios de ellos, especialmente niños y ancianos, caminan descalzos, toman agua del río en el que pescan, se bañan y lavan ropa. Estas dos últimas prácticas no son habituales, porque no están acostumbrados. En la zona no existen baños y acumulan basura cerca de sus hogares. A esos problemas se suma la falta de alimentación adecuada.
“Ellos están en peligro de extinguirse por males que se denominan de la pobreza”, explica Linares. Las enfermedades comunes son tuberculosis, micosis pulmonar, enteroparasitosis, desnutrición, anemia, conjuntivitis, lumbalgias, hongos en la piel, infecciones respiratorias agudas (IRAS) y enfermedades diarreicas agudas (EDAS).
El número de personas no aumenta, disminuye cada año. Los ancianos aseguran que cuando los yuqui eran nómadas su población era de más de 2.000. Los enfrentamientos con colonizadores, madereros y otros sectores que intentaron quitarles territorio dejaron muertes, pero las enfermedades los diezman más que las pugnas por territorios. Juana recuerda que su prima siempre estaba enferma. “Dicen que por falta de alimentación. Sacarla requería dinero, necesitaba oxígeno, sus pulmones estaban mal, no hemos podido ayudarla”. La difunta dejó dos niños de cuatro y doce años, quienes ahora están al cuidado de su abuela.
También está en la memoria de Juana que hace años les prometieron un hospital y una ambulancia, que “nunca llegaron”. En la posta están designados un médico general y un asistente, pero una rápida visita deja al descubierto que en el ambiente destinado a la atención de pacientes no existe mobiliario, los baños son usados para recolectar basura y la construcción nueva parece abandonada. Sin embargo, los pobladores dicen que está en refacción.
La muerte de uno afecta a todos. En Bia Recuaté los indígenas son hermanos, primos, tíos, sobrinos, y llevan casi los mismos apellidos: Isategua y Guaguasu son los más comunes. Juana tuvo “la suerte” de casarse con un beniano. Cuenta que trabaja en Santa Cruz y que con él viven cuatro de sus seis hijos porque estudian allá —dos mujeres y dos varones, la mayor tiene 15 años—. Ella aún cuida de los dos menores: el último tiene un año y siete meses. Cada 20 días se reúne toda la familia.
Los casos de tuberculosis incrementaron: en 1998 eran siete los enfermos, en 2012 la cifra subió a 25 (17 adultos y ocho menores). Según Abel Iaira Guaguasu, asambleísta departamental por la región indígena, este año detectaron 16 personas con ese mal. “Como la enfermedad es contagiosa se ha tomado la decisión de aislar a quienes la sufren. Van a tener su cuchara, su cama, todo individual para evitar el contacto directo con el resto de la población”, anuncia el legislador, para quien la situación de los indígenas “empeoró” desde que se fueron los evangélicos estadounidenses de la Misión Nuevas Tribus. “Ellos atendían las necesidades de la gente, ahora están de mal en peor. Estamos muy preocupados, por eso hemos dado un plazo hasta el 10 de octubre para ver si las autoridades van a cumplir o no con los compromisos, caso contrario vamos a salir en manifestación a la ciudad”, advierte.
El compromiso mayor es el mejoramiento de un camino vecinal que conecte a Bia Recuaté con San Marcos. Son diez kilómetros que requieren el ensanchado, el colocado de tuberías para el desagüe y el “lomeado”, es decir, subir el alto de la plataforma para evitar inundaciones en la época de lluvias.
La ruta bordea el río Chimoré. Ingresar a Bia Recuaté por esa vía toma casi tres horas, la hierba cubre parte del vehículo y el recorrido es interrumpido al menos tres veces por troncos que lo atraviesan hasta que un indígena llega con una motosierra y abre el único ingreso por tierra. “El río es nuestra carretera”, aseguran los yuqui, pero si no hay agua es difícil navegar. El viaje en lancha dura al menos dos horas desde Puerto Chimoré.
Iaira manifiesta que la carretera es fundamental porque recorrer el río es complicado porque no todos tienen barco, motor o combustible. En cambio, por el camino cualquiera puede salir andando, aunque toma no menos de cuatro horas, sin contar el riesgo de ser mordido por una víbora o atacado por un tigre.
Los indígenas salen de la comunidad para vender lo que producen en la región y algunas artesanías; aprovechan para comprar jabón, aceite o fideo. “Lo que no se puede sembrar”, detalla Juana.
Son 115.000 hectáreas de territorio donde la riqueza espera ser aprovechada, existen árboles madereros y frutales. Según el asambleísta Iaira hay proyectos productivos agrícolas, tanto para vender como para consumo propio. “Voy a encabezar esto para que la gente pueda sembrar, pero el camino es fundamental para que el pueblito pueda desarrollarse, si no, no se va a poder sembrar ni vender”, reflexiona
Los yuqui viven de la caza, la pesca y la recolección de frutos que a veces son comercializados en los poblados cercanos, igual que las artesanías que ofrecen a cuantos visitantes llegan a la zona. Se disputan las aguas de los ríos Chimoré y Chapare con pescadores que acuden al lugar.
“Nosotros pescamos para comer, ellos para vender. Aquí hay de todo, desde piraña, surubí, blanquillo, pacú... También cazamos, hay chanchos de monte, jochi, tatú, mono, que es más rico que el cordero”, recuerda el legislador.
Faltan oportunidades
Cambiar el modo de vida de su pueblo es la inquietud de Iaira, que trabaja en la búsqueda de recursos que permitan la ejecución de proyectos. Se necesita salud, pero también educación. “Es importante que los maestros se capaciten y que hablen nuestro idioma. Cuando yo estudiaba, mis profesores me hablaban en mi idioma. Es importante eso aunque es tiempo y dinero, pero necesitamos fortalecer la educación”, dice al mirar las aulas donde se formó.
Es un día especial. La comunidad está reunida en la escuela convocada por el Cacique Mayor. Reciben la visita de los asambleístas. Alrededor del lugar se encuentran los hogares, los más cercanos, precarios, hechos de troncos con techos de hojas. La mayoría que sólo cuenta con techos de paja se encuentra más lejos. Al ver el vehículo del asambleísta Iaira, niños y jóvenes corren a su encuentro
El representante recuerda que de todos los pobladores, cuatro lograron el bachillerato, entre ellos, él. “Si no tenemos (dinero) no se puede estudiar, aquí se vive día a día, no se necesita plata. En Chimoré e Ivirgarzama, donde algunos llegan para culminar la secundaria, se necesita para comprar todo, la gente no está acostumbrada”, insiste.
Iaira recibió ayuda de otras personas para alcanzar un grado de estudios superior, y llegó a la universidad. “Me ayudó la que ahora es mi esposa, por eso yo ayudo a la gente de aquí y me aprecian. Eso me fortalece para pensar más en ellos, apoyarlos hasta en problemas familiares. El respeto me lo he ganado y es importante en mi pueblo”, afirma orgulloso.
Las oportunidades para estudiar no cambiaron mucho en la comunidad. Juana llegó hasta quinto de primaria y, como no existían más cursos, no pudo continuar. Aunque ahora hay hasta segundo de secundaria, aún es insuficiente. Ella llevó a sus hijos a Santa Cruz para que tengan la oportunidad de ser profesionales y regresar para ayudar a los demás, igual que Iaira.
De las cinco aulas hechas con madera con las que contaba el poblado, sólo dos se usan y los otros ambientes sirven de dormitorios para maestros e indígenas que perdieron sus casas en una inundación.
Hace cuatro años fueron beneficiados con la construcción de dos aulas más, hechas de ladrillo y cemento, con el programa Evo Cumple. Esos ambientes son usados no sólo para dar clases: los cinco maestros destinados al lugar tienen ahí dormitorio y cocina, también el almacén. Todo separado por cortinas.
Cuatro mesitas juntas y sillas alrededor sirven a los más de 50 estudiantes de quinto y sexto de primaria. Ariel Fernández, profesor de matemáticas, imparte todas las materias. Asegura que podría enseñar más y mejor con ayuda textos de apoyo. Cada alumno sólo tiene un cuaderno.
Energía eléctrica es el principal pedido del maestro, porque pese a contar con una computadora no puede usarla, requiere además una impresora. Esos equipos podrían proporcionar los textos necesarios. La energía eléctrica podría provenir de paneles solares. El maestro clama ayuda. Si no es posible contar con energía, al menos pide los libros Semilla para los niños y cuadernos para caligrafía.
Pese a la adversidad, los niños desarrollan sus habilidades, pintan, dibujan y practican matemáticas. Cuando sacan alimentos del almacén suman y restan los kilos de granos y cereales.
Al lado, lentamente, amplían la edificación con otras dos aulas que servirán para secundaria; así podrán alcanzar el bachillerato sin salir de su comunidad.
Identidad
Gloria Luz Soto, profesora de segundo de secundaria, asegura que el grupo no es fácil de manejar. “Son rebeldes”, dice, y mira con preocupación el rechazo de los estudiantes a su cultura. “Ellos tienen miedo de decir que son yuqui”. Esta reacción tiene que ver con el rechazo a los indígenas en poblaciones urbanas como Chimoré, donde años atrás expulsaron a un grupo. Cuenta que para los colonos son gente floja, que no se asea, que convive con la basura que genera y que todo lo que gana vendiendo artesanías y productos se lo gasta en alcohol.
Nadie aborda el tema directamente. “Nos discriminan, tal vez por la conducta de algunos, pero no todos somos iguales”, dice el cacique mayor, José Isategua.
Entre los yuqui hay más niños y jóvenes. Sin embargo, estos últimos cambiaron su aspecto en relación a los adultos y ancianos que conviven en la comunidad: visten y se peinan a la moda, usan audífonos para escuchar música, hasta algunos se tatuaron. Según la maestra, pese a que los jóvenes no asumen el trabajo artesanal, hay intentos de rescate cultural. Los hombres construyen botes, arcos y flechas; las mujeres tejen artesanías en macramé con fibra de ambaibó, el árbol conocido como cecropia.
El cacique cuenta que los colonos sacaron a los indígenas de los alojamientos y les pidieron no regresar. “Váyanse a su comunidad, qué quieren aquí, yuquis”, les dijeron, según la autoridad. El poblado era parte del territorio indígena. Allí viven varios yuqui que olvidaron sus raíces y niegan su condición indígena.
La población es reservada. Comunicarse con ellos es difícil: los menores no saben español, hablan yuqui, su idioma materno. Los mayores son desconfiados ante las preguntas. “No sé” es la respuesta más usual.
Según la maestra, hay que tener cuidado con lo que se les dice. Algunos ven las cosas de otra manera. “Los que salen a la ciudad son los que dicen que no quieren ser yuqui. Dicen: ‘Quiero salir de aquí’”, lamenta.
Los estudiantes cuentan con apoyo: la Gobernación otorgó becas para la alimentación, cuentan con comedor y una cocinera. Eso permite mejorar la nutrición de los menores que, a veces, son dejados en la escuela por sus padres, que salen de la comunidad en pareja a vender productos.
“Se benefician todos. Les dan desayuno, avena, leche, api y chocolate. El almuerzo es arroz, fideo, quinua y lenteja”, detalla la educadora.
Éste es el grupo visible. En la Tierra Comunitaria de Origen (TCO) Yuqui Ciri, existen los denominados “no contactados”, indígenas aislados por voluntad propia y que en pocas ocasiones han sido vistos. “Tenemos gente que camina por la región, en las 115.000 hectáreas del territorio Yuqui Ciri. Ellos tienen miedo de nosotros, van de extremo a extremo, van hasta el Tipnis y regresan. Son nómadas como nosotros, hace tiempo”, describe Iaira.
Sólo los ancianos los ven, se contactan con ellos en alguna ocasión. Recientemente los vieron. “Hay seis familias, cada una con cuatro o cinco hijos. Hay abuelos, niños. Se ven las huellas de los pies por los lugares donde caminan”, relata.
La comunidad no quiere contactarlos. Curiosamente, este grupo no tiene enfermedades, y el número de pobladores se mantiene, igual que sus costumbres y forma de vida. Iaira, como autoridad, pensó en la preservación de su gente, también de los “no contactados”. “No queremos contactarlos, queremos respetar la forma de vida, protegerlos preservando el lugar por donde ellos caminan. Yo creo que hay que fortalecer esto con normas. estamos planteando que mediante una ley se designe al área de protección de sus derechos”.
Son aborígenes, usan arcos y flechas como modo de defensa. Igual que los asentados, los no contactados temen el ingreso de colonos al territorio indígena. Ya perdieron varias hectáreas y no están dispuestos a perder más tierras.
Los foráneos son la primera amenaza, al igual que los madereros, que acostumbran ofrecer dinero a cambio de un pedazo de tierra para cortar árboles.
Los cocales de los colonos acechan el territorio yuqui. Los madereros explotan el territorio a veces con consentimiento y, otras, de manera ilegal. “El pueblo es aquejado por avasalladores que ofrecen dinero por tierras. La Misión, cuando llegó, quitó casi 130.000 hectáreas”, cuenta Iaira.
Los madereros que tienen acuerdos pagan por la explotación de los árboles y este dinero se reparte entre la familias en partes iguales. Recientemente, cada una recibió Bs 1.200. Los ancianos derramaron lágrimas de alegría al ver el dinero. “Es para comprar alimentos”, afirmó una de las más antiguas de la etnia.
El pueblo se extingue. Preservarlo supone la ejecución, en el tiempo más corto posible, de políticas gubernamentales. Dotar de un hospital con ítems para médicos especialistas y remedios e insumos; emprender un sistema de salud para que, con carácter de urgencia, se elabore un estudio epidemiológico; diversificar sus hábitos alimenticios y otorgar medicamentos gratuitos para lograr bienestar físico. Es parte del anteproyecto de Ley de Protección del Pueblo Indígena Yuqui, en peligro de extinción. Según Iaira no existen más nativos de esta etnia, por tanto es preciso resguardarlos.
Junto a sus compañeros de trabajo de la Comisión Madre Tierra y Medio Ambiente de la Asamblea Legislativa Departamental, ha redactado el documento que también propone el respeto a la decisión de mantenerse en aislamiento voluntario y de ser promotores de su desarrollo económico y de su cultura.
Lanzar campañas de educación para evitar las agresiones físicas, a su cultura y territorio, y la posibilidad de restitución de su espacio ancestral a través de la expropiación, es parte de la propuesta. También busca evitar la pérdida de su idioma, el bia ye yuqui. Para ello se creará un Instituto Lingüístico Cultural.
Fomentar la creación de emprendimientos productivos indígena comunitarios, adecuados y respetuosos con sus recursos naturales, facilitando la comercialización. Finalmente, acceso vial y red de medios de transporte. Se autoriza al Órgano Ejecutivo la ejecución de proyectos concurrentes para las obras y suscripción de convenios para el cumplimiento de la ley, una vez promulgada.
Crearán Instituto de Lengua Tsiname
En San Borja, Beni, el Ministerio de Educación creará el Instituto de Lengua y Cultura Tsimane. Según Wálter Gutiérrez, en la Unidad de Políticas Interculturales y Plurilingüismo del Ministerio de Educación, declaró que durante años el pueblo Tsimane ha tenido que escuchar y leer comentarios tergiversados sobre su cultura, desvalorizándola y modificando su lengua, exaltando la influencia española e ignorando lo más significativo de la cosmovisión Tsimane. Junto al Instituto Plurinacional de Estudio de Lenguas y Culturas-IPELC, en coordinación con las organizaciones de los pueblos indígenas originarios y afroboliviano creó cuatro ILC: aymara, quechua, afroboliviano y guaraní constituyéndose el Tsimane en el quinto. Cabe resaltar que dentro del territorio Tsimane se han establecido 115 unidades educativas, la mayoría solo es hasta el nivel primario, y cuenta con 108 maestros indígenas Tsimanes, de los cuales nueve son egresados del PPMI. El resto de los maestros son interinos.
sábado, 5 de octubre de 2013
Cidob celebra dividida sus 31 años de fundación
Entre banderas wiphalas y azul y negro, características del partido en función de gobierno, la Confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia (Cidob) celebró su 31 aniversario, mientras otro sector amenazado con procesos judiciales denuncia nuevamente la vulneración de los derechos de los comunarios de tierras bajas por la inminente construcción de la carretera Villa Tunari – San Ignacio de Moxos y la represión de Chaparina de 2011.
En acto desarrollado en la sede de la Cidob de Santa Cruz, el mandatario Evo Morales fue recibido por Melva Hurtado, presidenta de la facción oficialista, quien no dejó de elogiar el proceso de cambio y las obras que el Gobierno lleva a las comunidades amazónicas.
La Cidob firmó un convenio con el director del Fondo Indígena, Marco Antonio Aramayo, para proyecto lecheros que beneficiarán a tres pueblos, mientras Morales comprometió un coliseo para las actividades de la organización indígena.
En el otro sector, los dirigentes que defienden el Territorio Indígena y Parque Nacional Isiboro Sécure (Tipnis) y sobre cuyas cabezas aún pende un mandamiento de aprensión, criticaron la división generada en la “Casa Grande” y reiteraron que la represión a la octava marcha pasó por decisión del Ejecutivo.
“Como organización nacional que representamos a los 34 pueblos indígenas de tierras bajas de Bolivia jamás olvidaremos los constantes atropellos y vulneración a nuestros derechos individuales y colectivos, principalmente por la brutal represión policial que sufrimos en Chaparina durante la VIII Marcha Indígena por mandato de Evo Morales y que hasta la fecha, a más de dos años, no encontramos justicia”, dijo a Erbol la vicepresidenta de la Cido, Nelly Romero.
En acto desarrollado en la sede de la Cidob de Santa Cruz, el mandatario Evo Morales fue recibido por Melva Hurtado, presidenta de la facción oficialista, quien no dejó de elogiar el proceso de cambio y las obras que el Gobierno lleva a las comunidades amazónicas.
La Cidob firmó un convenio con el director del Fondo Indígena, Marco Antonio Aramayo, para proyecto lecheros que beneficiarán a tres pueblos, mientras Morales comprometió un coliseo para las actividades de la organización indígena.
En el otro sector, los dirigentes que defienden el Territorio Indígena y Parque Nacional Isiboro Sécure (Tipnis) y sobre cuyas cabezas aún pende un mandamiento de aprensión, criticaron la división generada en la “Casa Grande” y reiteraron que la represión a la octava marcha pasó por decisión del Ejecutivo.
“Como organización nacional que representamos a los 34 pueblos indígenas de tierras bajas de Bolivia jamás olvidaremos los constantes atropellos y vulneración a nuestros derechos individuales y colectivos, principalmente por la brutal represión policial que sufrimos en Chaparina durante la VIII Marcha Indígena por mandato de Evo Morales y que hasta la fecha, a más de dos años, no encontramos justicia”, dijo a Erbol la vicepresidenta de la Cido, Nelly Romero.
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