Cuando los incas conquistaron el Kollasuyo encontraron en la zona de Charazani hombres sabios en medicina natural y lo primero que hicieron fue llevarlos al Cusco para que se encarguen de curar las enfermedades de la nobleza incaica.
El planteamiento corresponde al investigador Enrique Oblitas Poblete, quien en su obra Cultura kallawaya (1963) menciona: “Es pues suponer que en medio de la familiaridad existente, los kallawayas aprendieron el idioma sagrado de los incas”. El aprendizaje de esta lengua estaba prohibido para la gente del pueblo. Pero a la caída de Atahuallpa, los kallawayas regresaron a sus pueblos de sus antecesores, donde continuaron cultivando dicho idioma y empleándolo sólo en forma excepcional en sus rituales religiosos y mágicos.
El cronista Guamán Poma de Ayala menciona que los incas otorgaron un trato especial en la corte, de respeto y consideración, admitiéndolos dentro de la familia real.
Estudiando en forma comparativa –dice Oblitas Poblete– las pocas palabras que quedaron del idioma sagrado incaico y al que se refiere el cronista mestizo Garcilaso de la Vega en sus Comentarios Reales de los Incas, existe una semejanza con la lengua de los kallawayas. Este elemento nos permite afirmar que uno y otro idioma constituyen la misma lengua; en conclusión, el machchaj juyai no es una lengua materna de la cultura kallawaya, sino la adoptiva. Un aspecto curioso que menciona el autor se refiere a que los kallawayas no se connaturalizan ni con los quechuas ni con los aymaras. La zona en la provincia Bautista Saavedra de la actual Gobernación de La Paz estuvo poblada por quechuas y rodeada de aymaras.
Los kallawayas, más propiamente qollawayus, son depositarios de un idioma secreto, conservado a través de los siglos en medio de la mayor privacidad; ningún cronista de la época de la conquista ni del coloniaje ha podido revelar su vocabulario, concretándose a informar que los curanderos sólo la usan en su actividad profesional cuando cumplen sus ceremonias y rituales.
Para Oblitas Poblete, el idioma kallawaya o machchaj juyai tiene una gramática completa y está dotado de una riqueza de expresiones que no existen en el aymara ni en el quechua.
“Mucho tiempo estuve elucubrando que el machchaj juyai hubiera sido el idioma que hablaron los incas y al que se refiere el escritor Garcilaso de la Vega”, menciona el investigador.
El cronista mestizo menciona en su obra Comentarios Reales de los Incas: “que es nombre propio que ignora su significado en la lengua general del Perú (quechua), aunque en la particular que los incas tenían para hablar entre ellos, la cual se ha perdido totalmente, debió haber tenido algún significado, porque en su parte todos los nombres de los reyes incas la tenían”.
El mismo autor describe a los kallawayas como “grandes herbolarios, los hubo en los tiempos de los incas que conocían las virtudes de muchas yerbas y por tradición las enseñaban a sus hijos que las usaban para curar”.
ACTIVIDADES Y RITOS
Ceremonias. Los kallawayas no sólo se ocupaban de curar las enfermedades de los incas, sino también se dedicaban a practicar las ceremonias en honor al Sol. Ellos tenían que interpretar los sueños del monarca mediante la hoja de coca y las observaciones a los astros.
Vocablos. El primer vocabulario de las palabras kallawayas se publicó en 1954, posteriormente Carlos Ponce Sanginés recolectó 500 vocablos, mientras que Oblitas Poblete hizo referencia a 10.000.
La escritura jeroglífica de los qollawayus
Los kallawayas o qollawayus utilizaban chiuchi-recado, unas figuritas de plomo en miniatura vaciadas en alto relieve con moldes de piedra pizarra. Cada figurita tiene un significado y la combinación de varias de ellas forma una idea o pensamiento, dice Enrique Oblitas.
El antropólogo Dick Ibarra Grasso, en su obra titulada La escritura Indígena Andina, dice que el chiuchi-recado corresponde a una escritura jeroglífica. Los kallawayas en ciertas ceremonias mágicas, prácticas supersticiosas y curaciones emplean el chiuchi-recado como complemento en las ofrendas a sus ancestros que moran en los cerros, lagos, sementeras, ríos y otros; el número de chiuchis que emplean depende del ritual. El chiuchi empleado de forma aislada no produce los efectos mágicos que tiene, como cuando se lo combina con otros elementos.
lunes, 10 de enero de 2011
domingo, 9 de enero de 2011
Fiestas incas siguen vivas en el siglo XXI
A pesar de que el transcurrir del tiempo hace que muchas cosas cambien, existen otras que pueden sobrevivir por más de cinco siglos y conservarse en la memoria colectiva de nuestra sociedad modificando un poco su estructura pero manteniendo su esencia, tal como ocurre con las fiestas andinas celebradas por los incas a lo largo del año, que permanecen en la actualidad a pesar de haber cambiado de nombre y de entidad religiosa a través de un fenómeno denominado “sincretismo cultural”, según explicó el padre Xavier Albó.
Esta afirmación se puede verificar en las páginas del libro, Nueva Crónica y Buen Gobierno compuesto por Don Felipe Guamán Poma de Ayala, el año 1603, que es una especie de carta impresa en tres tomos con más de 1.500 páginas y miles de dibujos, en las que el principal cronista indígena de América le cuenta al Rey de España lo que ocurría en sus nuevas tierras.
Si bien los incas también tenían un calendario con 12 meses, la diferencia que tenían con el calendario gregoriano radica en que sus semanas eran de 10 días y no de siete, razón por la cual cada mes estaba dividido en tres semanas, según explicó el arqueólogo David Pereira.
De este modo, se puede constatar que en el mes de enero se dedicaba al descanso, que es una tradición que actualmente persiste sobre todo en las entidades públicas en las que se toman la vacación colectiva; en febrero que es nuestro actual carnaval, los incas acostumbraban a hacer una celebración en la que entregaban sacrificios de oro a sus wacas sagradas, para pedirles que los protejan y no les falte comida. Esta celebración prácticamente se repetía en marzo, que era el mes en el que se efectuaban sacrificios de animales.
En abril, que es la fecha en la que nosotros por lo general celebramos la Semana Santa en la que murió y resucitó Jesús, se hacía el festejo del Inca. En mayo, que en Cochabamba se celebra a Santa Vera Cruz, ellos tenían la fiesta de la cosecha y la fertilidad, en la que se celebraba entre otras cosas la primera menstruación.
En agosto se celebraba la fiesta de romper tierra, igual que ahora nosotros partimos las piedras del cerro de Cota en la fiesta de la Virgen de Urkupiña. En noviembre también tenían un festejo para los difuntos que era similar al actual en el concepto de compartir comida y bebida con los muertos, pero la diferencia radica en que en la antigüedad, estos difuntos eran desenterrados y llevados a los domicilios de sus familiares.
En diciembre se hacía la fiesta del nacimiento del Dios sol, cerca al 21 de diciembre. Ahora nosotros celebramos el nacimiento del Niño Jesús.
Los rituales del pasado y del presente
Nombre actual Fiesta actual Nombre antiguo Fiesta antigua
Enero Año nuevo Capac Raymi Descanso
Febrero Carnaval Paucar Uaray Sacrificios de oro
Marzo Pacha Pucuy Sacrificios de animales
Abril Semana Santa Inca Raymi Festejo del Inca
Mayo Santa Veracruz Aymoray Cosecha y fertilidad
Junio Corpus Cristi Haucay Cusqui Inti Raymi o fiesta del sol
Julio Chacra Conacuy Distribución de tierras
Agosto Urkupiña Chacra Yapuy Romper tierras
Septiembre Coya Raymi Gran fiesta de la luna
Octubre Uma Raymi Mes del llanto
Noviembre Todos Santos Aya Marcay Mes de llevar difuntos
Diciembre Navidad Capac Inti Raymi Festejo del Señor Sol
Matrimonios andinos con energía y ritos ancestrales
La unión o matrimonio andino busca establecer un lazo espiritual con la naturaleza y lograr la bendición de esta, mediante un ritual que toma en cuenta las tradiciones de comunidades rurales, pero que en la ciudad de La Paz, se da sólo en lugares específicos.
Mesas con nueces, lana de colores, coca, incienso, entre otros, se constituyeron en uno de los puntos de estas ceremonias.
Los elementos para la celebración fuera del campo son elegidos por el amauta que oficia el acontecimiento, lo que dista un poco del área rural, donde se obedecen las costumbres particulares de cada comunidad y sus líderes.
En otros casos, la ceremonia puede tomar características de la cultura andina y de otra que tenga que ver con las creencias de algún miembro de la pareja, creando así una fusión.
Unión aymara en Salahumani
Guiomar Arandia y Marcelo Fuentes se unieron el 21 de septiembre del 2007 en una celebración andina en el mirador de Salahumani -entre La Paz y El Alto-, un lugar de amplia energía para ceremonias aymaras.
La preparación de la unión -el término “matrimonio” en este caso es muy occidentalizado- comenzó tiempo antes, cuando se realizaron rituales con los cuatro elementos de la naturaleza: agua, fuego, aire y tierra para, a través de éstos, establecer una relación estrecha con la Pachamama para ser bendecidos por ella a futuro.
Todo comenzó semanas antes con una milluchada, que sirvió como rito de paso y que consiste en sacar toda la energía negativa para iniciar un nuevo ciclo. La ceremonia se realizó en la casa en la que vivirá la pareja. Días después se ofrendó la primera mesa para la Pachamama.
La ceremonia y las nueces
La unión fue celebrada por los amautas del Consejo de Religiosidad Milenaria Indígena Curmi A y fue la primera realizada en el mirador de Salahumani. Todo inició con el lavado de pies a la pareja a cargo de los amautas, con agua de manantial para la purificación.
[CMSDataProperties.LoadTransformation]: Transformation 'gsi.gn3quote.P7QuoteList' not found. Como punto central de la celebración, en dos mesas se incluyeron manzanas verdes, k’oa, lana de colores, pasas y almendras. A todos los asistentes se les repartió nueces para que sean abiertas y vean en el interior del fruto el estado de su salud. Además, los amautas determinan leyendo el interior de las nueces qué clase de unión tendrá la pareja a futuro.
Luego, los contrayentes descalzos se paran sobre un aguayo negro que simboliza un espacio vacío, nuevo y fértil como un vientre materno. El momento culminante de la ceremonia fue la ofrenda de la mesa, en el que se evocan a las illas y los apus -espíritus milenarios- mirando y elevando la mesa hacia los nevados Illimani, el Huayna Potosí y al Illampu.
Posteriormente, se realiza una comida comunitaria y las recomendaciones finales de los amautas basados en señales que dieron los contrayentes durante la ceremonia.
Una boda hindú y andina
Shirley Torres y Stephan Von Rohr, un alemán hinduista, se casaron el 19 de diciembre pasado en un lugar de mucha energía cósmica y significado para el mundo andino: Alkamari, en el Valle de las Ánimas.
En el lugar existe un ecoalbergue desde donde se observa el imponente Illimani y también el Mururata.
[CMSDataProperties.LoadTransformation]: Transformation 'gsi.gn3quote.P7QuoteList' not found. Decidieron que el amauta Lucas Choque, representante del Consejo Nacional de Amautas y Guías Espirituales de Bolivia, oficie los ritos del matrimonio con elementos de la religión hindú. Uno de los detalles fue que en la mesa de ofrenda se pusieron flores de loto, elemento que simboliza buenos augurios en el hinduismo, además se eligió la fecha y hora por el ascendente de cáncer y la fase lunar.
La mesa andina estaba constituida con coca, copal, hierbas, dulces de azúcar, lana de colores -que simboliza el arco iris- incienso, entre otros.
En esta unión también estuvieron presentes las nueces, pero -en este caso- fueron abiertas por el padrino y el novio, y luego leídas por el amauta.
A la hora exacta la pareja se hincó, fue bendecida en aymara por el amauta para después quemar la mesa en una fogata especialmente preparada para la ocasión y que estuvo encendida durante toda la ceremonia. En el mundo andino así como en el hinduismo el fuego es un elemento muy importante.
En lugar de los anillos la pareja decidió utilizar collares que simbolicen su unión. Al finalizar, el novio interpretó una canción en sánscrito y la pareja fumó una pipa de tabaco junto a los invitados, como símbolo de comunión entre los asistentes
En cuanto a la vestimenta, cada quien decidió por mantener su estilo y ambos coincidieron al usar colores claros. La novia tuvo detalles de bindis hindús, una pluma de halcón y otra de cóndor, el vestido tenía un sol y una luna unidos a la altura del pecho, y muchas estrellas.
En ambas uniones el consumo de alcohol no formó parte importante de la celebración. Por otro lado, fue decisión de cada pareja casarse, además, por lo civil o religioso.
Fue la primera vez que el amauta Lucas Choque realizó una unión de este tipo cerca de la ciudad de La Paz.
Según su opinión, más allá de todas las tradiciones que encierra el uso de elementos en ceremonia, todo ello tiene el significado superior de unirse a la naturaleza y su espiritualidad para ser bendecidos y alcanzar la felicidad.
Mesas con nueces, lana de colores, coca, incienso, entre otros, se constituyeron en uno de los puntos de estas ceremonias.
Los elementos para la celebración fuera del campo son elegidos por el amauta que oficia el acontecimiento, lo que dista un poco del área rural, donde se obedecen las costumbres particulares de cada comunidad y sus líderes.
En otros casos, la ceremonia puede tomar características de la cultura andina y de otra que tenga que ver con las creencias de algún miembro de la pareja, creando así una fusión.
Unión aymara en Salahumani
Guiomar Arandia y Marcelo Fuentes se unieron el 21 de septiembre del 2007 en una celebración andina en el mirador de Salahumani -entre La Paz y El Alto-, un lugar de amplia energía para ceremonias aymaras.
La preparación de la unión -el término “matrimonio” en este caso es muy occidentalizado- comenzó tiempo antes, cuando se realizaron rituales con los cuatro elementos de la naturaleza: agua, fuego, aire y tierra para, a través de éstos, establecer una relación estrecha con la Pachamama para ser bendecidos por ella a futuro.
Todo comenzó semanas antes con una milluchada, que sirvió como rito de paso y que consiste en sacar toda la energía negativa para iniciar un nuevo ciclo. La ceremonia se realizó en la casa en la que vivirá la pareja. Días después se ofrendó la primera mesa para la Pachamama.
La ceremonia y las nueces
La unión fue celebrada por los amautas del Consejo de Religiosidad Milenaria Indígena Curmi A y fue la primera realizada en el mirador de Salahumani. Todo inició con el lavado de pies a la pareja a cargo de los amautas, con agua de manantial para la purificación.
[CMSDataProperties.LoadTransformation]: Transformation 'gsi.gn3quote.P7QuoteList' not found. Como punto central de la celebración, en dos mesas se incluyeron manzanas verdes, k’oa, lana de colores, pasas y almendras. A todos los asistentes se les repartió nueces para que sean abiertas y vean en el interior del fruto el estado de su salud. Además, los amautas determinan leyendo el interior de las nueces qué clase de unión tendrá la pareja a futuro.
Luego, los contrayentes descalzos se paran sobre un aguayo negro que simboliza un espacio vacío, nuevo y fértil como un vientre materno. El momento culminante de la ceremonia fue la ofrenda de la mesa, en el que se evocan a las illas y los apus -espíritus milenarios- mirando y elevando la mesa hacia los nevados Illimani, el Huayna Potosí y al Illampu.
Posteriormente, se realiza una comida comunitaria y las recomendaciones finales de los amautas basados en señales que dieron los contrayentes durante la ceremonia.
Una boda hindú y andina
Shirley Torres y Stephan Von Rohr, un alemán hinduista, se casaron el 19 de diciembre pasado en un lugar de mucha energía cósmica y significado para el mundo andino: Alkamari, en el Valle de las Ánimas.
En el lugar existe un ecoalbergue desde donde se observa el imponente Illimani y también el Mururata.
[CMSDataProperties.LoadTransformation]: Transformation 'gsi.gn3quote.P7QuoteList' not found. Decidieron que el amauta Lucas Choque, representante del Consejo Nacional de Amautas y Guías Espirituales de Bolivia, oficie los ritos del matrimonio con elementos de la religión hindú. Uno de los detalles fue que en la mesa de ofrenda se pusieron flores de loto, elemento que simboliza buenos augurios en el hinduismo, además se eligió la fecha y hora por el ascendente de cáncer y la fase lunar.
La mesa andina estaba constituida con coca, copal, hierbas, dulces de azúcar, lana de colores -que simboliza el arco iris- incienso, entre otros.
En esta unión también estuvieron presentes las nueces, pero -en este caso- fueron abiertas por el padrino y el novio, y luego leídas por el amauta.
A la hora exacta la pareja se hincó, fue bendecida en aymara por el amauta para después quemar la mesa en una fogata especialmente preparada para la ocasión y que estuvo encendida durante toda la ceremonia. En el mundo andino así como en el hinduismo el fuego es un elemento muy importante.
En lugar de los anillos la pareja decidió utilizar collares que simbolicen su unión. Al finalizar, el novio interpretó una canción en sánscrito y la pareja fumó una pipa de tabaco junto a los invitados, como símbolo de comunión entre los asistentes
En cuanto a la vestimenta, cada quien decidió por mantener su estilo y ambos coincidieron al usar colores claros. La novia tuvo detalles de bindis hindús, una pluma de halcón y otra de cóndor, el vestido tenía un sol y una luna unidos a la altura del pecho, y muchas estrellas.
En ambas uniones el consumo de alcohol no formó parte importante de la celebración. Por otro lado, fue decisión de cada pareja casarse, además, por lo civil o religioso.
Fue la primera vez que el amauta Lucas Choque realizó una unión de este tipo cerca de la ciudad de La Paz.
Según su opinión, más allá de todas las tradiciones que encierra el uso de elementos en ceremonia, todo ello tiene el significado superior de unirse a la naturaleza y su espiritualidad para ser bendecidos y alcanzar la felicidad.
“El significado de las uniones tiene más importancia en las comunidades”
Para antropólogo y comunicador social Milton Eizaguirre, en el mundo andino se considera al matrimonio como una unión socialmente reconocida no necesariamente vinculada con la Iglesia Católica o civil.Para llegar a esta unión existen diferentes fases que se inician “robando” a la novia. Allí, el hombre asume una intencionalidad de matrimonio. De no respetar esta situación se arriesga a quedar sin pareja y, por ende, a una muerte social porque los hombres casados son quienes asumen posiciones de liderazgo en la comunidad.
Eizaguirre, que también es jefe del departamento de extensión y difusión cultural del Museo de Etnografía y Folklore, señala que las parejas unidas son consideradas como personas completas que van ganando prestigio a partir de su unión en la comunidad. Pero las tradiciones implican una serie de rituales que van desde una música especial, un periodo de convivencia, la pedida de mano, hasta conseguir los padrinos.
Al momento de la unión existen elementos significativos, desde la posición en que se sientan los padres y padrinos, el orden en el que reciben los regalos y en el que se sirven las bebidas alcohólicas. “En el espacio urbano es un poco complicado si uno no tiene un nexo con su contexto rural, que en muchos casos se ha perdido. “Pero esta unión tiene su desarrollo en las comunidades ganando del prestigio y un lugar respetado en ella, en la ciudad esto no tiene mucho sentido”, explica Eizaguirre.
Conamaq: hay debilidad en el Pacto de Unidad
El Jiliri Apu Mallku del Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu (Conamaq), Sergio Hinojosa, reconoció que existen debilidades en el Pacto de Unidad porque no bajaron a sus bases para socializar e informar sobre los acuerdos logrados con el Gobierno del presidente Evo Morales en relación a leyes y políticas aprobadas.
Hay críticas. El Qhara Qhara Suyu de Chuquisaca, los Ayllus de Cochabamba, la Organización de Capitanías Weenhayek y Tapietes de Tarija (Orcaweta), regionales afiliadas al Conamaq y a la Confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia (Cidob), respectivamente, criticaron a los miembros del Pacto de Unidad por respaldar al Gobierno en la promulgación de la norma que elevaba los costos de los carburantes sin consensuar con los sectores indígenas. Este hecho lo reconoció la principal autoridad del Conamaq. “En esa parte (bajar a las bases para informar) el Pacto de Unidad tiene debilidades. Sí, no estamos haciendo caso a nuestras bases. Para (superar) eso hay que trabajar conscientemente y escuchar a nuestras bases, porque las demandas de nuestros suyus del Conamaq han dado rechazo al decreto (del gasolinazo)”, aseveró Hinojosa. Consultado sobre si las organizaciones que integran el Pacto de Unidad debieran cambiar de directorio, el Jiliri Apu Mallku manifestó que ellas son autónomas, por lo tanto, es una determinación interna.
miércoles, 5 de enero de 2011
El ajayu y la armonía de la vida del mundo andino
El ajayu es comprendido en el mundo andino como la fuerza que contiene a los sentimientos y la razón, también es entendido como el centro de un ser que siente y piensa; es la energía cósmica que genera y otorga el movimiento de la vida.
La consolidación de esa energía proveniente del ser humano o jaqi-warmi (hombre-mujer) depende fundamentalmente de la armonía que se logra con el universo, respetando a los demás seres y la vida que nos rodea.
El ajayu también puede compararse con el aura o chakra, términos usuales en la cosmovisión y los rituales asiáticos, que son concebidos como las ‘ondas’ vibratorias que fluyen en todo el universo. Cada ser y cada elemento del cosmos percibe estas vibraciones que existen en el universo, este hecho necesariamente recarga y alimenta al ajayu; la percepción es recíproca, tanto de las vibraciones positivas como de las negativas.
El amauta (sabio aymara) Manuel Alvarado sostiene que los seres que no logran obtener el equilibrio en armonía y que no respetan la vida ni a los demás, “poco a poco van perdiendo la energía vital, es decir su propio ajayu”.
En su obra Cómo superar el miedo con el ajayu, el investigador originario diferencia dos clases de energías en el ser humano: el menor o jisk’a ajayu, que lo describe como la energía que algunas personas pierden en la vida, ante el desequilibrio de sus energías positivas y negativas, y el mayor o jach’a ajayu, que es la energía vital de un ser, ésta se pierde sólo con la muerte, pero el autor menciona que la energía es trascendente y permanece en otra dimensión.
En las ciudades se estudia la psicología humana en centros de formación superior, a los que acceden sólo los interesados en la especialidad. Las demás personas que necesitan ayuda acuden usualmente a los servicios de orientación psicológica y en casos extremos al psiquiatra. Pero desde el punto de vista del mundo andino, aún se mantienen importantes tradiciones para la formación del jaqi o del individuo que debe encontrar el equilibrio de su ajayu.
El amauta considera que “para realizarte como persona en plenitud debes encontrarte contigo mismo, dialogar contigo mismo, esencialmente para encontrar el equilibrio entre la razón y los sentimientos que es el principal aspecto para vivir en armonía”. La ‘psicología andina’ transmite como conocimiento básico la aplicación de los pilares de la convivencia en armonía. El primero se refiere en aymara Jaqiñax yatiñaw, es decir ‘debes aprender a ser persona’ y añathuyasktaw, amuyasit ukaw jaqixata, que significa ‘cuando te encuentres contigo mismo, piensa en ser mejor persona’.
Otro de los pilares es reflejado en aymara con la frase ‘wal kulirayitata ukax jaqiptchit jan jaqiptchita kunachini’, que en su traducción dice ‘si tus acciones son para enojar a los demás, se duda de que puedas llegar a ser persona’. También sobresale el pensamiento ‘ayllumpi aynimpix mayakiw’, que significa ‘la comunidad o el trabajo en comunidad es uno solo’. Todas las personas tienen una energía vital única —dice Alvarado—, algunas personas especiales demuestran tener más energía que otras, con percepciones sensitivas muy desarrolladas con la capacidad de sanar.
La consolidación de esa energía proveniente del ser humano o jaqi-warmi (hombre-mujer) depende fundamentalmente de la armonía que se logra con el universo, respetando a los demás seres y la vida que nos rodea.
El ajayu también puede compararse con el aura o chakra, términos usuales en la cosmovisión y los rituales asiáticos, que son concebidos como las ‘ondas’ vibratorias que fluyen en todo el universo. Cada ser y cada elemento del cosmos percibe estas vibraciones que existen en el universo, este hecho necesariamente recarga y alimenta al ajayu; la percepción es recíproca, tanto de las vibraciones positivas como de las negativas.
El amauta (sabio aymara) Manuel Alvarado sostiene que los seres que no logran obtener el equilibrio en armonía y que no respetan la vida ni a los demás, “poco a poco van perdiendo la energía vital, es decir su propio ajayu”.
En su obra Cómo superar el miedo con el ajayu, el investigador originario diferencia dos clases de energías en el ser humano: el menor o jisk’a ajayu, que lo describe como la energía que algunas personas pierden en la vida, ante el desequilibrio de sus energías positivas y negativas, y el mayor o jach’a ajayu, que es la energía vital de un ser, ésta se pierde sólo con la muerte, pero el autor menciona que la energía es trascendente y permanece en otra dimensión.
En las ciudades se estudia la psicología humana en centros de formación superior, a los que acceden sólo los interesados en la especialidad. Las demás personas que necesitan ayuda acuden usualmente a los servicios de orientación psicológica y en casos extremos al psiquiatra. Pero desde el punto de vista del mundo andino, aún se mantienen importantes tradiciones para la formación del jaqi o del individuo que debe encontrar el equilibrio de su ajayu.
El amauta considera que “para realizarte como persona en plenitud debes encontrarte contigo mismo, dialogar contigo mismo, esencialmente para encontrar el equilibrio entre la razón y los sentimientos que es el principal aspecto para vivir en armonía”. La ‘psicología andina’ transmite como conocimiento básico la aplicación de los pilares de la convivencia en armonía. El primero se refiere en aymara Jaqiñax yatiñaw, es decir ‘debes aprender a ser persona’ y añathuyasktaw, amuyasit ukaw jaqixata, que significa ‘cuando te encuentres contigo mismo, piensa en ser mejor persona’.
Otro de los pilares es reflejado en aymara con la frase ‘wal kulirayitata ukax jaqiptchit jan jaqiptchita kunachini’, que en su traducción dice ‘si tus acciones son para enojar a los demás, se duda de que puedas llegar a ser persona’. También sobresale el pensamiento ‘ayllumpi aynimpix mayakiw’, que significa ‘la comunidad o el trabajo en comunidad es uno solo’. Todas las personas tienen una energía vital única —dice Alvarado—, algunas personas especiales demuestran tener más energía que otras, con percepciones sensitivas muy desarrolladas con la capacidad de sanar.
Unesco promueve salvar el aymara
La Unesco desarrolla el proyecto de salvaguardia de la lengua aymara y sus manifestaciones culturales, con la participación de tres países: Bolivia, Chile y Perú.
Este programa es desarrollado por el Centro Regional para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial de América Latina (CRESPIAL), un organismo internacional con sede en Cusco, Perú, que se constituye en un brazo de la Unesco que vela por el patrimonio cultural de toda la región.
El objetivo del proyecto es fortalecer las manifestaciones culturales de las comunidades aymaras, a través de la investigación, registro y promoción de su patrimonio cultural. Además recibió el reconocimiento de “Buena Práctica” por parte de la Unesco, en 2009, obteniendo la aprobación de proyecto multinacional por sus objetivos.
En 2003, la Unesco redactó un texto de la Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial, refiriéndose a una reunión realizada en París, el cual busca no sólo preservar la cultura inmaterial.
Este programa es desarrollado por el Centro Regional para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial de América Latina (CRESPIAL), un organismo internacional con sede en Cusco, Perú, que se constituye en un brazo de la Unesco que vela por el patrimonio cultural de toda la región.
El objetivo del proyecto es fortalecer las manifestaciones culturales de las comunidades aymaras, a través de la investigación, registro y promoción de su patrimonio cultural. Además recibió el reconocimiento de “Buena Práctica” por parte de la Unesco, en 2009, obteniendo la aprobación de proyecto multinacional por sus objetivos.
En 2003, la Unesco redactó un texto de la Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial, refiriéndose a una reunión realizada en París, el cual busca no sólo preservar la cultura inmaterial.
martes, 4 de enero de 2011
Tres países inician programa de recuperación del aymara
Tres países: Chile, Perú y Bolivia participarán la próxima semana del programa aymara, un proyecto que busca la salvaguarda de este idioma y manifestaciones culturales de esas poblaciones.
Este programa es desarrollado por el Centro Regional para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial de América Latina (CRESPIAL), un organismo internacional con sede en Cusco, Perú, que se constituye en un brazo de la Unesco que vela por el patrimonio cultural inmaterial de América Latina.
El director general del Crespial, Jaime Urrutia, señaló en una entrevista a medios de comunicación peruanos que el patrimonio cultural no es sólo el legado arqueológico, sino también manifestaciones como la música y la danza.
Consultado sobre la importancia actual de preservar el patrimonio inmaterial, Urrutia considera que “sin éste no puede haber identidades dentro de una nación”.
“Hay que fortalecer la conciencia de las expresiones locales más que el turismo, si no terminamos con manifestaciones inventadas para los visitantes, como ocurre con algunas tribus amazónicas que hacen rituales falsos”, opina.
CRESPIAL realizará este 10 de enero en Cusco la presentación de un balance de gestión con 26 eventos internacionales, que fomentaron la creación de una agenda conjunta y espacios de integración en la región y que son parte de las actividades realizadas por este organismo.
Este evento se realizará en el marco del Consejo de Administración (CAD) del CRESPIAL, el cual definirá las próximas acciones conjuntas para el 2011.
Estarán presentes autoridades máximas en el ámbito de cultura de sus respectivos países, como el brasileño Luiz Fernando Almeida, presidente del Instituto de Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (IPHAN); el boliviano Ignacio Soqueré Tomichá, viceministro de Interculturalidad del Ministerio de Culturas; la ecuatoriana Inés Pazmiño, directora nacional del Instituto Nacional de Patrimonio Cultural (INPC), así como Coriún Aharonián, destacado intelectual y musicólogo uruguayo, presidente del CAD del CRESPIAL, entre otras destacadas autoridades.
Características del proyecto
El proyecto de la Crespial se formuló luego de la realización de tres talleres técnicos llevados a cabo en Perú, Bolivia y Chile, buscando fortalecer las manifestaciones culturales de las Comunidades Aymaras a través de la investigación, registro y promoción de su Patrimonio Cultural Inmaterial. El proyecto ha recibido el reconocimiento de “Buena Práctica” por parte de la UNESCO (febrero, 2009) obteniendo la aprobación de proyecto multinacional al reflejar los principios y objetivos de la Convención del 2003.
En 2010 se han realizado dos reuniones de equipos técnicos. La primera, se realizó los días 9 y 10 de junio en la ciudad de Cusco, Perú. El evento tuvo por objetivo informar la situación del proyecto en cada uno de los países así como planificar las actividades 2010, contándose con la participación de los representantes de los Núcleos Focales de Bolivia y Perú, el Coordinador General del Proyecto y los expertos responsables de dicho países.
CRESPIAL es un Centro de Categoría 2 de la UNESCO que promueve y apoya acciones de salvaguardia y protección del vasto patrimonio cultural inmaterial (PCI) de los pueblos de Latinoamérica contribuyendo, a su vez, a la formulación de políticas públicas en los países que lo conforman: Argentina, Bolivia, Brasil, Colombia, Chile, Cuba, Ecuador, Paraguay, Perú y Uruguay.
Este programa es desarrollado por el Centro Regional para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial de América Latina (CRESPIAL), un organismo internacional con sede en Cusco, Perú, que se constituye en un brazo de la Unesco que vela por el patrimonio cultural inmaterial de América Latina.
El director general del Crespial, Jaime Urrutia, señaló en una entrevista a medios de comunicación peruanos que el patrimonio cultural no es sólo el legado arqueológico, sino también manifestaciones como la música y la danza.
Consultado sobre la importancia actual de preservar el patrimonio inmaterial, Urrutia considera que “sin éste no puede haber identidades dentro de una nación”.
“Hay que fortalecer la conciencia de las expresiones locales más que el turismo, si no terminamos con manifestaciones inventadas para los visitantes, como ocurre con algunas tribus amazónicas que hacen rituales falsos”, opina.
CRESPIAL realizará este 10 de enero en Cusco la presentación de un balance de gestión con 26 eventos internacionales, que fomentaron la creación de una agenda conjunta y espacios de integración en la región y que son parte de las actividades realizadas por este organismo.
Este evento se realizará en el marco del Consejo de Administración (CAD) del CRESPIAL, el cual definirá las próximas acciones conjuntas para el 2011.
Estarán presentes autoridades máximas en el ámbito de cultura de sus respectivos países, como el brasileño Luiz Fernando Almeida, presidente del Instituto de Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (IPHAN); el boliviano Ignacio Soqueré Tomichá, viceministro de Interculturalidad del Ministerio de Culturas; la ecuatoriana Inés Pazmiño, directora nacional del Instituto Nacional de Patrimonio Cultural (INPC), así como Coriún Aharonián, destacado intelectual y musicólogo uruguayo, presidente del CAD del CRESPIAL, entre otras destacadas autoridades.
Características del proyecto
El proyecto de la Crespial se formuló luego de la realización de tres talleres técnicos llevados a cabo en Perú, Bolivia y Chile, buscando fortalecer las manifestaciones culturales de las Comunidades Aymaras a través de la investigación, registro y promoción de su Patrimonio Cultural Inmaterial. El proyecto ha recibido el reconocimiento de “Buena Práctica” por parte de la UNESCO (febrero, 2009) obteniendo la aprobación de proyecto multinacional al reflejar los principios y objetivos de la Convención del 2003.
En 2010 se han realizado dos reuniones de equipos técnicos. La primera, se realizó los días 9 y 10 de junio en la ciudad de Cusco, Perú. El evento tuvo por objetivo informar la situación del proyecto en cada uno de los países así como planificar las actividades 2010, contándose con la participación de los representantes de los Núcleos Focales de Bolivia y Perú, el Coordinador General del Proyecto y los expertos responsables de dicho países.
CRESPIAL es un Centro de Categoría 2 de la UNESCO que promueve y apoya acciones de salvaguardia y protección del vasto patrimonio cultural inmaterial (PCI) de los pueblos de Latinoamérica contribuyendo, a su vez, a la formulación de políticas públicas en los países que lo conforman: Argentina, Bolivia, Brasil, Colombia, Chile, Cuba, Ecuador, Paraguay, Perú y Uruguay.
Suscribirse a:
Entradas (Atom)