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lunes, 30 de junio de 2014

Los yarituses mantienen una tradición ancestral



Es una danza que rememora la adoración al dios Piyo y la devoción a los dos personajes claves en la evangelización cristiana, San Pedro y San Pablo

MAGNO CORNELIO - SAN JAVIER
La población chiquitana de San Javier, ubicada a 225 kilómetros al noreste de Santa Cruz, revivió la festividad religiosa de San Pedro y San Pablo, que se celebra como parte del calendario católico mundial, aunque solo en este municipio boliviano va acompañado de una antigua tradición indígena.

Son los yarituses, que acompañan a los santos en una muestra del sincretismo logrado fruto de la evangelización de los misioneros jesuitas en el siglo XVIII y la continuidad de los franciscanos en estos tiempos.

Unos 500 danzantes entre yarituses y abuelos llegados de distintos barrios y comunidades de esta población, además de algunos de la capital cruceña y otras localidades, danzaron y cantaron al son de la tamborita, haciendo un recorrido por los cuatro puntos de San Javier para concentrarse en el majestuoso templo misional.

Allí, el obispo de la provincia Ñuflo de Chávez, monseñor Antonio Bonifacio Reinman, dirigió la celebración acompañado del Coro y Orquesta Misional, quienes interpretaron la obra Misa de la luz.

En el mensaje central, monseñor Reinman se refirió a los vientos de cambio que en la sociedad y la familia pueden ser perjudiciales si no está Cristo en la vida de cada una de las personas. Ponderó también el ejemplo de San Pedro, que manifestó que Jesús era el Cristo, el hijo de Dios viviente y cómo después fue considerado cabeza de la Iglesia.



Junto al pueblo

El templo misional fue colmado por los fieles, tanto así que muchos siguieron la celebración desde el atrio y los alrededores. El interior también mostraba el colorido de las vestimentas de los yarituses, quienes se confundieron con los pobladores locales, nacionales y extranjeros llegados con ocasión de esta festividad.

Una multitud de fieles acompañó la procesión de San Pedro y San Pablo por diversas calles de la urbe javiereña.

En la presente jornada, la celebración será en honor de San Pablo. El gobierno municipal de San Javier declaró, mediante una ordenanza, que el 29 y 30 de junio serán días feriados, por lo que se espera una gran participación del público local.

Antes del inicio se tenían registrados alrededor de 300 danzantes, pero el número aumenta tomando en cuenta que muchos participan solo por devoción, solo una vez.

El sábado, el cabildo indígena dio una serenata en idioma bésiro a los patronos de esta festividad. Así se inició el ritual que recuerda el pasado indígena de los piñocas y el presente cristiano de los chiquitanos

Sobre la celebración

Tradición centenaria



No hay una fecha exacta del inicio de esta tradición, pero se presume cientos de años antes de la llegada de los conquistadores españoles a América. El ritual lo realizaban por estas fechas, a finales de junio.

Parte de la indumentaria

Los paichachís o sonajeros eran utilizados (según las creencias) para espantar a los malos espíritus. Los panacús que cargan en la espalda son para llevar los frutos de la cosecha, cacería y pesca.


Acuerdo guaraníes y Gobierno prioriza saneamiento de tierras

La vicepresidenta de la Asamblea del Pueblo Guaraní (APG), Petrona Bruno, informó que firmaron una agenda de trabajo con el Gobierno, tras un distanciamiento desde finales del pasado año.

La dirigente señaló que, de acuerdo con el documento, se dará prioridad al saneamiento de sus tierras, que quedó paralizado.

“La actividad prioritaria para nosotros como nación Guaraní es el tema tierra y estamos viendo con el Gobierno para que termine el saneamiento a nivel nacional porque resta tres años y medio para que termine el saneamiento”, declaró a radio Parapetí de la Erbol.

La dirigente indígena dijo que esperan el cumplimiento del Gobierno para que atienda la plataforma de demandas, que básicamente gira en torno a la tierra y territorio, además de la consulta previa para las actividades hidrocarburíferas en sus TCO (Tierras Comunitarias de Origen).

“Se ha firmado el documento general en grande, pero tenemos como prioridad nueve puntos importantes (…) estamos esperando la respuesta del Viceministro (de Tierras) y del director nacional (del INRA), esperamos sentarnos (para trabajar)”, aseveró.

viernes, 27 de junio de 2014

Delgado denuncia actos de violación a derechos de pueblos indígenas

La diputada y líder de Libertad de Pensamiento para Bolivia (LPB), Rebeca Delgado, informó ayer en conferencia de prensa que hizo una denuncia ante el Consejo Europeo, por la violación a los derechos de los pueblos indígenas y la injerencia del Órgano Ejecutivo en la justicia boliviana.

Un grupo de Trabajo de América Latina y el Caribe (Colac) del Consejo Europeo visitó ayer la Asamblea Legislativa con el objetivo de conocer mejor la realidad boliviana; entonces sostuvo una reunión con la diputada disidente del MAS, Rebeca Delgado, la senadora opositora Carmen Eva Gonzales y el senador oficialista David Sánchez.

En la oportunidad, Delgado manifestó de forma cronológica diversos momentos que definieron la renuncia de la diputada al partido de Gobierno.

Destacó que la Constitución Política del Estado es violada por el Gobierno.

“Estamos viviendo en una Bolivia de simbologías, como por ejemplo cuando se dice el respeto a los pueblos indígenas, que para cualquier megaproyecto se debe hacer una consulta previa a los pueblos indígenas, pero cuando hubo la posibilidad de la construcción de una carretera por un territorio indígena Tipnis, (que tiene dos características, una de Parque Nacional y otra de territorio indígena), resulta que deciden hacer la construcción por el medio del parque, en ese momento, yo estaba todavía como parte del Movimiento Al Socialismo y critique internamente, por lo que fui declarada traidora”, declaró.

Resaltó que el hecho que marcó la caída de la simbología del Gobierno como protector de los derechos de los pueblos indígenas fue también la violenta intervención de la marcha indígena en Chapararina.

“Un Gobierno que se dice progresista, que se dice de izquierda, que se dice de protección de los derechos de los pueblos indígenas intervino de la manera más brutal la marcha indígena, traicionando la Constitución, por lo que la traición está en el Palacio de Gobierno y no aquí”, afirmó.

Sobre la justicia expuso que no se puede realizar fiscalización, ya que hace algunos meses se inició un trabajo de la Comisión de Justicia y verdad, donde se toparon con la obstrucción y el acoso del Gobierno.

“Investigamos el caso extorsión de servidores públicos a diferentes políticos, hay como siete exservidores públicos en Palmasola, del Ministerio de Gobierno, del Ministerio de Transparencia, Fiscales de Distrito, un presidente de tribunal de Justicia de Santa Cruz, que se escapó a Colombia, y a través de esta investigación tuvimos una entrevista, que está grabada, de siete horas de revelación de cómo se habían manejado los casos políticamente y que ellos eran los operadores del Órgano Ejecutivo, nos dijeron caso por caso, 40 casos y entre esos están procesos a varios políticos del país”, concluyó la parlamentaria.

jueves, 26 de junio de 2014

Similitudes en palabras sugieren una relación entre las lenguas ancestrales amazónicas

El lenguaje Carabayo, hablado por un pueblo indígena que vive en aislamiento voluntario en la Amazonia de Colombia, puede descender del Yurí, un lenguaje regional posiblemente extinto, según investigadores del Instituto Max Planck de Antropología Evolutiva y de la Universidad Nacional de Colombia. Así lo han puesto de manifiesto en un trabajo publicado en la revista científica PLoS ONE.

El yurí, una lengua hablada por un grupo indígena en el Amazonas, fue documentada por exploradores en el siglo XIX pero la comunidad científica pensaba que se había extinguido. Con la acelerada pérdida de los idiomas indígenas, los investigadores tienen cada vez más difícil estudiar las lenguas amazónicas precolombinas. El grupo Carabayo vive aislado en la Amazonía colombiana y la documentación de su lenguaje se limita solo a un conjunto de 50 palabras, la mayoría sin una traducción fidedigna, recogidas en 1969 durante un breve encuentro con una de las familias de la tribu.

Con el objetivo de comprender mejor este idioma poco conocido, los científicos Frank Seifart y Juan Álvaro Echeverri evaluaron la relación entre el lenguaje Carabayo y otros seis idiomas previamente documentados pero ahora extintos en la región. La comparación ha revelado que diversas formas de palabras Carabayo presentan similitudes “sorprendentes”, según los investigadores, con las correspondientes palabras del Yurí: un prefijo de la primera persona del singular, y palabras como “calor”, “chico” o “padre”, además de una forma de interjección interpretada como “bien”.

Los autores sugieren que el pueblo Carabayo puede hablar una lengua relacionada con el Yurí, que podría descender directa o indirectamente del lenguaje Yurí que se documentó en el siglo XIX. No obstante, los autores añaden que los elementos coincidentes entre el Carabayo y el Yurí implican cierta incertidumbre debido a la escasez de información sobre ambos pueblos indígenas. Por otro lado, han detectado que al menos 13 formas del Carabayo muestran correspondencias claras con otra de las lenguas analizadas en el trabajo, el Tikuna.

Como explica el investigador Frank Seifart, “nuestro estudio meticuloso del escaso material disponible sobre el lenguaje Carabayo contribuye a poner este lenguaje de nuevo en el mapa y a ubicar otro idioma, el Tikuna, de nuevo en una familia lingüística, el Tikuna-Yurí”. Asimismo, ha añadido que esperan que el estudio “sirva también para concienciar de la existencia de grupos que evitan el contacto y de su derecho a ser dejados en paz”.

domingo, 22 de junio de 2014

Pachayatiris: El entorno les da la predicción a los meteorólogos del área rural

Las nubes que acompañan al sol al amanecer pueden embellecer una fotografía; el canto de un pájaro es un sonido relajante y el viento, simplemente, resulta molestoso. Eso, para un citadino que visita el campo. Sin embargo, para los que viven en él y, sobre todo, para quienes su economía se basa en la producción agrícola, casi cada cosa que sucede es una señal para predecir el tiempo, pero no las condiciones atmosféricas de mañana ni de los días siguientes, sino las que habrá en la época más importante: la de la siembra y de la cosecha.

Nieves Paraya lleva en la mano izquierda un pequeño hatillo de tonos café que contrastan con el alegre celeste del raso de su pollera, su chompa blanca de punto y su alegre aguayo sobre la espalda. Ese tejido que usa a modo de bolso es su tari, que recibió cuando fue nombrada oficialmente pachayatiri, aquella o aquel “que sabe del tiempo, que ve el tiempo”, define en aymara Ramón Machicado, quien también tiene este cargo. Junto con Willy Iriarte, los tres explican, sentados en un banco cubierto del sol por un techo de paja en la comunidad de Catacora, cuál es su trabajo.

El tari se lo dieron para que ahí guarde la coca. Nieves lo despliega: hoy, además de la bolsita de plástico con la hoja sagrada, lleva una pequeña papa. La muestra: le falta una parte que, parece, la hubieran arrancado de un mordisco. “Ha sido el ratón”. La forma en que el pequeño roedor ha mordisqueado el tubérculo indica que la siembra se va a adelantar, asegura la mujer. Éste es uno de los bioindicadores que ella analiza. Ramón escucha al zorro y Willy observa al sapo, a las crías del lagarto y al leke leke. En la zona hay otros 11 pachayatiris. Cada uno se encarga de mirar las diferentes señales que deja ver la Pachamama para quienes saben descifrarlas y, así, prever cómo será el año agrícola.

Tradición en riesgo

Antes, toda la gente del campo se fijaba en estas señales, coinciden los tres. Y no había un nombre específico para ellos. Como muchos, amauta para las personas que, además de conocer los bioindicadores, tienen la capacidad de ahuyentar los fenómenos meteorológicos dañinos para los cultivos o atraer la buena suerte para el año. Suelen tener una señal: un lunar, una línea en el cuero cabelludo, verrugas en el pabellón de la oreja, labio leporino, seis dedos en una mano, muñones... O haber llegado al mundo con los pies por delante, ser “elegido” por el rayo, nacer en un mes en particular (que los pachayatiris saben cuál es) o que los hijos sean ispas (mellizos, pero solo si son dos mujeres o mujer y varón).

Ramón, con poncho rojo, sombrero negro, bolso de colores con espejos redondos colgando del cuello, ojos sonrientes y sonrisa enverdecida por el constante acullico, es uno de los líderes de “los que saben ver el tiempo”. Al preguntarle cuál es su marca dice que tiene “colita”, y ríe junto a sus compañeros: en su rabadilla tiene un bulto. Un “rayista” oficializó su cargo en Guaqui, uno de los lugares donde los señalados son investidos pachayatiris. Y eso que Ramón fue ferviente cristiano. Hasta que, cuenta, volvió a su camino.

Asegura que él puede (porque ya lo ha hecho) ahuyentar una granizada que se acerca a las tierras de la comunidad anunciando su llegada con un sonido que el pachayatiri imita. Con su botella de alcohol en mano le grita: “Chancho, chancho, vete a otro lado”.

“Yo no tengo ninguna de esas señales, pero sí conozco el significado de los bioindicadores porque mi abuelo me ha enseñado”, interviene Nieves. Y por eso no necesita tener lunares, verrugas, colitas ni haber nacido con los pies por delante. Eso es solo para los que tienen que defender la tierra, como Ramón: han de tener poderes para espantar a heladas y granizadas, lo cual pueden lograr “simplemente con un soplido”, asegura el líder. Aunque ella afirma que también espanta a los fenómenos climatológicos que no les convienen. “Andate al lago, nosotros somos tus nietos huérfanos”, le grita al viento mientras arroja agua bendita.

Conocer qué significa la forma en que el leke leke hace su nido, que las nubes se coloquen sobre el Sajama o el Illimani o el comportamiento del toro durante la corrida, es algo que se aprende desde la niñez. Willy, como Nieves, tampoco tiene ninguna marca, pero conoce bien lo que el entorno le dice.

Lleva poncho rojo de un modelo diferente al de su compañero del que salen las mangas de una chamarra de cuero negra, y un sombrero marrón. Una escasa barba blanca y corta bordea su rostro. Él introduce otro indicador del que no han hablado sus compañeros: los sueños, pues también ayudan a predecir el tiempo. Si en las imágenes que se ven mientras se duerme aparecen caballos, la granizada va a visitar el lugar. Lo que vendrá será una tormenta eléctrica si se sueña con un avión. Si en el sueño aparecen mujeres jóvenes, la producción agrícola será buena. No obstante, si alguien se las lleva, es porque un yatiri de otro lugar está dirigiendo la suerte hacia su tierra.

Hay bioindicadores para observar casi todo el año. Los más importantes son las nubes, el zorro y las estrellas.

Las nubes suelen indicar cómo serán las lluvias. Hay que observarlas cuando llega una fiesta. Si al amanecer del 21 de junio, Año Nuevo Aymara, acompañan la salida del sol, están anunciando un año muy húmedo. Si además hay niebla sobre el lago Titicaca, la producción será buena (y al contrario, si no la hay). Para observar este indicador, los pachayatiris madrugan y suben a un cerro próximo. Y lo mismo sucede con los astros: “A veces no dormimos bien para ver las estrellas salir”, cuenta Willy. Como durante el mes de junio, en el que salen a mirar el cielo entre las cinco y las seis de la mañana para fijarse en el resplandor de los cuerpos celestes: si su brillo es menor del habitual, se cosechará menos que de costumbre.

Desde el 21 del mismo mes, los pachayatiris se fijan en la posición del sol para ver cómo va avanzando cada día. “El año pasado se mantenía. Casi un mes ha tardado”, recuerda Willy. Y eso significa que llegarán sequías o inundaciones. En cambio, si se traslada rápido, el tiempo será favorable para los agricultores.

El liquiliqi es un pájaro de la zona que, si pone los huevos en un lugar hondo, indica que el año será seco. En cambio, será lluvioso si pone su nido en un lugar elevado. Los propios huevos también dan pistas. La cáscara tiene pequeñas manchas. Si son claras, como escarchadas, habrá heladas. Si los pone en agosto y tienen un color verduzco, las lluvias se adelantarán. Si lo hace en septiembre y salen blancuzcos, va a escasear el agua.

El que no le falla a Willy a la hora de predecir cómo será la época de lluvias es el p'iskilo, otro ave. Si la entrada de su nido está orientada al sur, las precipitaciones serán nocturnas; si la pone hacia el Sajama, habrá riesgo de helada; mirando al Titicaca augura buena producción y, hacia el este, buen año agrícola en general. Además, el p’iskilo es más específico y hace varios montones de piedra: uno indica cómo saldrá la papa; otro, los forrajes, etc.

El kurmi o arcoíris no solo embellece el paisaje: cuando sus colores están brillantes, quiere decir que todavía continuarán las lluvias. Sucederá al contrario si se ve deslucido, y también si aparece a poca altura. Si luce en lo alto, seguirá lloviendo.

Incluso las piedras pueden predecir cómo será la época de lluvias, pero solo las planas en la mañana del 1 de agosto: ese día, los pachayatiris salen de sus casas y levantan una de estas piedras. Si la parte en contacto con la tierra está húmeda, será un buen año de lluvias.

Willy también se fija en las crías de los lagartos, pues, si tiene la cola medio partida, la producción no será tan buena como los agricultores quisieran, y en el desove de los sapos: si atrasan o adelantan la puesta de huevos, habrá que hacer lo mismo con el arranque de la cosecha.

Hay otras señales que indican cuándo será la siembra. Como, de nuevo, las nubes. Si el 16 de julio hay neblina y nubes, ya se puede plantar el haba. Si no, va a llegar la helada y hay que esperar un tiempo.

En general hay que fijarse en las nubes alrededor de cada fiesta. Si salen antes del día señalado, hay que adelantar la siembra unos días. Si no aparecen hasta pasada la festividad, se debe atrasar. Y, si coincide, lo recomendable es mantener el comienzo en el día acostumbrando, que varía entre mediados y finales de octubre, dependiendo de la altura en la que se encuentra el terreno. Pero hay que tener en cuenta que, si el 1 de agosto cae lunes o martes, y el día en que comienza la época de siembra, tampoco se puede hacer ese día. E, importante, no se debe llevar a cabo si la luna está en fase nueva, ya que da plantas frondosas, pero papas pequeñas. Lo ideal es hacerlo en cuarto creciente.

Hay un bioindicador que no se refiere solo al comportamiento del tiempo: los remolinos típicos que se pasean por las planicies altiplánicas. Cuando van en dirección a la izquierda, será un buen año en el campo. Pero si va hacia la derecha, puede generarse conflictos sociales.

Willy asegura que los pachayatiris de Batallas acertaron el pronóstico de 2013. Gracias a la ONG Care Internacional, ahora están más organizados, hasta el punto que se reúnen para poner en común sus predicciones. En cambio, antes solo las comentaban en el círculo de amigos. Actualmente, incluso las difunden por radio y las cruzan con los datos de las estaciones meteorológicas que la ONG ha colocado en el municipio.

Y la pregunta del millón: ¿cuál es el pronóstico para 2014? Nieves vuelve a mostrar la papa mordida y augura que la época de siembra será del 20 de octubre al 15 de noviembre. Willy dice que el 15 de febrero será Carnaval y que, al caer muy pronto, hay que adelantar la siembra porque las lluvias no durarán, pronostica. Y Ramón coincide con ellos.

Es más: Willy indica que este año puede granizar porque es el año del caballo, pues él también maneja el calendario chino. Muy serios, sostienen que ellos no fallan.

EL DEPARTAMENTO PACEÑO CONCENTRA AL 81% DE AYMARAS

Según el Censo de Población 2012, hay 1.829.124 quechuas y 1.590.574 aymaras en todo el país.

Según el Censo de Población y Vivienda 2012, las naciones indígenas originario campesinas con mayor cantidad de pobladores son la quecha, concentrados principalmente en Cochabamba, y la aymara que residen en el departamento de La Paz con el 81%.

A propósito de la celebración este 21 de junio del Año Nuevo Andino Amazónico, el Instituto Nacional de Estadística (INE) informó ayer que dicha actividad "responde al compromiso de cuidar los ecosistemas que conviven gracias a la generosidad de la Pachamama, que da inicio a un nuevo ciclo agrícola". La Constitución Política señala que “la nación boliviana está conformada por la totalidad de las y los bolivianos, las naciones y pueblos indígena originario campesinos (NyPIOC), las comunidades interculturales y afro-bolivianas, que en conjunto constituyen el pueblo boliviano”.

LAS NACIONES INDÍGENAS. La Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, establece que tienen derecho a participar en cada una de las esferas de la sociedad, incluidas las decisiones que los afecten directamente, manteniendo y desarrollando sus propias instituciones.En este sentido, la Constitución boliviana aclara que “es nación y pueblo indígena originario campesino toda la colectividad humana que comparta identidad cultural, idioma, tradición histórica, instituciones, territorialidad y cosmovisión, cuya existencia es anterior a la invasión colonial española”. El INE aclara que la Carta Magna no precisa cuáles son las NyPIOC, pero sí los idiomas oficiales, aunque la Ley del Régimen Electoral define a 36 naciones y pueblos indígena originario campesinos como “minoritarios” junto a los afrobolivianos, con el objetivo de conformar circunscripciones especiales; por exclusión, quechuas y aymaras se consideran mayoritarias.

El INE asegura que propondrá a las instituciones llevar a cabo un estudio especializado en el segundo semestre de 2014, para discernir la calidad de las declaraciones de la pregunta 29 de la Boleta Censal, que permita identificar otras naciones y aquellas que no corresponden a esta categoría, e inclusive, la forma correcta de denominarlas. Informa que las naciones indígenas con mayor número de miembros son los quechuas, con 1.829.124 personas; seguidas de los aymaras, con 1.590.574 personas. El 40% de los quechuas residen en el departamento de Cochabamba, 25% en Potosí y 14% en Chuquisaca. Los aymaras se concentran en los departamentos del occidente del país, principalmente en La Paz, con el 81%; y Oruro, con el 9%. Mientras que los grupos considerados minoritarios serían cinco; el Chiquitano, el Guaraní, el Moxeño, el Afroboliviano y los Guarayos, que llegan a las 23.900 personas que viven en el departamento de Santa Cruz.

23 mil habitantes pertenecen al pueblo Afroboliviano, según el último Censo de Población.

sábado, 21 de junio de 2014

Urus dejaron de vivir de la pesca

Más de mil familias que viven alrededor de los lagos Uru Uru y Poopó dejaron de vivir de la pesca, como consecuencia de la contaminación de los dos sitios ecológicos que, hasta hace unos 20 años, era la principal fuente de generación de recursos económicos.

“Existe descenso de las aguas (de los dos lagos) y la contaminación es permanente”, afirmó Marcelo Lara, luego de realizar un estudio sobre las condiciones de vida de los uru muratos.

El lago Poopó, particularmente, tenía cinco cooperativas pesqueras, pero desde hace veinte años, cada uno empezó a escoger otras actividades económicas productivas, para mantener la economía de las familias.

El lago Poopó, particularmente, tenía cinco cooperativas pesqueras, pero desde hace veinte años, cada uno empezó a escoger otras actividades económicas productivas, para mantener la economía de las familias.

“Ya no es posible pensar en la pesca, como la principal fuente de sustento económico para los urus”, advirtió Lara, responsable de la Unidad de Culturas del Centro de Ecología y Pueblos Andinos (Cepa).

La principal contaminación del lago Poopó proviene de la mina de Huanuni. Hasta la fecha, persiste el vaciado de las aguas mineralizadas y ácidas desde aquella empresa minera dependiente del Estado. Por las inmediaciones de Poopó, también existen líquidos similares que se vierten hacia el lago.

Los urus también se dedicaban a la artesanía y el turismo, en balsas de totora, pero ni siquiera existe totora en los bordes de los dos lagos. “Hay agua, pero no hay totora, porque con la contaminación no se puede mantener seres vivos. No hay peces ni totora”, explicó.

La pesca era fundamental para las familias de los urus, pero desde hace más de cien años, se inició el proceso de contaminación de las aguas del lago Poopó, después que se descubrió la gran veta de estaño en Huanuni, primero explotada por Simón Iturri Patiño y después por los mineros dependientes del Estado, cuando se efectuó la nacionalización de las minas en 1952.

La totora que crecía en los alrededores servía para la crianza de aves y para que estas coloquen sus huevos. La totora ha desaparecido prácticamente de aquella zona.

“En el siglo XVII, las familias urus vivían de la pesca. Había una buena producción y tenían abundante cantidad de totora. Hoy, es preocupante esta situación, que está provocando la migración de las familias hacia otros sectores del país y hacia la ciudad de Oruro”, según el informe.

Los urus vivían sobre las aguas, porque sus casas estaban construidas en el mismo lago, utilizando la totora. Las islas flotantes han desaparecido y los urus están desapareciendo poco a poco. En la tierra, tampoco hay espacio para la crianza de ganado camélido, ovino y vacuno, como en otros lugares.

Los urus formaban parte de un pueblo milenario que prefirió continuar en el lago, primero, por mantener su libertad y, segundo, porque era su fuente de ingresos económicos, pero ahora, en el siglo XXI, parece ser la destrucción total de ese pueblo que dio origen a la misma ciudad de Oruro.