La justicia chilena concedió ayer la libertad a dos mapuches de la comunidad Wente Winkul Mapu, recluidos en la cárcel de Angol, quienes, junto a otros dos comuneros indígenas, mantuvieron una huelga de hambre por 60 días, que finalizó hace diez.
La Corte de Apelaciones de Temuco concedió la libertad a los hermanos Rodrigo y Éric Montoya y modificó su encierro por arresto domiciliario total y arraigo nacional, entre otras medidas cautelares. EFE
martes, 6 de noviembre de 2012
TIPNIS acepta el censo, pero con encuestadores indígenas
Pobladores del Territorio Indígena y Parque Nacional Isiboro Sécure (TIPNIS) manifestaron su decisión de participar en el censo 2012 a realizarse el 21 de noviembre, pero con empadronadores del lugar.
“Nos han manifestado que los que tienen que censar es la misma gente del propio territorio. Lo que no vamos a aceptar es que entren militares porque no estamos de acuerdo y no lo vamos a permitir.
Las propias comunidades no lo van a permitir”, manifestó ayer, el presidente de la Subcentral TIPNIS, Fernando Vargas, a la revista Oxígeno.
El director del Instituto Nacional de Estadística (INE), Ricardo Laruta, manifestó conocer el interés de los indígenas y que su pedido “se enmarca en la metodología de la institución”, ya que se establece que “los empadronadores deben ser pobladores de la misma comunidad”.
“Nos han manifestado que los que tienen que censar es la misma gente del propio territorio. Lo que no vamos a aceptar es que entren militares porque no estamos de acuerdo y no lo vamos a permitir.
Las propias comunidades no lo van a permitir”, manifestó ayer, el presidente de la Subcentral TIPNIS, Fernando Vargas, a la revista Oxígeno.
El director del Instituto Nacional de Estadística (INE), Ricardo Laruta, manifestó conocer el interés de los indígenas y que su pedido “se enmarca en la metodología de la institución”, ya que se establece que “los empadronadores deben ser pobladores de la misma comunidad”.
lunes, 5 de noviembre de 2012
“Cada estatuto indígena refleja el pensar de los pueblos”
En el hall de la Vicepresidencia se presentó el libro ‘Por los caminos de las Autonomías Indígena Originario Campesinas: Avances y Desafíos’, que resume el trabajo autonómico de cinco pueblos.
ENTREVISTA
CLAUDIA PEÑA, ministra de Autonomías
La constitución Política del Estado traza para el país no sólo el renacimiento de un nuevo Estado, sino también la reconstrucción y recuperación de principios, de valores, de identidades, de visiones de orígenes. En este proceso, quienes han mostrado una firme convicción de reconocerse los unos a los otros, de recuperar lo más profundo de su esencia y de, ciertamente, desafiarse incluso a sí mismos para recuperar sus derechos, sus creencias, sus instituciones, y de revalidar sus usos y costumbres, han sido y son los pueblos y naciones indígenas.
En ese marco, el Ministerio de Autonomía presentó el libro Por los caminos de las Autonomías Indígena Originario Campesinas: Avances y Desafíos, y la titular de esa cartera explicó de manera sucinta su contenido.
—¿Cuál es la esencia del libro presentado desde su despacho?
—Es un libro que intenta recuperar en algo un registro sobre los procesos autonómicos de los pueblos indígenas, en este caso hemos abordado cinco procesos y son los cinco procesos que ya tienen sus estatutos autonómicos en el Tribunal Constitucional, estamos hablando de Chipaya, Pampa Aullagas, Mojocoya, Charagua y Totora.
El libro, más que un análisis, es un registro de los procesos, allí tratamos algunas cuestiones más con una mirada para iniciar discusión, reflexión, y provocar el debate. Una de las riquezas más importantes en el libro es que están los cinco estatutos autonómicos íntegramente recopilados, entonces ha generado interés en la población y en los estudiosos del tema indígena, y pensamos continuar con esta línea editorial de registro del proceso autonómico, ya estamos pensando en una segunda edición del libro con datos actualizados y viendo la posibilidad de publicar otros materiales.
En la autonomía indígena es urgente y necesario registrar procesos históricos para los pueblos indígenas que de aquí a diez años van a generar mucho interés en los investigadores.
—¿El libro es un ejemplo para otros pueblos, una referencia para seguir?
—(El libro) se hizo para que otros pueblos conozcan sobre el proceso, sus dificultades, y cuáles son los temas más discutidos en un estatuto indígena, qué temas han debido solucionar los asambleístas y qué desafíos tuvieron en el proceso participativo.
—¿Cuáles son los desafíos más importantes y cuáles los problemas en cada estatuto?
—Uno de los desafíos más importantes en el problema de la representatividad es algo que se discute mucho no sólo para la conformación de las asambleas estatuyentes, sino también en la discusión misma del estatuto, y cómo va a estar constituido el gobierno indígena y de qué modos se va a garantizar la representatividad no solamente a nivel cultural, de cómo han sido siempre las tradiciones de los gobiernos indígenas en una determinada nación o pueblo originario, sino también de qué modo dentro de esas normas y procedimientos propios se van a incluir, o si lo harán o no con ciertas lógicas, bien de una visión más moderna como la participación de las mujeres, de los jóvenes, la representación de diferentes sectores sociales, ya que no se trata solamente de una unidad monolítica como la nación indígena, sino que dentro de esa nación y ese territorio hay diferencias también, y la gran parte de la discusión de los estatutos pasa también por el modo de representar esas diferencias en la estructura del gobierno indígena.
—¿Dentro de estos procesos, cuál es la labor del Ministerio de Autonomía?
—Son ellos quienes tienen que redactar su propio estatuto y nosotros prestamos asistencia técnica desde una mirada constitucional, y para que no se pierda el sentido de nuestro proceso, y para que no se pierda el sentido que enmarca la Constitución Política del Estado; pero eso lo hacemos solamente como asistencia técnica, ya que nosotros no podemos definir los contenidos del estatuto, solamente estamos para acompañar el proceso y para hacerles conocer cuando algún tema pueda estar siendo dejado de lado y que deba ser abordado en el estatuto según la ley marco y la Constitución, cuando algún elemento se esté tratando por fuera de la competencia de la autonomía indígena, cuando se esté poniendo algo que contradiga el orden constitucional.
—¿Qué es lo más relevante de los cinco estatutos aprobados?
—Yo creo que lo más relevante es la decisión política de esas naciones indígenas para constituir sus autonomías, hay diferentes formas de organizar un gobierno en cada estatuto, y el estatuto refleja la forma de pensar de esos pueblos indígenas, pero refleja también las tensiones internas que ellos están viviendo actualmente. Nosotros pensamos que hay una gran posibilidad de que a unos diez años hayamos aprendido de estos procesos, del ejercicio de estos gobiernos indígenas, y seguramente las autonomías indígenas que vengan después van a poder nutrirse de esta experiencia. Cada estatuto es completamente diferente. Tiene una estructura parecida pero el contenido es diferente.
—¿Cómo ve su cartera los estatutos de los departamentos?
En los estatutos departamentales está habiendo muchas novedades. Pando ya presentó su estatuto adecuado, aprobado por casi la unanimidad de la Asamblea Departamental de Pando, y ése ha sido un gran acontecimiento para el proceso autonómico y simbólico, ya que el primer estatuto aprobado en una asamblea departamental debidamente conformada haya sido aprobado por unanimidad, y eso pone una barra, fija un antecedente para futuros estatutos que se vayan a adecuar o elaborar.
Nos parece muy relevante el hecho de la aprobación porque hay lamentablemente asambleas departamentales que no están dispuestas a buscar el consenso para la aprobación de esos estatutos, y me refiero a la Asamblea de Santa Cruz, que ha emitido una resolución donde se conforma una comisión especial para adecuar el estatuto, pero la conformación de esa comisión especial no refleja la composición de la asamblea, tampoco refleja siquiera la composición de la directiva de la Asamblea Departamental, entonces se han tomado decisiones que no tienen mucho sustento y que están siendo cuestionadas por algunos sectores sociales.
Santa Cruz es el departamento más retrasado del país, lo único que han hecho es aprobar esta resolución, pero no se fijan plazos o cronogramas; el tema de la adecuación, si va a ser participativa o no, sigue sin definirse.
En Cochabamba se están sistematizando las propuestas de la sociedad civil, en Potosí están trabajando también una propuesta de primer borrador, en Chuquisaca el borrador está casi terminado, pero hay un tema de regalías que aún están discutiendo y lo que hace que aún no se termine.
En el Beni se sistematizan las propuestas, como en Cochabamba. En Tarija se está haciendo un proceso muy trabajoso, pero al mismo tiempo muy esperanzador de consenso en el seno de la Asamblea Departamental; se ha presentado una propuesta metodológica para destrabar el proceso de adecuación, esa propuesta fue aceptada por las diferentes bancadas, está trabajando en ese sentido, y como resultado hay ya 20 artículos que fueron aprobados por dos tercios en la Asamblea Departamental de Tarija, entonces avanzó en una quinta parte en la adecuación del estatuto de Tarija.
ENTREVISTA
CLAUDIA PEÑA, ministra de Autonomías
La constitución Política del Estado traza para el país no sólo el renacimiento de un nuevo Estado, sino también la reconstrucción y recuperación de principios, de valores, de identidades, de visiones de orígenes. En este proceso, quienes han mostrado una firme convicción de reconocerse los unos a los otros, de recuperar lo más profundo de su esencia y de, ciertamente, desafiarse incluso a sí mismos para recuperar sus derechos, sus creencias, sus instituciones, y de revalidar sus usos y costumbres, han sido y son los pueblos y naciones indígenas.
En ese marco, el Ministerio de Autonomía presentó el libro Por los caminos de las Autonomías Indígena Originario Campesinas: Avances y Desafíos, y la titular de esa cartera explicó de manera sucinta su contenido.
—¿Cuál es la esencia del libro presentado desde su despacho?
—Es un libro que intenta recuperar en algo un registro sobre los procesos autonómicos de los pueblos indígenas, en este caso hemos abordado cinco procesos y son los cinco procesos que ya tienen sus estatutos autonómicos en el Tribunal Constitucional, estamos hablando de Chipaya, Pampa Aullagas, Mojocoya, Charagua y Totora.
El libro, más que un análisis, es un registro de los procesos, allí tratamos algunas cuestiones más con una mirada para iniciar discusión, reflexión, y provocar el debate. Una de las riquezas más importantes en el libro es que están los cinco estatutos autonómicos íntegramente recopilados, entonces ha generado interés en la población y en los estudiosos del tema indígena, y pensamos continuar con esta línea editorial de registro del proceso autonómico, ya estamos pensando en una segunda edición del libro con datos actualizados y viendo la posibilidad de publicar otros materiales.
En la autonomía indígena es urgente y necesario registrar procesos históricos para los pueblos indígenas que de aquí a diez años van a generar mucho interés en los investigadores.
—¿El libro es un ejemplo para otros pueblos, una referencia para seguir?
—(El libro) se hizo para que otros pueblos conozcan sobre el proceso, sus dificultades, y cuáles son los temas más discutidos en un estatuto indígena, qué temas han debido solucionar los asambleístas y qué desafíos tuvieron en el proceso participativo.
—¿Cuáles son los desafíos más importantes y cuáles los problemas en cada estatuto?
—Uno de los desafíos más importantes en el problema de la representatividad es algo que se discute mucho no sólo para la conformación de las asambleas estatuyentes, sino también en la discusión misma del estatuto, y cómo va a estar constituido el gobierno indígena y de qué modos se va a garantizar la representatividad no solamente a nivel cultural, de cómo han sido siempre las tradiciones de los gobiernos indígenas en una determinada nación o pueblo originario, sino también de qué modo dentro de esas normas y procedimientos propios se van a incluir, o si lo harán o no con ciertas lógicas, bien de una visión más moderna como la participación de las mujeres, de los jóvenes, la representación de diferentes sectores sociales, ya que no se trata solamente de una unidad monolítica como la nación indígena, sino que dentro de esa nación y ese territorio hay diferencias también, y la gran parte de la discusión de los estatutos pasa también por el modo de representar esas diferencias en la estructura del gobierno indígena.
—¿Dentro de estos procesos, cuál es la labor del Ministerio de Autonomía?
—Son ellos quienes tienen que redactar su propio estatuto y nosotros prestamos asistencia técnica desde una mirada constitucional, y para que no se pierda el sentido de nuestro proceso, y para que no se pierda el sentido que enmarca la Constitución Política del Estado; pero eso lo hacemos solamente como asistencia técnica, ya que nosotros no podemos definir los contenidos del estatuto, solamente estamos para acompañar el proceso y para hacerles conocer cuando algún tema pueda estar siendo dejado de lado y que deba ser abordado en el estatuto según la ley marco y la Constitución, cuando algún elemento se esté tratando por fuera de la competencia de la autonomía indígena, cuando se esté poniendo algo que contradiga el orden constitucional.
—¿Qué es lo más relevante de los cinco estatutos aprobados?
—Yo creo que lo más relevante es la decisión política de esas naciones indígenas para constituir sus autonomías, hay diferentes formas de organizar un gobierno en cada estatuto, y el estatuto refleja la forma de pensar de esos pueblos indígenas, pero refleja también las tensiones internas que ellos están viviendo actualmente. Nosotros pensamos que hay una gran posibilidad de que a unos diez años hayamos aprendido de estos procesos, del ejercicio de estos gobiernos indígenas, y seguramente las autonomías indígenas que vengan después van a poder nutrirse de esta experiencia. Cada estatuto es completamente diferente. Tiene una estructura parecida pero el contenido es diferente.
—¿Cómo ve su cartera los estatutos de los departamentos?
En los estatutos departamentales está habiendo muchas novedades. Pando ya presentó su estatuto adecuado, aprobado por casi la unanimidad de la Asamblea Departamental de Pando, y ése ha sido un gran acontecimiento para el proceso autonómico y simbólico, ya que el primer estatuto aprobado en una asamblea departamental debidamente conformada haya sido aprobado por unanimidad, y eso pone una barra, fija un antecedente para futuros estatutos que se vayan a adecuar o elaborar.
Nos parece muy relevante el hecho de la aprobación porque hay lamentablemente asambleas departamentales que no están dispuestas a buscar el consenso para la aprobación de esos estatutos, y me refiero a la Asamblea de Santa Cruz, que ha emitido una resolución donde se conforma una comisión especial para adecuar el estatuto, pero la conformación de esa comisión especial no refleja la composición de la asamblea, tampoco refleja siquiera la composición de la directiva de la Asamblea Departamental, entonces se han tomado decisiones que no tienen mucho sustento y que están siendo cuestionadas por algunos sectores sociales.
Santa Cruz es el departamento más retrasado del país, lo único que han hecho es aprobar esta resolución, pero no se fijan plazos o cronogramas; el tema de la adecuación, si va a ser participativa o no, sigue sin definirse.
En Cochabamba se están sistematizando las propuestas de la sociedad civil, en Potosí están trabajando también una propuesta de primer borrador, en Chuquisaca el borrador está casi terminado, pero hay un tema de regalías que aún están discutiendo y lo que hace que aún no se termine.
En el Beni se sistematizan las propuestas, como en Cochabamba. En Tarija se está haciendo un proceso muy trabajoso, pero al mismo tiempo muy esperanzador de consenso en el seno de la Asamblea Departamental; se ha presentado una propuesta metodológica para destrabar el proceso de adecuación, esa propuesta fue aceptada por las diferentes bancadas, está trabajando en ese sentido, y como resultado hay ya 20 artículos que fueron aprobados por dos tercios en la Asamblea Departamental de Tarija, entonces avanzó en una quinta parte en la adecuación del estatuto de Tarija.
Defensor promueve el intercambio cultural de 5 pueblos amazónicos
La Defensoría del Pueblo informó este lunes que promociona el intercambio cultural de cinco pueblos amazónicos en reciente encuentro que se realiza en la ciudad de Cobija.
Unos 40 líderes de los pueblos Tacanas, Cavineños, Yaminagua, Machineri y Esse Ejja participarán del encuentro indígena que durará cinco días en Cobija, y que fue organizado por la Defensoría del Pueblo.
El encuentro fue inaugurado por el Defensor del Pueblo, Rolando Villena, quien destacó que tiene como objetivo contribuir a fortalecer la organización indígena, originaria y amazónica a través de sus líderes para que desde su realidad histórica, política, cultural, económica y social puedan ser capaces de contribuir al ejercicio de sus derechos humanos desde sus propias visiones.
“Estamos convencidos que una de las mejores formas de promover la defensa de los derechos de los pueblos indígenas es fortaleciendo sus organizaciones indígenas, potenciando las capacidades de sus líderes y valorando sus capacidades, experiencia y prácticas”, afirmó el Defensor del Pueblo.
Villena remarcó que este encuentro no tiene como fin enseñarles ni decirles a los pueblos indígenas cómo deben pensar o qué es lo que tienen que hacer, sino permitirá el escuchar, aprender y comprender mutuamente.
En el evento de Cobija también participan representantes del Consejo Nacional de Ayllus y Marcas del Qullasuyo (Conamaq), quienes destacaron este tipo de actividades que permiten, dijeron conocerse entre sí a los pueblos indígenas.
Con un ritual andino se dio inicio al primer día del taller. De acuerdo a los objetivos del mismo, se ha priorizado la participación de los pueblos indígenas de la región amazónica, porque aun están invisibilizados en relación con los de la región andina.
“Los pueblos indígenas han vivido procesos de exclusión y resistencia histórica, fruto de ello han mermado su presencia, participación del quehacer del Estado y de la sociedad boliviana”, enfatizó Villena.
Los 40 indígenas que participan del taller fueron postulados por sus organizaciones, quienes harán seguimiento a su capacitación, y deberán mantener un trabajo coordinado con las mismas
Unos 40 líderes de los pueblos Tacanas, Cavineños, Yaminagua, Machineri y Esse Ejja participarán del encuentro indígena que durará cinco días en Cobija, y que fue organizado por la Defensoría del Pueblo.
El encuentro fue inaugurado por el Defensor del Pueblo, Rolando Villena, quien destacó que tiene como objetivo contribuir a fortalecer la organización indígena, originaria y amazónica a través de sus líderes para que desde su realidad histórica, política, cultural, económica y social puedan ser capaces de contribuir al ejercicio de sus derechos humanos desde sus propias visiones.
“Estamos convencidos que una de las mejores formas de promover la defensa de los derechos de los pueblos indígenas es fortaleciendo sus organizaciones indígenas, potenciando las capacidades de sus líderes y valorando sus capacidades, experiencia y prácticas”, afirmó el Defensor del Pueblo.
Villena remarcó que este encuentro no tiene como fin enseñarles ni decirles a los pueblos indígenas cómo deben pensar o qué es lo que tienen que hacer, sino permitirá el escuchar, aprender y comprender mutuamente.
En el evento de Cobija también participan representantes del Consejo Nacional de Ayllus y Marcas del Qullasuyo (Conamaq), quienes destacaron este tipo de actividades que permiten, dijeron conocerse entre sí a los pueblos indígenas.
Con un ritual andino se dio inicio al primer día del taller. De acuerdo a los objetivos del mismo, se ha priorizado la participación de los pueblos indígenas de la región amazónica, porque aun están invisibilizados en relación con los de la región andina.
“Los pueblos indígenas han vivido procesos de exclusión y resistencia histórica, fruto de ello han mermado su presencia, participación del quehacer del Estado y de la sociedad boliviana”, enfatizó Villena.
Los 40 indígenas que participan del taller fueron postulados por sus organizaciones, quienes harán seguimiento a su capacitación, y deberán mantener un trabajo coordinado con las mismas
Organizan I Encuentro Continental de educación de Pueblos Afrodescendientes
El Ministerio de Educación organiza el I Encuentro Continental de Educación de los Pueblos Afrodescendientes, que se llevará a cabo el 12 y 13 de noviembre, con el objetivo de buscar e implementar estrategias para una educación pertinente para el pueblo afroboliviano.
El diputado Jorge Medina (MAS) informó que este encuentro posibilitará fortalecer y definir una serie de políticas enmarcadas en la normativa vigente del Abya Yala, el vivir bien y el buen vivir.
"El encuentro se realizará en la ‘Semana de la Educación Intracultural, Intercultural y Plurilingüe’ y tiene el objetivo de fortalecer políticas y definir lineamientos en gestión, participación, pedagogías propias, estrategias didácticas y evaluaciones culturalmente pertinentes para implementar tres tipos de educación", explicó el legislador a la ANF.
Con el encuentro se busca implementar efectivamente, precisó Medina, la Educación Intracultural, Intercultural y Plurilingüe (EIIP), la Educación Intercultural y Bilingüe (EIB) y la Educación Bilingüe Intercultural (EBI).
El encuentro se realizará con el apoyo de la Organización para la Educación, la Ciencia y la Cultura de las Naciones Unidas (Unesco) y el Fondo de las Naciones Unidas para la Infancia (Unicef).
El evento se llevará adelante en un céntrico hotel de la ciudad de La Paz y se prevé la participación masiva del pueblo afroboliviano, acotó el legislador representante de este pueblo.
El diputado Jorge Medina (MAS) informó que este encuentro posibilitará fortalecer y definir una serie de políticas enmarcadas en la normativa vigente del Abya Yala, el vivir bien y el buen vivir.
"El encuentro se realizará en la ‘Semana de la Educación Intracultural, Intercultural y Plurilingüe’ y tiene el objetivo de fortalecer políticas y definir lineamientos en gestión, participación, pedagogías propias, estrategias didácticas y evaluaciones culturalmente pertinentes para implementar tres tipos de educación", explicó el legislador a la ANF.
Con el encuentro se busca implementar efectivamente, precisó Medina, la Educación Intracultural, Intercultural y Plurilingüe (EIIP), la Educación Intercultural y Bilingüe (EIB) y la Educación Bilingüe Intercultural (EBI).
El encuentro se realizará con el apoyo de la Organización para la Educación, la Ciencia y la Cultura de las Naciones Unidas (Unesco) y el Fondo de las Naciones Unidas para la Infancia (Unicef).
El evento se llevará adelante en un céntrico hotel de la ciudad de La Paz y se prevé la participación masiva del pueblo afroboliviano, acotó el legislador representante de este pueblo.
jueves, 1 de noviembre de 2012
Indígenas de Nación Chichas de Potosí cuestionan a autoridades del Conamaq
El cacique Mayor de la Nación Chichas del Norte de Potosí, Hilarión Chávez, denunció que existe malestar contra las principales autoridades del Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu (Conamaq), por lo que anunció que se convocará a una Mara Tantachawi (reunión anual) en Mallku Khota.
La autoridad originaria dijo que el trabajo de los principales representantes es cuestionado por no defender las demandas de los pobladores de la comunidad de Mallku Khota, que piden a la Corporación Minera Bolivia (Comibol) la explotación de los minerales del yacimiento de esa zona.
“Cuando hay problemas en Mallku Qota, el Conamaq no participa de manera orgánica. No defiende los intereses de los ayllus originarios de Mallku Khota; entonces ¿Qué clase de autoridades tenemos? Es importante llevar una Mara Tantachawi (reunión anual) en Mallku Khota”, declaró Chávez a radio Aclo de Erbol.
Dijo que el evento se llegaría a realizar en diciembre de este año, pero se definirá orgánicamente porque existe molestia entre los indígenas de esa región. Señaló que se debe coordinar tareas con el Gobierno.
“Estamos muy preocupados y ojalá a partir de la fecha manejen (el tema) orgánicamente y peleen por los intereses de los hermanos de diferentes suyus, de diferentes ayllus, quienes necesitan proyectos, desarrollo”, puntualizó.
La autoridad originaria dijo que el trabajo de los principales representantes es cuestionado por no defender las demandas de los pobladores de la comunidad de Mallku Khota, que piden a la Corporación Minera Bolivia (Comibol) la explotación de los minerales del yacimiento de esa zona.
“Cuando hay problemas en Mallku Qota, el Conamaq no participa de manera orgánica. No defiende los intereses de los ayllus originarios de Mallku Khota; entonces ¿Qué clase de autoridades tenemos? Es importante llevar una Mara Tantachawi (reunión anual) en Mallku Khota”, declaró Chávez a radio Aclo de Erbol.
Dijo que el evento se llegaría a realizar en diciembre de este año, pero se definirá orgánicamente porque existe molestia entre los indígenas de esa región. Señaló que se debe coordinar tareas con el Gobierno.
“Estamos muy preocupados y ojalá a partir de la fecha manejen (el tema) orgánicamente y peleen por los intereses de los hermanos de diferentes suyus, de diferentes ayllus, quienes necesitan proyectos, desarrollo”, puntualizó.
Términos aymaras utilizados guardan un profundo significado
La lengua aymara como medio de comunicación, en esta época conlleva diferentes aspectos semánticos, caracterizando el hecho cultural.
Los términos utilizados con mayor frecuencia en los días de Todos los Santos aymara, adquieren un valor comunicativo sentimental hacia los difuntos; en la mayoría de las situaciones llevan un sentido particular, que encierran una gama de interpretaciones. Por ejemplo: “Ispilm qhantata”simboliza dar luz, claridad. Es una forma de recordar, demostrar respeto y agradecimiento al ser querido.
“Machaqani” es otra de las palabras más utilizadas durante el primer día. Básicamente, el mencionado término se utiliza para diferenciar el orden cronológico de “apxata”; es decir, para referirse al primer año de ofrenda. Según las costumbres de la cultura aymara, se debe ofrendar durante tres años consecutivos.
“Ch´iyar isi” tiene un significado particular, su uso no es casual, conlleva llanto, sufrimiento por la pérdida de un ser querido.
“Apxataña” es una palabra que representa el recordar a las personas muertas, con afecto, con cariño. De todas maneras trae consigo llanto y pena por aquello que la vida les negó disfrutar. En otras lenguas no pueden ser entendidas como acabamos de explicar. Otro aspecto importante es que la semántica léxica está más en el contexto del discurso y no así en palabras sueltas.
“Machaqani” adquiere su sentido significativo en lo connotativo, puesto que en ella el término mencionado tiene su valor comunicativo y este uso es común en las épocas de Todos Santos Aymara. Connotativamente quiere decir: “alma nueva”, persona recién fallecida. Por ello, los familiares van a poner la mesa de ofrendas por primera vez y por primer año.
En esta fecha, el término “kaña” adquiere significados poco comunes a los días del diario vivir. Para la cultura aymara “kaña” significa bastón. Se dice que la caña para el alma es muy importante porque le sirve como bastón en su largo caminar en el más allá. Por otro lado, simboliza la sombra que requiere el alma para sus días de sol y cobijo en los días de lluvia; finalmente, la caña es utilizada como bandera para despedirse de los muertos.
Los términos utilizados con mayor frecuencia en los días de Todos los Santos aymara, adquieren un valor comunicativo sentimental hacia los difuntos; en la mayoría de las situaciones llevan un sentido particular, que encierran una gama de interpretaciones. Por ejemplo: “Ispilm qhantata”simboliza dar luz, claridad. Es una forma de recordar, demostrar respeto y agradecimiento al ser querido.
“Machaqani” es otra de las palabras más utilizadas durante el primer día. Básicamente, el mencionado término se utiliza para diferenciar el orden cronológico de “apxata”; es decir, para referirse al primer año de ofrenda. Según las costumbres de la cultura aymara, se debe ofrendar durante tres años consecutivos.
“Ch´iyar isi” tiene un significado particular, su uso no es casual, conlleva llanto, sufrimiento por la pérdida de un ser querido.
“Apxataña” es una palabra que representa el recordar a las personas muertas, con afecto, con cariño. De todas maneras trae consigo llanto y pena por aquello que la vida les negó disfrutar. En otras lenguas no pueden ser entendidas como acabamos de explicar. Otro aspecto importante es que la semántica léxica está más en el contexto del discurso y no así en palabras sueltas.
“Machaqani” adquiere su sentido significativo en lo connotativo, puesto que en ella el término mencionado tiene su valor comunicativo y este uso es común en las épocas de Todos Santos Aymara. Connotativamente quiere decir: “alma nueva”, persona recién fallecida. Por ello, los familiares van a poner la mesa de ofrendas por primera vez y por primer año.
En esta fecha, el término “kaña” adquiere significados poco comunes a los días del diario vivir. Para la cultura aymara “kaña” significa bastón. Se dice que la caña para el alma es muy importante porque le sirve como bastón en su largo caminar en el más allá. Por otro lado, simboliza la sombra que requiere el alma para sus días de sol y cobijo en los días de lluvia; finalmente, la caña es utilizada como bandera para despedirse de los muertos.
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