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domingo, 7 de mayo de 2017

Ritual del tiempo de lluvias es declarado patrimonio cultural de Bolivia

El pleno de la Cámara de Diputados sancionó el jueves la Ley que declara “Patrimonio Cultural Inmaterial del Estado Plurinacional de Bolivia al Ritual de Jallu Pacha (tiempo de lluvia), celebrado por las Naciones Originarias de Jach’a Karangas, Jatun Karangas, Jatun Killakas Asanajqis, Suras, Uru Chipaya, Urus del Lago Poopó, del departamento de Oruro”.

El Ritual Jallu Pacha se celebra en la época de lluvias, cerca al Anata Andino, y es otro componente importante de los festejos carnavaleros de Oruro. Su principal característica es que los músicos y bailarines están adornados con flores y tocan instrumentos autóctonos como tarcas, pinkillos, museños, entre otros, y durante su entonación piden a la Madre Tierra el afloramiento de las siembras y cosechas.

El informe de la Comisión de Naciones y Pueblos Indígena Originario Campesinos, Cultura e Interculturalidad señala que el Estado boliviano tiene diversidad cultural y lingüística, especialmente en manifestaciones culturales como las danzas, música, tradiciones orales, rituales y formas de vida producidas a través de las 36 nacionalidades y pueblos originarios.

*Con datos de la Unidad de Comunicación de la Cámara de Diputados.

sábado, 6 de mayo de 2017

Líder indígena recuerda a Morales que “Bolivia no es Venezuela”

El exlíder de la Confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia (Cidob), Adolfo Chávez, envió un mensaje al presidente Evo Morales, de no equivocarse porque “Bolivia no es Venezuela” y que así como subió al poder, igual puede salir de una manera sorprendente.

“Bolivia en el ámbito de hacer respetar la democracia, siempre va a estar, que no se equivoque que Bolivia no es Venezuela, no es Ecuador. Bolivia tiene sus propias características. Así como subió don Evo Morales, puede salir de una forma muy sorprendente por todos los ciudadanos de Bolivia”, declaró, según el portal digital de Erbol.

Chávez fue visto en la ciudad de Lima, Perú, donde concedió a una entrevista a radio Santa Cruz de la red Erbol.

El exdirigente se autoexilió en Quito en diciembre de 2015 cuando retornaba a Bolivia desde Madrid y se enteró que la Fiscalía de Santa Cruz emitió una orden de aprehensión por un presunto caso de corrupción con dineros del ex Fondo Indígena y para eludir la detención preventiva en la cárcel, decidió quedarse en Ecuador.

El líder indígena asistió en horas precedentes al Foro Social Panamazónico en Tarapoto, Perú, donde dijo no creer en la justicia boliviana y que aún se considera dirigente de la Cidob. Días antes, asistió a un taller sobre la tierra en Brasil, en representación de la Coordinadora de las Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (Coica), con sede en Quito que lo acogió en el autoexilio.

Dijo que sigue esperando que la justicia le tome declaraciones pero en su idioma nativo, el Tacana. Ya en una anterior oportunidad no pudo declarar en Santa Cruz porque pidió que los fiscales le hablen en su idioma en apego a las leyes que favorecen a los indígenas bolivianos. No se presentó a la citación y la Fiscalía ordenó su detención vigente hasta la fecha.

“Los fiscales que están atendiendo mi caso, deben manejar el idioma Tacana porque así lo señala la Constitución, no porque lo diga yo. Ese fue un logro para todo el país de Bolivia. Todos los pueblos indígenas deberían ser juzgados en sus idiomas nativos. Eso no están valorando”, manifestó.

Recomendó al Gobierno no jugar, no hacer uso ni abuso con la justicia porque “el pueblo boliviano más temprano que tarde se lo va a cobrar”. Chávez vive lejos de su familia y realiza trabajos a favor de los indígenas de la amazonia.

Antes de salir del país, Chávez fue uno de los líderes de la VIII marcha indígena que en octubre de 2012 hizo retroceder al Gobierno en su intento de construir la carretera Villa Tunari-San Ignacio Moxos, pasando por medio del territorio indígena del Tipnis. Desde entonces se ganó la adversidad gubernamental, pero que Chávez prefiere llamar “persecución política”.

martes, 2 de mayo de 2017

2.500 lenguas en peligro por uso de teléfonos inteligentes

¿Cuántas lenguas sobrevivirán a la era digital? Te sorprenderá saber que de 7,000, unas 2,500 están en peligro de desaparecer.

¿Quién tiene la culpa? Los móviles. El fenómeno se define como la "muerte digital de los idiomas", y es investigado por el lingüista y matemático húngaro András Kornai, citado por la BBC.

*Internet tiene sus lenguas favoritas. Kornai las llama "hiperconectadas". El inglés, el español, el japonés, el árabe y el portugués, son algunas.*

En el mundo online se impone un nuevo lenguaje plagado de tecnicismos informáticos y anglicismo. Ello pone en problemas a los diccionarios, pero son los nuevos dispositivos y las tecnologías que no reconocen todos los idiomas, los que agudizan el problema.

"Muchos de los idiomas que se hablan en el mundo no sobrevivirán a la sociedad de la información digital globalizada", explica la Alianza Tecnológica Multilingüe de Europa (META, por sus siglas en inglés) en su informe "Europe´s Languages in the Digital Age" (lenguajes europeos en la era digital), de su serie de investigaciones "Libros Blancos", en la que trabajaron 200 expertos.

"Se calcula que al menos 2 mil idiomas se enfrentan a la extinción en las próximas décadas", dicen los analistas.

La situación del Quechua y otras lenguas

El quechua tiene unos ocho millones de hablantes, pero aún así es una de las lenguas en peligro, se indica en el "Atlas de lenguas del mundo en peligro", de la Organización de Naciones Unidas para la Educación.

Lo hablan unos ocho millones de personas en Perú, Ecuador, Bolivia, Colombia, Argentina y Chile.

En Brasil hay 190 lenguas en peligro, otras 143 en México, 68 en Colombia, 62 en Perú (el aymara es una de las más conocidas), 39 en Bolivia y 7 en Chile.

lunes, 1 de mayo de 2017

El rap, un idioma universal, al servicio de lenguas en peligro



Considerado un idioma universal, el rap puede servir para preservar lenguas en peligro: en pequeñas comunidades, indígenas de todo el mundo lo han incorporado como una forma de comunicación, inyectándole sangre nueva a sus expresiones y alcanzando audiencias inesperadas. Las historias y motivaciones de los artistas varían, pero a todos los une el haberse dado cuenta del poder del hip hop.

Surgido en la cultura callejera del Bronx neoyorquino en los años 1970, el hip hop se ha extendido por todo el mundo y se ha convertido, al menos estilísticamente, en una lengua franca adoptada por muchos jóvenes. En el montañoso departamento colombiano de Antioquia, los hermanos adolescentes indígenas Brayan y Dairon Tascón tuvieron su primer encuentro con el rap hace varios años, cuando presenciaron una actuación callejera en la plaza central de la ciudad de Valparaíso.

Percibieron tal energía e inmediatez en el rap que decidieron adaptarlo a su propio idioma, el embera, que se estima hablan unas 100.000 personas en Colombia y Panamá (donde varía a emberá). En videos publicados en YouTube y con el nombre de Linaje Originarios, este dúo adopta la gestualidad de los primeros raperos, acompañando sus declamación con rápidos movimientos de las manos. Pero en lugar de las gruesas cadenas de oro, lucen coloridos collares tejidos y vinchas típicas de su etnia.

Las canciones, con ritmos de hip hop y ocasionales melodías de flauta tradicional, hablan del orgullo de pertenecer a su cultura: "Estamos hablando bien, representando bien, y mostrando la belleza", dice una letra en embera. "Algunas personas pensaban que el rap era simplemente música sobre drogas y violencia, pero para nosotros la música es sobre cómo hablamos y cómo vivimos", dijo Dairon Tascón.
La política del lenguaje

El hip hop indígena ha ganado cada vez más terreno como un subgénero en Estados Unidos y Canadá, y raperos -entre los que se cuentan algunos de los pioneros afroestadounidenses- suelen denunciar las desigualdades en sus letras.

La región metropolitana de Minneapolis y St. Paul, con su vibrante escena musical y su herencia indígena, se ha convertido en uno de los focos de este tipo de hip hop. Allí, el rapero indígena Tall Paul mezcla inglés y anishinaabemowin, el idioma de su tribu. Su tema "Prayers in a Song" (Oraciones en una canción) refleja su lucha por aprender su lengua autóctona, que emplea en los coros para pedir fuerza espiritual.

"Esto es lo que siento con respecto al lenguaje y a la obligación de revitalizar algo sagrado: Fracasar en llevarlo a cabo es deshonrar a una Nación", rapea en unos versos en inglés. Lejos de allí, en el extremo norte de Noruega, Nils Rune Utsi, cuyo nombre artístico es SlinCraze, ha encontrado en el rap una nueva forma de contar historias en su idioma, el sami.

"Una canción de rap tiene muchas más letras que una canción común. Por supuesto que puedes escribir una gran canción, pero tienes que comprimirla", dijo SlinCraze. "Con el rap, si tienes las letras, tienes que escribir mucho más y si tienes una historia, puedes narrar muchos detalles". El joven de 26 años contó que, por tener sobrepeso, fue víctima de bulling y encontró un refugio en el hip hop, especialmente en las rimas furiosas de Eminem. SlinCraze descubrió desde entonces un uso más político del rap.

"Sí, soy sami", rapea SlinCraze. "Destruyen nuestros símbolos, caminan encima de nuestro idioma, hacen lo que quieren / porque pueden".
Ampliando la audiencia

SlinCraze escribió la canción en un momento de indignación después de leer en un periódico sobre una muchacha cuya chaqueta había sido prendida en fuego por ser sami. Con no más de 20.000 personas que hablan su dialecto del norte de Laponia, SlinCraze dijo estar complacido de atraer nuevos oyentes a su música, incluso si no pueden entender las letras.

En un principio, le dio poca importancia a la preservación del idioma, pero al lograr un considerable grupo de seguidores comenzó a hacer un esfuerzo más consciente para revitalizar palabras sami en lugar de tomar prestado del noruego o el inglés.

Paralelamente trabaja en su primer disco en noruego. A su juicio, él junto a otros artistas han "levantado la cultura sami" en Noruega después de décadas en las que el gobierno intentó agresivamente integrar a los pueblos indígenas.

"Es un poco estúpido decirlo, pero ahora es más como una cosa hipster. Muchos niños ahora no tienen miedo de mostrar que son sami, están orgullosos de ello", dijo. "Es genial ver este avance entre los jóvenes y, por supuesto, los ancianos, que perdieron su idioma y están más interesados en recuperar su identidad".

viernes, 28 de abril de 2017

Los tariquieños piden apoyo para resistir la exploración



La marcha en defensa de la Reserva de Flora y Fauna de Tariquía concluyó este jueves en la Plaza Luís de Fuentes y Vargas, desde donde los marchistas pidieron el apoyo de todas las personas e instituciones para preservar el área protegida, sin manchar esta consigna con colores políticos ni partidarios.

Después de caminar más de 130 kilómetros por cuatro días, las y los tariquieños llegaron ayer jueves en horas de la mañana, tal como lo habían anunciado el pasado lunes, cuando partieron de sus comunidades hasta la capital del departamento.
En el trayecto, a medida que se acercaban a su destino, se les fueron sumando más comunarios, activistas ambientales y personas comunes. Si bien iniciaron la medida unas 70 personas, llegaron junto a ellos más personas, además de las que los recibieron a su entrada a Tarija, entre aplausos, vitoreos e incluso lágrimas de emoción.
A su llegada a la plaza principal de Tarija, el presidente del Comité de Defensa de Tariquía, Francisco Romero, tomó la palabra en un sentido discurso, pese a algunos incidentes sobre el orden de las intervenciones con activistas. El tariquieño remarcó que la marcha fue para defender la Reserva y aseguró que los comunarios son los organizadores y no alguna institución o partido político como se quiere hacer ver. “Venimos por una causa justa, a defender nuestros derechos”, exclamó.
Asimismo se dirigió al pueblo de Tarija y Bolivia, pidiendo el apoyo de todas las instituciones para defender Tariquía sin ningún color político, “queremos decirle al mundo entero, que Tariquía está unida pese a las intenciones de dividirnos, venimos del centro para demostrarles que no solamente hay flora y fauna en la Reserva, también hay humanos, igual que todos ustedes. Estamos firmes en la lucha y esto es el comienzo, hemos caminado cuatro días pero es solo un precalentamiento para la lucha que empieza. A Tarija le pedimos que nos ayuden a defender Tariquía, no solo para los tariquieños sino para toda la humanidad que respira su aire”, expresó Romero generando un júbilo en todos los presentes.
En ese marco, anunció que se prevé realizar una reunión con autoridades e instituciones para tratar el tema del rechazo total al ingreso de las petroleras al área protegida, ya que consideró que se generará un problema ambiental y social para todas las comunidades de adentro, por lo que repudió el accionar del Ministerio de Hidrocarburos.
El dirigente aseguró quieren hacer la consulta “después de que firmen los contratos” sin tener el permiso de los habitantes. Además agregó que hay un doble discurso del Gobierno Nacional, cuando dice que está defendiendo la madre tierra pero por otra parte se quiere destruir los recursos naturales.
Tras esta intervención le siguieron otros dirigentes, entre ellos las Mujeres de Tariquía, representadas por Amanda Colque y comunarios que coincidieron en sus intervenciones en afirmar que está en juego el futuro de los niños.
Colque también pidió el apoyo a los habitantes para defender la Reserva y rechazar los proyectos hidrocarburíferos como la anunciada construcción de la presa Cambarí en el corazón de la Reserva.
Mientras tanto, en la Federación Sindical Única de Comunidades Campesinas de Tarija (Fsccut), el ejecutivo Santos Valdez, brindó una conferencia de prensa, en la que denunció que a los tariquieños marchistas los están manejando gente que nada tiene que ver con la Reserva, y que obedecen a intereses personales y partidarios. Asimismo, remarcó que de las cerca de 23 comunidades que componen la Reserva, solo miembros de cinco participan de la medida.
Valdez instó a los campesinos de Tariquía que marcharon a revisar el estatuto de la Federación y adecuarse a las centrales campesinas de las cuales son miembros de manera responsable.
En cuanto a la reunión anunciada por los marchistas para tratar el tema del rechazó, Valdez indicó que no los llamaron a participar de la misma y que no es legítima, pues no se realizará en dependencias de la Federación de Campesinos.
Por su parte, el secretario general de la Federación de Campesinos, Claudio Sánchez, observó que la postura que derivó en la marcha no se asumió de manera orgánica, cuestionando además la legitimidad de la medida, en sentido de que si en Tariquía se tienen 3.000 habitantes, al menos la marcha debería estar compuesta por un 50 por ciento de esa cantidad.
Por otra parte, observó que el denominado Comité de Defensa debería estar compuesto por los dirigentes de cada comunidad. El dirigente afirmó que como Federación están de acuerdo en que se explore la Reserva pero con las debidas medidas de mitigación.

Fabricano lleva el tema a nivel nacional

“130 kilómetros recorridos en cuatro días, acompañando a mis hermanos campesinos de Tariquía y amigos que defienden los recursos naturales y el medio ambiente de Tarija, para dejar en claro que no permitiremos la destrucción de las áreas protegidas del país y los territorios indígenas, ya que son fundamentales para la vida de nuestros pueblos. ¡Tariquia, el Tipnis, Pilón Laja y el Madidi no se tocan!”, expuso el reconocido dirigente Marcial Fabricano, quien encabezó marchas nacionales históricas en distintas décadas, la última en rechazo a la construcción de una carretera en el Tipnis.
El dirigente agregó que brindará su apoyo a la causa junto a otros dirigentes del oriente boliviano cuando así lo convoquen los tariquieños.

jueves, 27 de abril de 2017

Anuncian 3er encuentro de kataristas e indianistas

El viceministro de Interculturalidad, Jhonny Tola, junto con un comité organizador a nivel nacional, lleva adelante el Tercer Encuentro de kataristas e indianistas.

El propósito es lograr la integración, unificar a todos los movimientos indianistas y kataristas que se dividieron en distintas siglas.

René Marín Álvarez, parte del comité organizador del encuentro, dijo que existe la necesidad de dejar en claro cuál es la cultura, filosofía y concepto pluricultural que marca la línea actual en el país y sobre todo entre las distintas culturas que conviven en Bolivia.

El viceministro Tola explicó que existe todavía la discriminación, la rabia contra el indio, y anunció “vamos a tener una jornada para el debate y para ajustar la filosofía e ideología de los movimientos indianistas y kataristas”.

Rememoró que son los antepasados de los pueblos indígenas los que iniciaron la lucha por la Madre Tierra, por la igualdad de los derechos, por la espiritualidad y complementariedad. Dijo que el hecho de que la ONU haya declarado ‘Día de la Pachamama y la Madre Tierra’ es un gran paso”. Expresó la importancia de que el mundo reconozca el pensamiento de las naciones originarias.

miércoles, 26 de abril de 2017

Indígenas de Tariquía cubren 3 días de marcha contra YPFB

Comunarios e indígenas de la Reserva Nacional de Flora y Fauna de Bolivia-Tariquía, en el departamento de Tarija, cumplen este miércoles su tercer día de marcha rumbo a la ciudad de Tarija, en rechazo a la incursión de YPFB Chaco y Petrobras para trabajos de exploración petrolera, reportó Aclo Tarija-Tarija.

Se informó que los indígenas descansaron anoche en la comunidad de Chalamarca a cuatro kilómetros de la población de Padcaya.

Los marchistas se reunieron desde las 05:00 de la mañana para evaluar las recientes versiones procedentes del gobierno, destinadas a desprestigiar la marcha en defensa de esa reserva natural.

El comité de defensa de Tariquía anticipó una conferencia de prensa para responder a la campaña de desprestigio, aclarando que los integrantes de la marcha son indígenas legítimos y no existe ninguna intromisión política, menos de ONGs ni de otras instituciones.

Este miércoles harán su paso por diferentes comunidades de Padcaya para dirigirse a la ciudad distante a 51,6 kilómetros que en movilidad se cumbre en 55 minutos.