Sistema educativo frena acceso de weenhayeks a la universidad

Poseen una cultura diferente, hablan weenhayek y su economía está basada en la pesca. Todo esto conlleva a que su educación y forma de vida tengan una dinámica distinta.

Sin embargo, esto les ha traído problemas; sobre todo en el ámbito educativo ya que a pesar del esfuerzo que imprimen en salir bachilleres el ingresar a la universidad no es tarea fácil.
Juvenal es un estudiante weenhayek que vive en la comunidad de El Lapachal, y a pesar de vivir a más de 15 kilómetros de la escuela principal de su región, (Unidad Educativa Central Misión Sueca) ha logrado acceder a ésta.
Para conseguirlo se ha tenido que alejar de su familia y se ha ido a vivir en el “Internado Weenhayek Capirendita Centro Estudiantil”, donde 64 jóvenes originarios conviven con lo justo para sobrevivir. Sin embargo, en principio, el sacrificio parece valer la pena ya que la “Unidad Educativa Central Misión Sueca” está ubicada al frente del internado.
Luego de años de estudio y de ver poco a su familia, Juvenal logró salir bachiller en 2014; empero no pudo acceder a la universidad, ya que el calendario regionalizado de su cultura, que comienza en agosto y termina en abril, no es reconocido en el sistema educativo nacional.
Otro problema que se le presentó fue el desconocimiento de la resolución de funcionamiento de la unidad educativa Misión Sueca, única institución que puede dar el grado de bachiller a los jóvenes del pueblo Weenhayek.
En la actualidad Juvenal ha retornado a su comunidad y aunque terminó la secundaria, se vio obligado a dedicarse nuevamente a la pesca. Ahora gana lo cabal para mantener a su joven esposa y a su hijo de un año. En entrevista con El País eN asegura que le hubiera gustado estudiar alguna profesión.
“He perdido mi tiempo, mis profesores querían que haga algo más porque pescado ya no hay, pero… no se ha podido”, afirma resignado mientras su esposa lo mira con su niño en brazos.
Como el caso de Juvenal hay muchos otros, y es que detrás de lo que se dice sobre el pueblo Weenhayek y su supuesto “conformismo” hay una historia que no se cuenta.

La educación weenhayek
Durante los meses de pesca, casi todas las familias weenhayeks se trasladan desde las comunidades hasta los campamentos. Los niños antes se perjudicaban porque tenían que acompañar a sus padres al río Pilcomayo y dejaban de ir a la escuela.
Frente a esta realidad los profesores del pueblo Weenhayek pelearon para conseguir el calendario escolar regionalizado. Ahora durante la temporada de pesca los niños y jóvenes están en vacaciones escolares, y recién vuelven a clases a partir del mes de agosto cuando concluirá la época de pesca. Las clases duran entonces hasta el mes de abril del año siguiente.
El pueblo Weenhayek está disperso en más de 10 pequeñas comunidades, posee 21 escuelas pero éstas sólo tienen instrucción de nivel primario; por lo que dependen de la central del núcleo, “Unidad Educativa Central Misión Sueca”.
Esta última posee, además de primaria, también secundaria. De esta manera, este centro educativo es el único que puede dar el nivel de bachillerato a todo el pueblo Weenhayek.
Al ingresar a sus instalaciones un gran bullicio acompaña el paso, cientos de niños de toda edad se aproximan para observarnos, la mayoría muy risueños hablan en su idioma originario (Weenhayek).
Chinelas, zapatillas rotas, buzos gastados, poleras pequeñas… todo sirve para ir a la escuela, sin duda un lugar que tampoco muestra algún lujo. El accidentado patio tiene adoquines, huecos y barro, lo que a los jóvenes y niños no les importa. Están en hora de recreo y lo único que les interesa es jugar entre ellos los minutos libres que les quedan.
Las aulas se muestran precarias, pues poseen desgastados asientos y sucias paredes. Sin embargo, en ellas estudian 474 alumnos originarios, los cuales son educados por 14 profesores bilingües y monolingües, los primeros enseñan en el nivel primario y los segundos en la etapa secundaria.
De acuerdo al director del centro educativo, Nicolás Sapiranda, esta diferenciación se realiza para que los estudiantes de la última etapa tengan una mayor capacitación sobre su lengua. Añade que todos los libros que emplean están en su idioma originario.
Según Sapiranda, la escuela nace con el impulso de los misioneros suecos, quienes tuvieron influencia en el pueblo Weenhayek. Posteriormente los adultos de la región quisieron seguir con la iniciativa y consolidaron el núcleo que se fundó en el año 1970.

Un internado clave
Al frente de la “Unidad Educativa Central Misión Sueca” está ubicado el “Internado Weenhayek Capirendita Centro Estudiantil”. Este lugar alberga a 64 estudiantes originarios que vienen de diferentes comunidades, cercanas al río Pilcomayo.
El internado cumple una función clave en la educación weenhayek, ya que ningún estudiante que viva en una comunidad muy alejada a la principal escuela podría estudiar si no fuera por este centro. Empero, las condiciones de este lugar no son las óptimas.
Un balde, dos bañadores y unas tres ollas son los utensilios que posee el internado para dar de comer a los 64 jóvenes que alberga. Mientras buscamos a alguien con quien conversar una mujer de aproximadamente cincuenta años busca darle lustre al desgastado piso. Mientras exprime el trapo, espanta las moscas de sus brazos y continúa su tarea.
Más adentro, dos grandes cuartos -ambos con una filera de literas- sirven de habitación para los estudiantes, en ellos sólo hay eso; camas y una que otra mochila sobre algún colchón. Una de las grandes habitaciones le pertenece a los hombres y la otra a las mujeres.
A pesar de la pobreza, las tareas en el lugar están bien definidas; pues su jornada comienza a las seis de la mañana con una puntualidad militar. A las 6:00 deben levantarse, de 6:00 a 6:15 tienen que tender las camas, de 6:15 a 6:45 deben ocuparse de su aseo personal, a las 7:00 ya deben salir rumbo al colegio.
Llegada las doce del mediodía es la hora de regresar, de 12:00 a 12:30 deben almorzar y de ahí en adelante hasta las 14:00 poseen tiempo para descansar. Desde las dos de la tarde en punto se dedican a las tareas que se les haya designado en el colegio, este periodo dura hasta las cuatro de la tarde. A las 16:00 deben limpiar el internado hasta las 17:00. De ahí en adelante poseen un tiempo de descanso hasta las seis y media de la tarde, hora en la que deben cenar.
Pasada la cena a las siete y cuarto de la noche inicia el periodo de consejería y recomendaciones realizadas por el director del internado, Ernesto Nocu Castillo; este espacio dura hasta las 21:00 horas. Llegada las nueve y media de la noche los internos se deben ocupar de su aseo personal con el objetivo de estar listos para dormir a las 22:00, hora en la que se apagan las luces obligatoriamente.
En cuanto a apoyo, el director del centro explica que poseen la ayuda de la Alcaldía de Villa Montes, respecto a la alimentación, aunque resalta que puntualmente se trata de una ración seca que se les otorga a los jóvenes en horas de la noche.
Agrega que también reciben transporte escolar para que los fines de semana los estudiantes puedan visitar sus comunidades y pasar tiempo con sus familias. Empero, Castillo a pesar de agradecer esta ayuda, asegura que no es suficiente; de tal manera reconoce la falta de utensilios y de limpieza.
“Los internos reciben luz, cama y agua pero no es bastante, hay muchas cosas que se requieren como mantenimiento, higiene, utensilios y limpieza. No tenemos nada de eso por razones de que este internado no tiene una ONG que lo financie”, explica.
Sin embargo, Castillo detalla que dicho lugar fue creado para ayudar a estudiar a los jóvenes weenhayeks, principalmente para que éstos accedan al bachillerato y posteriormente a la universidad. Lamenta que en la actualidad su calendario regionalizado les presente problemas con el sistema educativo nacional.
Finalmente, optimista de que esto se solucionará, asegura que el ayudar a este centro sería una buena inversión que beneficiaría a la educación de su pueblo. Así pidió ayuda al Servicio Departamental de Gestión Social (Sedeges), que apoya a este tipo de instituciones.

El problema de la resolución y el calendario regionalizado

Pero el sacrificio, de caminar por horas, alejarse de su familias para acceder a una educación, pasar necesidades y recibir instrucción en la escuela por más de diez años, parece no valer la pena, debido a que según el director de la “Unidad Educativa Central Misión Sueca”, Nicolás Sapiranda, el sistema educativo nacional presenta cada año trabas y observaciones a su calendario regionalizado.
Esto deriva en que los bachilleres weenhayeks no puedan acceder a la universidad. De acuerdo a Sapiranda, su calendario no está reconocido en los procedimientos del Ministerio de Educación, por lo que cuando los bachilleres terminan sus estudios en abril no pueden realizar sus trámites; pues no serían contemplados ni en los presupuestos para los diplomas.
Sumado a esto, y según Sapiranda, en el último año se presentó una observación a la resolución de la unidad educativa (Central Misión Sueca), por este problema los últimos bachilleres no fueron registrados en el sistema educativo nacional y no pudieron optar por su título de bachillerato.
“Tenemos el mismo derecho. El Ministerio de Educación nos tiene que ayudar a solucionar este problema. Nosotros somos responsables de velar por la educación y vamos a hacer respetar nuestra cultura y calendario”, afirmó Sapiranda.
De la misma manera el profesor del colegio, Marcelo Zenon, ratificó que muchos bachilleres no pudieron continuar sus estudios en la universidad. Detalló que recibieron un reporte del Servicio Departamental de Educación (Seduca), en el cual se les informa que su escuela no cuenta con una resolución. “¿Se imagina… la única escuela que puede darles bachillerato no es reconocida?”, resaltó.
A este clamor se unió también el director del internado, Ernesto Nocu Castillo, quien agregó que toda la documentación que poseen es legal, por lo que reciben desayuno escolar y material educativo de las autoridades de la región. “Nosotros también podemos y debemos llegar a las universidades. No es justo que los chicos vuelvan a sus comunidades y se queden en nada. Si no, no habría razón de la existencia del internado ni de las mismas 21 escuelas”, dijo apenado.
Frente a esta situación El País eN consultó al director del Servicio Departamental de Educación (Seduca), Eudal Tejerina, quien reconoció que el principal problema es el calendario regionalizado weenhayek; pues dijo que se trata de un tema de procedimiento ya que estos estudiantes terminan mucho antes su año escolar y el sistema educativo está adecuado al calendario de la educación general.
Resaltó así que esto debe ser solucionado por la Dirección Distrital pero sobre todo por el Ministerio de Educación. “Ahí se genera una dificultad, ya que la información se la va trabajando de acuerdo al calendario general. Hay que adecuar el sistema a su calendario pero esto se debe ver desde el mismo Ministerio de Educación”, explicó.
Agregó que el trámite para el título de bachiller se lo realiza durante todo el año, tiempo en el que se establece el número de diplomas y los presupuestos; dicha planificación concluye en octubre para que los bachilleres se promocionen en noviembre. De ninguna manera los jóvenes weenhayeks pueden ingresar a tiempo en esta planificación.

Defensoría del Pueblo promueve los derechos de indígenas

La Defensoría del Pueblo de Oruro, a través de un texto que contiene el Convenio de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) sobre pueblos indígenas y tribales promueve los derechos humanos de los pueblos indígenas.

En el texto se refiere que en muchas partes del mundo, esos pueblos no gozan de los derechos humanos fundamentales en el mismo grado que el resto de la población del Estado en que viven y que sus leyes, valores, costumbres y perspectivas han sufrido a menudo una erosión.

El convenio recuerda a los gobiernos que deben asumir la responsabilidad de desarrollar con participación de los pueblos interesados, una acción coordinada y sistemática con miras a proteger los derechos de esos pueblos y a garantizar el respeto de su integridad.

Asimismo se establece que deberán reconocerse y protegerse los valores y prácticas sociales, culturales, religiosos y espirituales propios de dichos pueblos y deberá tomarse debidamente en consideración la índole de los problemas que se les plantean tanto colectiva como individualmente. Se afirma que los pueblos indígenas y rivales deben gozar plenamente de los derechos humanos y libertades fundamentales, sin obstáculos ni discriminación.

Está determinado que los pueblos indígenas deben tener el derecho a decidir sus propias prioridades en lo que atañe el proceso de desarrollo, en la medida en que éste afecte a sus vidas, creencias, instituciones y bienestar espiritual y a las tierras que ocupan o utilizan de alguna manera, y de controlar, en la medida de lo posible, su propio desarrollo económico, social y cultural.

Además, dichos pueblos deben participar en la formulación, aplicación y evaluación de los planes y programas de desarrollo nacional y regional susceptibles de afectarles directamente.

El texto incluye 31 artículos divididos en diez partes, como son: Política general; Tierras; Contratación y condiciones de empleo; Formación profesional, artesanías e industrias rurales; Seguridad Social y Salud; Educación y medios de comunicación; Contactos y cooperación a través de las fronteras; Administración; Disposiciones generales y Disposiciones finales.

Las últimas tribus aisladas salen de la selva amazónica

El contacto cada vez más frecuente de forasteros con tribus aisladas de las orillas del río Amazonas está obligando a los científicos y políticos de Sudamérica a revaluar los enfoques con relación a la población proveniente de la selva, de acuerdo con una investigación especial de la revista Science.

Los periodistas de ese medio de divulgación científica, Andrew Lawler y Heather Pringle, elaboraron reportajes desde Perú y Brasil, respectivamente, dos países que están abordando una avalancha de primeros contactos.

Lawler describe, según el reporte de Science, el contacto entre los indígenas aislados y la población indígena peruana, se trata de tribus que hasta hace poco no habían tomado contacto con el mundo moderno.

Una de las mayores preocupaciones son las enfermedades transmitidas por los leñadores, mineros, misioneros y traficantes de droga, e incluso los equipos de televisión.

Además, estos grupos también suponen otros desafíos para las tribus aisladas. El autor viajó en canoa por las profundidades del bosque tropical para localizar a un hombre llamado Epa, que sólo había salido de la selva hacía una docena de años.

Éste indicó que el Gobierno peruano puede no estar preparado para proteger a la aislada población indígena, y reclama más investigaciones para entender por qué hay tantas tribus que están decidiendo salir ahora.

Los habitantes de un pueblo ubicado a lo largo de la orilla del río Curanja, en el Amazonas peruano, informaron a Lawler que no sólo hay signos de las tribus misteriosas de los bosques, sino que frecuentemente se dan avistamientos e incluso incursiones. "Desde 2011 han habido incidentes regulares con los 'desnudos'", explicó Delicia Roque Samuel, de 42 años, hablando en su lengua materna Huni Kuin a través de un intérprete.

El año pasado, mujeres "extrañas" fueron vistas tomando plátanos y a una niña recogiendo limones, luego ambas se fueron con un hombre desnudo, contaron.

Problema en Brasil

En otro artículo, Pringle describe un sistema de protección establecido por la Fundación Nacional del Indio (Funai, por sus siglas en portugués) de Brasil y cómo los críticos dicen que se ha deteriorado a lo largo de los años.

Las entrevistas con hombres de frontera, que ayudaron a establecer el sistema, subrayan los intereses económicos y políticos que pueden estar debilitándolos ahora.

El paquete especial de Science sobre el tema incluye otros tres artículos breves acerca de ciertas polémicas, como la construcción de carreteras en localidades remotas y sobre algunos "frentes de atracción" que tienen la intención de sacar a las sociedades aisladas de la selva.

Un artículo de fondo de Robert Walker y Kim Hill desaconseja los enfoques intermedios actuales y las estrategias de dejarlos en paz, apostando, en cambio, por centrarse en contactar con las tribus aisladas de forma segura, una postura que ha sido muy criticada por las organizaciones que buscan proteger a los indígenas. El reportaje especial de Science recibió financiación del Pulitzer Center on Crisis Reporting.

Comunidad afroboliviana lamenta que el Tundiqui sea parte del Gran Poder

El director del Centro Afroboliviano para el Desarrollo Integral y Comunitario (Cadic), Jorge Medina, lamentó el jueves que la danza del Tundiqui continúe siendo parte de la entrada del Gran Poder, que tuvo como escenario la ciudad de La Paz el pasado sábado.

El ex diputado afroboliviano recordó que el Comité Nacional Contra el Racismo y Toda Forma de Discriminación emitió el pasado año una resolución que prohibía el Tundiqui, también conocida como la danza Negritos, en entradas folklóricas, bajo el argumento que era discriminatoria y se hacía mofa del pueblo afroboliviano.

"La danza Tundiqui está prohibida y esperamos recibir explicaciones de las autoridades o de los organizadores de la entrada del Gran Poder, porque es inadmisible que habiendo una prohibición se haga caso omiso a la misma", expresó.

La resolución, además, insta a las asociaciones de conjuntos folklóricos, entidades educativas y otras instituciones promotoras de danzas y expresiones en Bolivia a adecuar sus estatutos y reglamentos internos para evitar la promoción del racismo y la discriminación en bailes.

"Representantes y el pueblo afroboliviano fueron testigos una vez más de una expresión que daña nuestra dignidad como personas. Asistir a estas entradas con nuestros familia y de pronto observar a gente pintada con crema de zapato, semidesnuda, siendo mellada y golpeada no es algo que quisiéramos que nuestros hijos vean", lamentó Medina.

El Tundiqui es una danza tradicionalmente bailada por los estudiantes del colegio Ayacucho de La Paz.

Mujeres guaraníes dirigentes no tienen poder de decisión

Las mujeres guaraníes destacaron ocupar espacios dirigenciales en sus organizaciones, como la APG y sus comunidades, pero lamentaron que aún no sean tomadas en cuenta para decisiones políticas, observación que se hizo conocer en una reunión nacional.

Las indígenas de los departamentos de Tarija, Chuquisaca y Santa Cruz fueron recientemente parte del encuentro Nacional de Mujeres Guaraní, en Camiri, que reunió a 100 mujeres líderes de las capitanías guaranís de estas tres regiones.

Cada una expresó su sentir sobre el marginamiento que aseguraron sufren de parte de los varones y contaron las dificultades que atraviesan al asumir un cargo, siendo madres y esposas a la vez.

La dirigente Vilma Romero señaló que tienen temor a ser criticadas o a que se burlen de ellas cuando dan su opinión en las reuniones, donde comparten el escenario con los dirigentes. Para la guaraní la falta de capacitación en cuanto a liderazgo en sus comunidades es una de sus debilidades. Pero para los hombres son ellas las que no se atreven a sumir cargos dirigenciales.

“Las mujeres opinamos poco en las reuniones, tenemos miedo a que nos critiquen o se rían de nosotras pero siempre ocupamos el primer lugar como mamá, solo que nosotras nos decimos a nosotras mismas que la cabeza del hogar es el hombre, en la unión con los esposos se comparte, se dialoga, se coordina con el esposo y los hijos. Muchas veces el esposo en las reuniones dice lo que nosotras ya le habíamos dicho una noche antes”, señaló Romero.

ESPACIOS EN

LEGISLATIVO

La secretaría de Género de la Asamblea del Pueblo Guaraní (APG), los consejos de capitanías de Chuquisaca, Tarija y Santa Cruz llevaron adelante el evento.

Las guaraníes si bien remarcaron que actualmente ocupan espacios en la Asamblea Legislativa, como departamentales, ya sea de suplentes, observaron que sean utilizadas como “levantamanos”, para favorecer intereses políticos.

Hoy las indígenas son representadas por Ruth Yarigua, Roxana Linares, Delina Cumandiri, entre otras que son concejales y legisladoras departamentales.

Para Juana Escobar la normas a favor de ellas, en general, las ayudaron a sobresalir en el transcurso del tiempo, pero también reconocieron la comunicación con sus parejas ha ido mejorando, para encarar otros roles.

“Antes la mujer era sometida, éramos tratadas mal cuando salíamos a otro lado, nuestros esposos nos decían a que están yendo, sin embargo, ahora gracias a la comunicación en la pareja entre hombres y mujeres ya tenemos derechos, esto lo dice la ley”, indicó Escobar, secretaría de Genero de la Capitanía Alto Parapeti de Santa Cruz.

Un guerrero indianista se ha ido: Ayar Quispe

El pasado 24 de mayo, fue encontrado el cuerpo sin vida de Ayar Quispe, hijo del dirigente Felipe Quispe Huanca. Las causas de su muerte todavía no han sido suficientemente esclarecidas. Ayar ha sido velado este lunes 1 de junio y fue enterrado ayer. El hombre de 48 años, contribuyó, al igual que su padre a la lucha por la liberación de los aymaras, pueblo al que pertenecía.

No fue el “indio” que juega a ser “sabio”, sino el que buscó clarificar su situación histórica sin asumir el papel folklórico que hoy les es asignado a los “indígena originario campesinos”, escribe de él Carlos Macusaya.
Ayar Quispe Quispe fue un aymara indianista, como su padre, Felipe Quispe Huanca (“el Mallku”). Nació en 1966 en la provincia Omasuyus. Desde muy jovencito, casi niño, acompañó a su progenitor en los trajines políticos del movimiento indianista emergente de los años 70, por lo cual, no es de extrañar que ya en la década siguiente formara parte de los combatientes del Ejército Guerrillero Tupac Katari (EGTK).
Cultivó su formación académica, en términos formales, en la carrera de Antropología de la UMSA, pero lo sustancial, con respecto a su formación, lo fue forjando en el trajín de su lucha y militancia por fuera de la “academia”.
No fue una persona con una agitada vida pública. Pocas veces participaba en algún evento. Sin embargo, por las obras que escribió, su nombre ganó fana y prestigio entre las nuevas generaciones de indianistas. Esta fue la faceta más destacada de Ayar Quispe: la producción intelectual. Ayar fue uno de los pocos indianistas que plasmó sus ideas de forma escrita, en varios artículos y en cuatro libros: “Indios contra indios” (2003), “Los tupakataristas revolucionarios” (2005), “Indianismo” (2011) e “Indianismo-katarismo” (2014).

DECRETO 2366 Los indígenas se preparan para marchar

El excandidatro presidencial y dirigente indígena, Fernando Vargas, dijo a la red Erbol que a fin de año partirá a Estados Unidos una marcha internacional, en defensa de los parques naturales en Bolivia, para concientizar a la opinión pública sobre esta temática.



Esto surgió luego que el Gobierno promulgara el Decreto 2366, que permitie la exploración y explotación de recursos hidrocarbuíferos en las áreas protegidas, zonas donde habitan indígenas.