Las cuentas del municipio de Chipaya están congeladas desde junio del pasado año, aseguró ayer el representante parlamentario de esa región, Santos Paredes Mamani, al indicar que existe un perjuicio total para los habitantes del lugar.
El diputado ayer estuvo en la sesión de la Brigada Parlamentaria de Oruro y aprovechó para dialogar con la prensa y hacer conocer esa preocupación.
"La situación del municipio de Chipaya es lamentable, ya empezó las clases en Chipaya y hasta este momento no hay desayuno, ni almuerzo escolar. Estoy preocupado porque no se puede perjudicar a la salud, a la educación, así como los cuatro ayllus que pertenecen a Chipaya (Aransaya, Manasaya, Vistrullani y Ayparavi)", indicó.
Reclamó a las autoridades ediles de ese municipio que se preocupen por su situación y aseguró que las cuentas están congeladas desde junio de 2014. Asimismo, indicó que las autoridades originarias con sus cuatro ayllus exijan al alcalde saliente, Federico Mamani, y a los concejales brinden un informe y explicación del motivo por el cual les congelaron las cuentas.
"Ellos han empezado a manejar este municipio, porque más antes desde el 2010 todo estaba bien, es decir, 2011, 2012, 2013 y 2014, pero en junio fue congelada la cuenta del Municipio", señaló.
Afirmó que las autoridades salientes deberían manejar el municipio de manera correcta. Reiteró que deben presentar los informes y hacer una rendición de cuentas a los cuatro ayllus, con todos los documentos.
"El dinero no es del Federico (Mamani), el dinero no es del Concejo, el dinero es del pueblo. Así que los jilakatas y el pueblo tiene derecho, pero el Federico y los concejales deben rendir cuentas en este momento ante la población", manifestó.
martes, 14 de abril de 2015
domingo, 12 de abril de 2015
La dramática historia de los afrobolivianos
Con los conquistadores arribaron los primeros esclavos negros al llamado Nuevo Mundo. Los jinetes de Francisco Pizarro llevaban en la grupa del caballo a indios de Nicaragua y a un negro de Guinea, cuya piel oscura dejó perplejos a los súbditos del Inca Atahuallpa, como las armaduras de hierro y el estampido de los arcabuces. Cuando el negro se apeó del caballo, los indios le invitaron a lavarse creyéndolo pintado. Y mientras los conquistadores les explicaban que, por donación del santo Papa, esas tierras pertenecían ya a los reyes de Castilla, a quienes debían prestarles acatamiento y vasallaje, los indios constataron que el negro no perdía su color ni refregándose en el río. Entonces, estupefactos como estaban, pensaron que allende los mares no sólo existían hombres de caras blancas y luengas barbas, sino también hombres de pelos rizados y piel oscura como el ébano, sin sospechar que ellos -los nativos- y los negros serían los esclavos del nuevo sistema colonial.
Se dice que el Inca Huayna Cápac, años antes de consumarse la conquista, escuchó hablar del "Sumaj Orq’o" (Cerro Hermoso), donde estaba el preciado metal que ellos usaban para adorar a sus dioses y adornar sus cuerpos. El Inca ordenó clavar los pedernales para extraer los filones de plata y el cerro se estremeció en un "¡Potojsi!" (Explosión), y de sus entrañas se alzó una voz cavernosa anunciando en lengua quechua: "¡Kay hunuqnita pallan karumanta jamuytanapaq!" (Esta riqueza está reservada para los que vendrán del más allá).
Los súbditos del Inca huyeron en desbandada, hasta que en 1545, el indio Diego Huallpa, quien buscaba a su llama fugitiva en las laderas del cerro, hizo una fogata para pasar la noche y ahuyentar el frío. El fuego fundió el metal y, ante la lumbre menguante de las llamas, el indio vio brotar las hebras de plata, blancas como el resplandor de la luna. Los conquistadores, anoticiados del mayor hallazgo de todos los tiempos, acudieron en caravanas desde los más lejanos confines, unos a pie y otros a caballo.
Al cabo de un tiempo, en aquel cerro admirado por Don Quijote, se abrieron socavones, se levantaron casas y templos. La urbe creció tanto que, según un censo de 1573, Potosí tenía más habitantes que Madrid, Roma y París. Los conquistadores llenaron las alforjas de plata y, no sabiendo cómo derrochar su fortuna, mandaron a comprar vinos de España, marfiles de la India, sedas de Francia, porcelanas de China, medias de Nápoles, sombreros de Londres, alfombras de Persia, perfumes de Arabia y, junto a todo este cargamento, las prostitutas más caras del mundo y los esclavos que vendían los "negreros" en las costas del continente africano.
La corona española, al constatar que el dramático descenso de la población indígena se debía no sólo a las guerras de conquista y las enfermedades importadas del Viejo Mundo, sino también a los vejámenes y trabajos forzados, mandó a comprar esclavos negros en los puertos de las Antillas, con el fin de preservar el monopolio comercial de sus colonias y reemplazar la fuerza de trabajo de los mitayos, quienes morían por montones en el laboreo de la mina.
De la colonia a la república
La colonia, que fue un sistema social basado en la servidumbre y la esclavitud, convirtió a Potosí en "Villa Imperial" y a los esclavos negros en bestias de carga. Nadie se opuso a la esclavitud de los negros, ni siquiera fray Bartolomé de las Casas, quien, a pesar de abogar a favor de los indígenas con la Biblia en la mano, se olvidó, en una suerte de extraño racismo teológico, que los negros tenían también alma y eran iguales ante Dios, aunque el origen del racismo contra el negro no se debió a la pigmentación de su piel, sino a un fenómeno de orden económico y, según algunos cronistas de la época, a la baratura y superioridad de su fuerza de trabajo.
Los colonizadores ingleses y portugueses, creyendo que la fuerza física de un negro equivalía a la de cuatro indios, organizaron compañías dedicadas exclusivamente a la trata de esclavos negros. Sabían que esta carnicería humana, respaldada por las monarquías europeas y el Papa, daba tantos beneficios como los yacimientos de oro y plata. Así, desde 1510 a 1791 -año en que fue abolida la trata de esclavos-, fueron millones los africanos raptados de sus tierras, desarraigados de sus culturas ancestrales y transportados como suministro de fuerza de trabajo a las tierras que los conquistadores expropiaron a los habitantes del Nuevo Mundo.
De los negros que sobrevivieron a la travesía por alta mar, encadenados como animales salvajes, marcados por el candente hierro y el látigo de mando, los más robustos fueron destinados a Potosí; y de allí, tras largos años de haber trabajado en las minas, sufriendo la peor vejación del colonialismo occidental, se desplazaron hacia la región subtropical de los Yungas, donde aprendieron a convivir en armonía con la dadivosa y protectora Pachamama.
Durante las guerras de la independencia latinoamericana, el libertador Simón Bolívar proclamó la lucha contra la esclavitud y promulgó un decreto que concedía la libertad a los negros. Empero, en un país como Bolivia, gobernado desde las luchas independentistas por criollos y mestizos, los indios y negros siguieron siendo los sectores más excluidos de la sociedad.
La Bolivia negra, por otro lado, no está registrada en los libros oficiales de historia, cuyos textos obligatorios en escuelas, colegios y universidades, cuentan sólo la versión de los vencedores, mutilando así los capítulos correspondientes al menosprecio y la esclavitud de los negros. De ellos se sabe poco, y lo poco que se sabe es por medio de algunas fraternidades folklóricas del Carnaval, donde los mestizos se disfrazan de morenos, arrastrando sus pesados trajes al ritmo de las matracas y enseñando la lengua colgante de las máscaras, que simbolizan la ironía y la explotación despiadada a la que fueron sometidos durante la colonia.
Los negros, de hecho más desfavorecidos que los indígenas, han sufrido la mayor discriminación social y racial, y han sido condenados a sobrevivir en una especie de "apartheid" boliviano; es más, hasta antes del triunfo de la revolución nacionalista de 1952, los negros y los indios no podían ingresar a lugares públicos ni caminar por los barrios residenciales de las grandes urbes, como si los "banquetes de la vida" hubiesen estado reservados sólo para las minorías blancas y mestizas.
El "apartheid" al estilo boliviano
Durante siglos, la población afroboliviana vivió una suerte de "apartheid". No tenía carta de identidad ni figuraba en los censos de población, como si su existencia hubiese sido ajena a la vida nacional, aunque ya el 25 de septiembre de 1840 fue suscrito el tratado de Bolivia con Gran Bretaña, en el que se acordó la abolición del comercio de esclavos. Asimismo, según una Ley del 11 de noviembre de 1844 se dispuso que los "que por mar o tierra los introdujeran en Bolivia o los extrajeran de ella para su venta, serán condenados como piratas a diez años de presidio, sin perjuicio de las demás penas impuestas por el trabajo". Otro tanto hizo la revolución nacionalista de 1952, que les concedió el derecho a tener voz y voto, a elegir y ser elegidos; un derecho que pocos ejercieron hasta la constitución del Estado Plurinacional de Bolivia, que incluyó recién en el siglo XXI a asambleístas negros en las cúpulas de gobierno.
Baste echar un vistazo al pasado para darnos cuenta de que los afrobolivianos, a quienes casi nunca se los mencionó en los discursos oficiales de los demagogos de turno, son partes de la historia de un continente donde los conquistadores, armados de cruces, caballos y cañones, impusieron su voluntad a sangre y fuego. Los territorios recién conquistados pasaban a ser propiedad de la corona española y los negros fueron llevados a los yacimientos argentíferos de Potosí, para que ejecutaran los trabajos forzados en el interior de la mina, donde fueron reducidos a simples bestias de carga por la insaciable codicia y el carácter sanguinario de los colonizadores.
Desde entonces ha transcurrido mucho tiempo para que los negros, que no se acostumbraron al frígido clima del altiplano, se trasladaran a las regiones subtropicales del país, donde se establecieron como agricultores, sin haber olvidado su dramática historia ni su pasado.
Por eso mismo, no está lejos el día en que aparezca un Alex Haley entre los negros aymaras y escriba, sin intermediarios ni voces prestadas, un libro sorprendente y maravilloso como "Raíces", en cuyas páginas se denuncia el violento atropello del que fueron víctimas tanto en sus tierras de origen como en las tierras del llamado Nuevo Mundo.
La supuesta superioridad del hombre blanco ha sido uno de los motivos que provocó el menosprecio contra la raza negra, un prejuicio que, acéptese o no, se mantiene vivo hasta nuestros días. No es casual que el libro "The Bell Curve" (La curva en campana, 1994), escrito por los profesores angloamericanos Richard J. Herrnstein y Charles Murray, plantee la tesis reaccionaria de que los negros, genéticamente, son menos inteligentes que los blancos.
Por otro lado, el libro plantea la tesis de que en la sociedad norteamericana se ha desarrollado un sistema jerárquico de castas, en cuya cúspide se encuentran los blancos por tener un coeficiente de inteligencia superior al de los negros, que conforman la base de la pirámide social. Por cuanto este libro, difundido masivamente en EE.UU. y otros países de Oriente y Occidente, y que refleja la desaforada mentalidad del "apartheid", ha vuelto a desempolvar las viejas teorías sobre la biología racial y el social darwinismo, para explicar que los negros y pobres están como están por herencia genética.
Si bien es cierto que la esclavitud fue abolida en América en el siglo XIX, es cierto también que la sociedad blancoide y criolla no aceptó la igualdad de derechos de los negros; por el contrario, creó un sistema político de "apartheid", como en Rhodesia, Namibia o Sudáfrica, donde hasta finales del siglo XX se prohibió los matrimonios interraciales y se promovió el desarrollo separado de las diferentes razas, bajo la dirección tutelar de los blancos, considerados étnicamente superiores a los negros.
Una reflexión necesaria
Desde que sentí la discriminación racial en carne propia y dejé de creer en la historia oficial de los vencedores, me resistí a compartir el racismo existente en el país, donde la mayoría de los indios y negros no compartían la mesa del patrón ni formaban parte de las esferas de gobierno.
Los afrobolivianos, por mucho que no sepan precisar si sus antepasados fueron traídos de Senegal o de otras costas del oeste africano, siguieron conservando la tradición de coronar a su rey en la comunidad campesina de Mururata, donde se venera a los descendientes de ese rey negro que, encadenado de pies y manos, murió durante la colonia. El último descendiente de esa casta de "sangre real" es Julio Pinedo, quien, al cumplirse los "500 Años de Resistencia Indígena, Negra y Popular", en octubre de 1992, fue coronado en una ceremonia especial, donde estuvieron presentes los negros, los indios aymaras y los zambos (hijos de india y negro).
Sin embargo, lo patético de esta realidad es que, mientras los afrobolivianos vienen coronando a sus reyes desde 1932, la mayoría de los niños bolivianos, que aprendimos a conocer África a través de las historietas de Tarzán, no veíamos en las calles a más negros que a los mestizos, de caras pintadas con betún y disfrazados con vistosos atuendos, bailando de tundiquis y negritos en el Carnaval.
Cuando los niños veíamos en la calle a un negro de verdad, nos pellizcábamos el brazo y gritábamos al unísono: "¡Suerte para mí! ¡Suerte para mí!"... En cambio algunos, que confundían el exotismo con el racismo y veían a un negro en sus sueños, se despertaban espantados y, restregándose los ojos, exclamaban: "¡Enfermedad! ¡Enfermedad!...".
La ignorancia sobre la historia y situación de los afrobolivianos dio lugar a la creación de mitos y supersticiones en torno a sus supuestos poderes mágicos; cuando en realidad, los negros no cargaban suerte alguna ni daban suerte a nadie, ni siquiera a ellos mismos, que habían soportado tanta infamia y discriminación desde que sus antepasados fueron atrapados en sus tierras de origen y vendidos por los "negreros" a los dueños de minas y plantaciones del Nuevo Mundo, donde los niños criollos y mestizos reproducíamos en nuestros juegos las historietas de Tarzán y las películas de cowboys; en el que nadie quería hacer el rol de negro ni de indio, porque encarnar a estos personajes implicaba morir desollado o con un tiro entre los ojos, a diferencia de Tarzán y del cowboy que siempre resultaban ser los héroes en la batalla, como si sus vidas estuvieran garantizadas por mandato divino.
A medida que fui creciendo, comprendí que el negro no sólo simbolizaba la suerte, sino también la mala suerte y la enfermedad. De modo que en una conversación coloquial, no era extraño que alguien dijera: "pasarlas negra" o "tener la suerte negra", en lugar de decir: "me encuentro en una situación difícil" o "tengo mala suerte". Pero la frase que más me golpeó, como convocándome a una reflexión necesaria, fue la que escuché en boca de una de mis profesoras, quien, a tiempo de enseñarnos la fotografía de un negro, dijo: "Este hombre tiene el color de sufrido". Desde entonces no he dejado de pensar en que estas expresiones de desprecio, que los criollos y mestizos utilizan para referirse despectivamente a una persona de tez oscura, traslucen una clara discriminación racial.
Ahora entiendo mejor el por qué mi tía, una señora presumida y acomplejada de su ascendencia mestiza, me aplicaba las cremas protectoras en la cara y me ponía un gorro de visera ancha. Claro que no era para cubrirme la piel del abrasante sol de la meseta andina, sino para evitar que los vecinos me confundieran con "los niños de color sufrido". Por suerte, a mi tía no se le ocurrió la idea de blanquearme la piel a la fuerza, como a ese negrito del cuento que murió de pulmonía de tanto que su ama, de raza blanca, lo refregaba en leche fría.
Con el transcurso del tiempo, y gracias a los sermones de un cura tercermundista, mi tía se fue liberando de sus prejuicios raciales y empezó a entender que el hombre negro no era un castigo divino, ni un ser llegado de las catacumbas del infierno, sino un individuo como cualquier otro, con los mismos derechos y las mismas responsabilidades. Aprendió también a rescatar los valores culturales de ese continente que tanto aportó a la cultura universal; empezó a gustar del jazz, esa música que tiene su origen en los ritmos africanos, y empezó a leer las poesías de Nicolás Guillén y las novelas de Nadime Gordimer, cuyos textos están inspirados en los mitos, leyendas y relatos que los africanos conservaron en la memoria colectiva y la tradición oral. Mi tía cambió tanto que, además de llamarme "Negrito" con cariño, acabó reconociendo que la madre del género humano era negra y vivió en África, allí donde se encuentran las raíces del árbol genealógico de la humanidad.
Si bien es cierto que mi tía se liberó de sus prejuicios y los afrobolivianos gozan de mayores derechos y libertad que durante la colonia, es también cierto que algunos sectores de la sociedad, constituidos por los estamentos más conservadores de la clase dominante, continúan manifestando conceptos peyorativos contra el negro.
El hecho de agitar las banderas de la biología racial y el socialdarwinismo, y plantear la tesis reaccionaria de que los blancos, genéticamente, son superiores a los negros, y que debido a su inteligencia ocupan los puestos de preferencia en la cúspide de la pirámide social, es una forma de afirmar que los negros son "brutos" y "pobres" por herencia genética; una mentira universal que rechazo enérgicamente, ya que ni la pobreza, ni la discriminación racial, ni la división de la sociedad en clases, corresponden a un orden natural de las cosas, sino a factores históricos y económicos que determinaron que lo blanco esté arriba y lo negro esté abajo.
En América Latina, desde la época de la colonia, los negros e indios se han sentido socialmente marginados por los criollos (blancos nacidos en América), que siempre gozaron de ventajas sociales y económicas. Ellos acapararon gran parte de la propiedad de las tierras y constituyeron la clase dominante, alegando que el color de la piel no sólo era importante como el apellido, sino que también determinaba el estatus social y económico de un individuo de "raza superior".
En lo que a mí respecta, una vez más, me resisto a compartir la opinión de quienes creen todavía en la supremacía del hombre blanco, sobre todo, cuando sé que Europa y América tienen una enorme deuda con África, con esa cultura que tanto aportó al patrimonio espiritual y material de la humanidad.
Se dice que el Inca Huayna Cápac, años antes de consumarse la conquista, escuchó hablar del "Sumaj Orq’o" (Cerro Hermoso), donde estaba el preciado metal que ellos usaban para adorar a sus dioses y adornar sus cuerpos. El Inca ordenó clavar los pedernales para extraer los filones de plata y el cerro se estremeció en un "¡Potojsi!" (Explosión), y de sus entrañas se alzó una voz cavernosa anunciando en lengua quechua: "¡Kay hunuqnita pallan karumanta jamuytanapaq!" (Esta riqueza está reservada para los que vendrán del más allá).
Los súbditos del Inca huyeron en desbandada, hasta que en 1545, el indio Diego Huallpa, quien buscaba a su llama fugitiva en las laderas del cerro, hizo una fogata para pasar la noche y ahuyentar el frío. El fuego fundió el metal y, ante la lumbre menguante de las llamas, el indio vio brotar las hebras de plata, blancas como el resplandor de la luna. Los conquistadores, anoticiados del mayor hallazgo de todos los tiempos, acudieron en caravanas desde los más lejanos confines, unos a pie y otros a caballo.
Al cabo de un tiempo, en aquel cerro admirado por Don Quijote, se abrieron socavones, se levantaron casas y templos. La urbe creció tanto que, según un censo de 1573, Potosí tenía más habitantes que Madrid, Roma y París. Los conquistadores llenaron las alforjas de plata y, no sabiendo cómo derrochar su fortuna, mandaron a comprar vinos de España, marfiles de la India, sedas de Francia, porcelanas de China, medias de Nápoles, sombreros de Londres, alfombras de Persia, perfumes de Arabia y, junto a todo este cargamento, las prostitutas más caras del mundo y los esclavos que vendían los "negreros" en las costas del continente africano.
La corona española, al constatar que el dramático descenso de la población indígena se debía no sólo a las guerras de conquista y las enfermedades importadas del Viejo Mundo, sino también a los vejámenes y trabajos forzados, mandó a comprar esclavos negros en los puertos de las Antillas, con el fin de preservar el monopolio comercial de sus colonias y reemplazar la fuerza de trabajo de los mitayos, quienes morían por montones en el laboreo de la mina.
De la colonia a la república
La colonia, que fue un sistema social basado en la servidumbre y la esclavitud, convirtió a Potosí en "Villa Imperial" y a los esclavos negros en bestias de carga. Nadie se opuso a la esclavitud de los negros, ni siquiera fray Bartolomé de las Casas, quien, a pesar de abogar a favor de los indígenas con la Biblia en la mano, se olvidó, en una suerte de extraño racismo teológico, que los negros tenían también alma y eran iguales ante Dios, aunque el origen del racismo contra el negro no se debió a la pigmentación de su piel, sino a un fenómeno de orden económico y, según algunos cronistas de la época, a la baratura y superioridad de su fuerza de trabajo.
Los colonizadores ingleses y portugueses, creyendo que la fuerza física de un negro equivalía a la de cuatro indios, organizaron compañías dedicadas exclusivamente a la trata de esclavos negros. Sabían que esta carnicería humana, respaldada por las monarquías europeas y el Papa, daba tantos beneficios como los yacimientos de oro y plata. Así, desde 1510 a 1791 -año en que fue abolida la trata de esclavos-, fueron millones los africanos raptados de sus tierras, desarraigados de sus culturas ancestrales y transportados como suministro de fuerza de trabajo a las tierras que los conquistadores expropiaron a los habitantes del Nuevo Mundo.
De los negros que sobrevivieron a la travesía por alta mar, encadenados como animales salvajes, marcados por el candente hierro y el látigo de mando, los más robustos fueron destinados a Potosí; y de allí, tras largos años de haber trabajado en las minas, sufriendo la peor vejación del colonialismo occidental, se desplazaron hacia la región subtropical de los Yungas, donde aprendieron a convivir en armonía con la dadivosa y protectora Pachamama.
Durante las guerras de la independencia latinoamericana, el libertador Simón Bolívar proclamó la lucha contra la esclavitud y promulgó un decreto que concedía la libertad a los negros. Empero, en un país como Bolivia, gobernado desde las luchas independentistas por criollos y mestizos, los indios y negros siguieron siendo los sectores más excluidos de la sociedad.
La Bolivia negra, por otro lado, no está registrada en los libros oficiales de historia, cuyos textos obligatorios en escuelas, colegios y universidades, cuentan sólo la versión de los vencedores, mutilando así los capítulos correspondientes al menosprecio y la esclavitud de los negros. De ellos se sabe poco, y lo poco que se sabe es por medio de algunas fraternidades folklóricas del Carnaval, donde los mestizos se disfrazan de morenos, arrastrando sus pesados trajes al ritmo de las matracas y enseñando la lengua colgante de las máscaras, que simbolizan la ironía y la explotación despiadada a la que fueron sometidos durante la colonia.
Los negros, de hecho más desfavorecidos que los indígenas, han sufrido la mayor discriminación social y racial, y han sido condenados a sobrevivir en una especie de "apartheid" boliviano; es más, hasta antes del triunfo de la revolución nacionalista de 1952, los negros y los indios no podían ingresar a lugares públicos ni caminar por los barrios residenciales de las grandes urbes, como si los "banquetes de la vida" hubiesen estado reservados sólo para las minorías blancas y mestizas.
El "apartheid" al estilo boliviano
Durante siglos, la población afroboliviana vivió una suerte de "apartheid". No tenía carta de identidad ni figuraba en los censos de población, como si su existencia hubiese sido ajena a la vida nacional, aunque ya el 25 de septiembre de 1840 fue suscrito el tratado de Bolivia con Gran Bretaña, en el que se acordó la abolición del comercio de esclavos. Asimismo, según una Ley del 11 de noviembre de 1844 se dispuso que los "que por mar o tierra los introdujeran en Bolivia o los extrajeran de ella para su venta, serán condenados como piratas a diez años de presidio, sin perjuicio de las demás penas impuestas por el trabajo". Otro tanto hizo la revolución nacionalista de 1952, que les concedió el derecho a tener voz y voto, a elegir y ser elegidos; un derecho que pocos ejercieron hasta la constitución del Estado Plurinacional de Bolivia, que incluyó recién en el siglo XXI a asambleístas negros en las cúpulas de gobierno.
Baste echar un vistazo al pasado para darnos cuenta de que los afrobolivianos, a quienes casi nunca se los mencionó en los discursos oficiales de los demagogos de turno, son partes de la historia de un continente donde los conquistadores, armados de cruces, caballos y cañones, impusieron su voluntad a sangre y fuego. Los territorios recién conquistados pasaban a ser propiedad de la corona española y los negros fueron llevados a los yacimientos argentíferos de Potosí, para que ejecutaran los trabajos forzados en el interior de la mina, donde fueron reducidos a simples bestias de carga por la insaciable codicia y el carácter sanguinario de los colonizadores.
Desde entonces ha transcurrido mucho tiempo para que los negros, que no se acostumbraron al frígido clima del altiplano, se trasladaran a las regiones subtropicales del país, donde se establecieron como agricultores, sin haber olvidado su dramática historia ni su pasado.
Por eso mismo, no está lejos el día en que aparezca un Alex Haley entre los negros aymaras y escriba, sin intermediarios ni voces prestadas, un libro sorprendente y maravilloso como "Raíces", en cuyas páginas se denuncia el violento atropello del que fueron víctimas tanto en sus tierras de origen como en las tierras del llamado Nuevo Mundo.
La supuesta superioridad del hombre blanco ha sido uno de los motivos que provocó el menosprecio contra la raza negra, un prejuicio que, acéptese o no, se mantiene vivo hasta nuestros días. No es casual que el libro "The Bell Curve" (La curva en campana, 1994), escrito por los profesores angloamericanos Richard J. Herrnstein y Charles Murray, plantee la tesis reaccionaria de que los negros, genéticamente, son menos inteligentes que los blancos.
Por otro lado, el libro plantea la tesis de que en la sociedad norteamericana se ha desarrollado un sistema jerárquico de castas, en cuya cúspide se encuentran los blancos por tener un coeficiente de inteligencia superior al de los negros, que conforman la base de la pirámide social. Por cuanto este libro, difundido masivamente en EE.UU. y otros países de Oriente y Occidente, y que refleja la desaforada mentalidad del "apartheid", ha vuelto a desempolvar las viejas teorías sobre la biología racial y el social darwinismo, para explicar que los negros y pobres están como están por herencia genética.
Si bien es cierto que la esclavitud fue abolida en América en el siglo XIX, es cierto también que la sociedad blancoide y criolla no aceptó la igualdad de derechos de los negros; por el contrario, creó un sistema político de "apartheid", como en Rhodesia, Namibia o Sudáfrica, donde hasta finales del siglo XX se prohibió los matrimonios interraciales y se promovió el desarrollo separado de las diferentes razas, bajo la dirección tutelar de los blancos, considerados étnicamente superiores a los negros.
Una reflexión necesaria
Desde que sentí la discriminación racial en carne propia y dejé de creer en la historia oficial de los vencedores, me resistí a compartir el racismo existente en el país, donde la mayoría de los indios y negros no compartían la mesa del patrón ni formaban parte de las esferas de gobierno.
Los afrobolivianos, por mucho que no sepan precisar si sus antepasados fueron traídos de Senegal o de otras costas del oeste africano, siguieron conservando la tradición de coronar a su rey en la comunidad campesina de Mururata, donde se venera a los descendientes de ese rey negro que, encadenado de pies y manos, murió durante la colonia. El último descendiente de esa casta de "sangre real" es Julio Pinedo, quien, al cumplirse los "500 Años de Resistencia Indígena, Negra y Popular", en octubre de 1992, fue coronado en una ceremonia especial, donde estuvieron presentes los negros, los indios aymaras y los zambos (hijos de india y negro).
Sin embargo, lo patético de esta realidad es que, mientras los afrobolivianos vienen coronando a sus reyes desde 1932, la mayoría de los niños bolivianos, que aprendimos a conocer África a través de las historietas de Tarzán, no veíamos en las calles a más negros que a los mestizos, de caras pintadas con betún y disfrazados con vistosos atuendos, bailando de tundiquis y negritos en el Carnaval.
Cuando los niños veíamos en la calle a un negro de verdad, nos pellizcábamos el brazo y gritábamos al unísono: "¡Suerte para mí! ¡Suerte para mí!"... En cambio algunos, que confundían el exotismo con el racismo y veían a un negro en sus sueños, se despertaban espantados y, restregándose los ojos, exclamaban: "¡Enfermedad! ¡Enfermedad!...".
La ignorancia sobre la historia y situación de los afrobolivianos dio lugar a la creación de mitos y supersticiones en torno a sus supuestos poderes mágicos; cuando en realidad, los negros no cargaban suerte alguna ni daban suerte a nadie, ni siquiera a ellos mismos, que habían soportado tanta infamia y discriminación desde que sus antepasados fueron atrapados en sus tierras de origen y vendidos por los "negreros" a los dueños de minas y plantaciones del Nuevo Mundo, donde los niños criollos y mestizos reproducíamos en nuestros juegos las historietas de Tarzán y las películas de cowboys; en el que nadie quería hacer el rol de negro ni de indio, porque encarnar a estos personajes implicaba morir desollado o con un tiro entre los ojos, a diferencia de Tarzán y del cowboy que siempre resultaban ser los héroes en la batalla, como si sus vidas estuvieran garantizadas por mandato divino.
A medida que fui creciendo, comprendí que el negro no sólo simbolizaba la suerte, sino también la mala suerte y la enfermedad. De modo que en una conversación coloquial, no era extraño que alguien dijera: "pasarlas negra" o "tener la suerte negra", en lugar de decir: "me encuentro en una situación difícil" o "tengo mala suerte". Pero la frase que más me golpeó, como convocándome a una reflexión necesaria, fue la que escuché en boca de una de mis profesoras, quien, a tiempo de enseñarnos la fotografía de un negro, dijo: "Este hombre tiene el color de sufrido". Desde entonces no he dejado de pensar en que estas expresiones de desprecio, que los criollos y mestizos utilizan para referirse despectivamente a una persona de tez oscura, traslucen una clara discriminación racial.
Ahora entiendo mejor el por qué mi tía, una señora presumida y acomplejada de su ascendencia mestiza, me aplicaba las cremas protectoras en la cara y me ponía un gorro de visera ancha. Claro que no era para cubrirme la piel del abrasante sol de la meseta andina, sino para evitar que los vecinos me confundieran con "los niños de color sufrido". Por suerte, a mi tía no se le ocurrió la idea de blanquearme la piel a la fuerza, como a ese negrito del cuento que murió de pulmonía de tanto que su ama, de raza blanca, lo refregaba en leche fría.
Con el transcurso del tiempo, y gracias a los sermones de un cura tercermundista, mi tía se fue liberando de sus prejuicios raciales y empezó a entender que el hombre negro no era un castigo divino, ni un ser llegado de las catacumbas del infierno, sino un individuo como cualquier otro, con los mismos derechos y las mismas responsabilidades. Aprendió también a rescatar los valores culturales de ese continente que tanto aportó a la cultura universal; empezó a gustar del jazz, esa música que tiene su origen en los ritmos africanos, y empezó a leer las poesías de Nicolás Guillén y las novelas de Nadime Gordimer, cuyos textos están inspirados en los mitos, leyendas y relatos que los africanos conservaron en la memoria colectiva y la tradición oral. Mi tía cambió tanto que, además de llamarme "Negrito" con cariño, acabó reconociendo que la madre del género humano era negra y vivió en África, allí donde se encuentran las raíces del árbol genealógico de la humanidad.
Si bien es cierto que mi tía se liberó de sus prejuicios y los afrobolivianos gozan de mayores derechos y libertad que durante la colonia, es también cierto que algunos sectores de la sociedad, constituidos por los estamentos más conservadores de la clase dominante, continúan manifestando conceptos peyorativos contra el negro.
El hecho de agitar las banderas de la biología racial y el socialdarwinismo, y plantear la tesis reaccionaria de que los blancos, genéticamente, son superiores a los negros, y que debido a su inteligencia ocupan los puestos de preferencia en la cúspide de la pirámide social, es una forma de afirmar que los negros son "brutos" y "pobres" por herencia genética; una mentira universal que rechazo enérgicamente, ya que ni la pobreza, ni la discriminación racial, ni la división de la sociedad en clases, corresponden a un orden natural de las cosas, sino a factores históricos y económicos que determinaron que lo blanco esté arriba y lo negro esté abajo.
En América Latina, desde la época de la colonia, los negros e indios se han sentido socialmente marginados por los criollos (blancos nacidos en América), que siempre gozaron de ventajas sociales y económicas. Ellos acapararon gran parte de la propiedad de las tierras y constituyeron la clase dominante, alegando que el color de la piel no sólo era importante como el apellido, sino que también determinaba el estatus social y económico de un individuo de "raza superior".
En lo que a mí respecta, una vez más, me resisto a compartir la opinión de quienes creen todavía en la supremacía del hombre blanco, sobre todo, cuando sé que Europa y América tienen una enorme deuda con África, con esa cultura que tanto aportó al patrimonio espiritual y material de la humanidad.
Pueblos niños de la Amazonia, únicos reductos libertarios del planeta en el siglo XXI
El Bosque amazónico es el espacio donde el tiempo se detuvo en esa fase primaria, infantil, del desarrollo humano, por su necesidad de ser Bosque y no otra cosa. En la cadena ecológica los pueblos niños son su principal eslabón. La identidad del Bosque es el árbol y no el aserradero; es la fauna que incluye al hombre cual otro fauno entre los demás faunos, intangible como todo lo que es biodiversidad; es el río su arteria natural y no la carretera asfaltada.…
En el instante en que los pueblos indígenas de la Amazonia —particularmente los pueblos no contactados o en aislamiento voluntario— se detuvieron en el tiempo y en el espacio, vistos hoy como un “fenómeno antropológico” en el siglo XXI, estos pueblos decidieron quedarse niños para siempre, constituyéndose en los únicos bolsones libertarios del Planeta.
Los pueblos originarios amazónicos son naciones “estancadas” en la fase del llamado “comunismo primitivo”, que la ciencia social define como el derecho colectivo sobre los recursos básicos, la ausencia de herencia o normas autoritarias y la inexistencia absoluta de Estado; es el sistema donde prevalecen las relaciones igualitarias y horizontales que precedieron a la explotación del hombre por el hombre y a la estratificación económica, política y social en la historia humana.
El espacio libertario del Bosque
El Bosque amazónico es el espacio donde el tiempo se detuvo en esa fase primaria, infantil, del desarrollo humano, por su necesidad de ser Bosque y no otra cosa. En la cadena ecológica los pueblos niños son su principal eslabón.
La identidad del Bosque es el árbol y no el aserradero; es la fauna que incluye al hombre cual otro fauno entre los demás faunos, intangible como todo lo que es biodiversidad; es el río su arteria natural y no la carretera asfaltada.
Las diversas religiones del Bosque —no hay una sola— tienen en común el culto sagrado a la Naturaleza, a los animales, a los ríos, a las montañas, a las plantas, a los vientos y a los ciclos lunares y solares.
Por ello el Bosque amazónico es el hogar ideal para los niños. Y por eso los pueblos que permanecen desnudos por los siglos de los siglos en el corazón del Bosque, son pueblos niños.
En términos de Gramsci, los pueblos niños del Bosque amazónico son comunidades anarquistas donde predomina la sociedad civil, o sea la comuna autogestionaria. En cambio la sociedad política, o sea el poder organizado de las burocracias, es prácticamente nula.
Estos pueblos en su aislamiento natural y libres del contacto con la “civilización” no conocen el dinero, comparten equitativamente lo que el Bosque les brinda. En sus diversas lenguas de troncos comunes, no existe traducción para las palabras codicia o avaricia.
Tampoco sufren la enfermedad pequeñoburguesa del poder y sus concupiscencias. Sus líderes naturales emergen desde la horizontalidad de la organización comunitaria destacándose por haber sido, desde su infancia, los mejores cazadores y pescadores de la comunidad; son líderes que se caracterizan por ser los más niños entre los adultos: joviales, alegres, creativos y transparentes.
Cuando envejecen en su sabiduría, son los ancianos-oráculos adorados por toda la comunidad.
La corrupción “civilizatoria”
El Estado con su corrupción implícita y algunas ONG’s “para el desarrollo” con su inmoralidad financiera, son los enemigos naturales de estos pueblos inocentes. Al romper su voluntad de aislamiento y su condición de pueblos no contactados, al intentar sumirlos en un parámetro comparativo con la civilización urbana, al contaminarlos con su dinero y sus prebendas, al arrancarles de su convivencia armónica con la naturaleza, el Estado y sus “suplencias” sólo provocan la inequidad de la pobreza extrema que estos pueblos jamas conocieron, de las enfermedades causadas por el avasallamiento y la discriminación.
Cuando el obsceno festín de dólares y euros da fin con el con el aislamiento autodefensivo de los pueblos no contactados, comienza el etnocidio.
Detrás del Estado están habitualmente agazapadas compañías petroleras, madereras, mineras y toda esa lista ruin de inversionistas de capitales depredadores que avasallarán los bosques vírgenes y desplazarán de sus territorios originarios a los indefensos habitantes bosquímanos, condenándolos a emigrar hacia los infiernos urbanos o a contagiarse de los males endémicos del “progreso”.
Y con los ropajes de hipócrita “ecologismo”, algunas Organizaciones No Gubernamentales (ONG’s) que trafican financiamientos importados desde los centros del poder neocolonial en Europa y Estados Unidos, se encubren estrategias parasitarias que sólo benefician a burócratas habituados a modos de vida burguesa ajenos al modo de vivir de los indígenas no contactados.
El rol de “suplencia” que pretenden desempeñar ciertas ONG’s “desarrollistas” en su disputa con la tradicional burocracia estatal y con los partidos políticos de turno, es también un rol depredador ejercido mediante onerosos “proyectos” que raras veces logran objetivos de real impacto en la vida de las comunidades donde operan. Sus verdaderos “beneficiarios” son sus mismos burócratas y tecnócratas que ocultan su estadolatría con poses “libertarias”.
Sin embargo es importante reconocer que existen honrosas excepciones entre las organizaciones no gubernamentales, especialmente aquellas más vinculadas a la academia y la investigación científica; no todas son ávidas de “poder y placer”. Sabemos de respetables instituciones privadas de desarrollo, no colonizantes, que se guían por una ética social y el afán científico apegados a los principios solidarios que las activan desde sus fuentes financieras.
Destruyendo la autonomía comunitaria
Cuando las burocracias se inmiscuyen en la vida de los pueblos no contactados imponiéndoles sus visiones occidentales y “adultas” del desarrollo, la organización comunitaria queda desarticulada, sus líderes son cooptados con desvergonzadas prebendas y la autonomía del aislamiento voluntario se destroza irremediablemente.
Sus sistemas educativos naturales basados en el manejo sostenible del Bosque son reemplazados con una mediocre escolarización occidental y entonces engrosan las estadísticas oficiales del analfabetismo; su alimentación medicinal basada en los saberes de la riqueza botánica y animal del Bosque es reemplazada por un sistema de salud pública ineficiente y entonces sufren los más altos índices de desnutrición y mortalidad materno-infantil.
Mientras más pobreza y miseria vengan sufriendo estos pueblos despojados de sus ricos territorios y de su singular riqueza cultural, de su inocencia infantil, más “justificativos” tendrán Estado y ONG’s para “gestionar proyectos de apoyo a los pueblos indígenas”.
Los pueblos indígenas amazónicos son pueblos niños no sólo en el sentido cualitativo del término, sino también por su realidad cuantitativa.
En el 2010 el Fondo de las Naciones Unidas para la Infancia (Unicef) lanzó un informe sobre el estado de la niñez indígena en el Perú, país cuya región amazónica es similar en varios aspectos con las regiones amazónicas vecinas en Brasil y Bolivia.
Según aquel informe, la población amazónica peruana constituye el 6% del total de indígenas peruanos, siendo los quechuas mayoría con 83% y aymaras 11%. Alrededor de la tercera parte de la población indígena amazónica tiene entre 3 y 17 años.
Cuando los pueblos no contactados son forzados a salir de su aislamiento voluntario, sus niños son obligados a incorporarse a la escolaridad oficial, con terribles desventajas de acceso al sistema educativo occidental debido a que sólo hablan sus lenguas maternas, quedando condenados por ello a una situación penosa de “analfabetismo”.
Están fuera del sistema educativo 130 mil niños indígenas de 3 a 5 años, 40 mil niños indígenas de 6 a 11 años, 81 mil adolescentes indígenas de 12 a 17 años, entre quechuas, aymaras y amazónicos. Solo en el caso de niños quechuas y aymaras, en un 38%, alumnos que tienen una lengua materna originaria asisten a una escuela que imparte Educación Intercultural Bilingüe. Los niños amazónicos no cuentan con esa ventaja del sistema educativo formal.
En el instante en que los pueblos indígenas de la Amazonia —particularmente los pueblos no contactados o en aislamiento voluntario— se detuvieron en el tiempo y en el espacio, vistos hoy como un “fenómeno antropológico” en el siglo XXI, estos pueblos decidieron quedarse niños para siempre, constituyéndose en los únicos bolsones libertarios del Planeta.
Los pueblos originarios amazónicos son naciones “estancadas” en la fase del llamado “comunismo primitivo”, que la ciencia social define como el derecho colectivo sobre los recursos básicos, la ausencia de herencia o normas autoritarias y la inexistencia absoluta de Estado; es el sistema donde prevalecen las relaciones igualitarias y horizontales que precedieron a la explotación del hombre por el hombre y a la estratificación económica, política y social en la historia humana.
El espacio libertario del Bosque
El Bosque amazónico es el espacio donde el tiempo se detuvo en esa fase primaria, infantil, del desarrollo humano, por su necesidad de ser Bosque y no otra cosa. En la cadena ecológica los pueblos niños son su principal eslabón.
La identidad del Bosque es el árbol y no el aserradero; es la fauna que incluye al hombre cual otro fauno entre los demás faunos, intangible como todo lo que es biodiversidad; es el río su arteria natural y no la carretera asfaltada.
Las diversas religiones del Bosque —no hay una sola— tienen en común el culto sagrado a la Naturaleza, a los animales, a los ríos, a las montañas, a las plantas, a los vientos y a los ciclos lunares y solares.
Por ello el Bosque amazónico es el hogar ideal para los niños. Y por eso los pueblos que permanecen desnudos por los siglos de los siglos en el corazón del Bosque, son pueblos niños.
En términos de Gramsci, los pueblos niños del Bosque amazónico son comunidades anarquistas donde predomina la sociedad civil, o sea la comuna autogestionaria. En cambio la sociedad política, o sea el poder organizado de las burocracias, es prácticamente nula.
Estos pueblos en su aislamiento natural y libres del contacto con la “civilización” no conocen el dinero, comparten equitativamente lo que el Bosque les brinda. En sus diversas lenguas de troncos comunes, no existe traducción para las palabras codicia o avaricia.
Tampoco sufren la enfermedad pequeñoburguesa del poder y sus concupiscencias. Sus líderes naturales emergen desde la horizontalidad de la organización comunitaria destacándose por haber sido, desde su infancia, los mejores cazadores y pescadores de la comunidad; son líderes que se caracterizan por ser los más niños entre los adultos: joviales, alegres, creativos y transparentes.
Cuando envejecen en su sabiduría, son los ancianos-oráculos adorados por toda la comunidad.
La corrupción “civilizatoria”
El Estado con su corrupción implícita y algunas ONG’s “para el desarrollo” con su inmoralidad financiera, son los enemigos naturales de estos pueblos inocentes. Al romper su voluntad de aislamiento y su condición de pueblos no contactados, al intentar sumirlos en un parámetro comparativo con la civilización urbana, al contaminarlos con su dinero y sus prebendas, al arrancarles de su convivencia armónica con la naturaleza, el Estado y sus “suplencias” sólo provocan la inequidad de la pobreza extrema que estos pueblos jamas conocieron, de las enfermedades causadas por el avasallamiento y la discriminación.
Cuando el obsceno festín de dólares y euros da fin con el con el aislamiento autodefensivo de los pueblos no contactados, comienza el etnocidio.
Detrás del Estado están habitualmente agazapadas compañías petroleras, madereras, mineras y toda esa lista ruin de inversionistas de capitales depredadores que avasallarán los bosques vírgenes y desplazarán de sus territorios originarios a los indefensos habitantes bosquímanos, condenándolos a emigrar hacia los infiernos urbanos o a contagiarse de los males endémicos del “progreso”.
Y con los ropajes de hipócrita “ecologismo”, algunas Organizaciones No Gubernamentales (ONG’s) que trafican financiamientos importados desde los centros del poder neocolonial en Europa y Estados Unidos, se encubren estrategias parasitarias que sólo benefician a burócratas habituados a modos de vida burguesa ajenos al modo de vivir de los indígenas no contactados.
El rol de “suplencia” que pretenden desempeñar ciertas ONG’s “desarrollistas” en su disputa con la tradicional burocracia estatal y con los partidos políticos de turno, es también un rol depredador ejercido mediante onerosos “proyectos” que raras veces logran objetivos de real impacto en la vida de las comunidades donde operan. Sus verdaderos “beneficiarios” son sus mismos burócratas y tecnócratas que ocultan su estadolatría con poses “libertarias”.
Sin embargo es importante reconocer que existen honrosas excepciones entre las organizaciones no gubernamentales, especialmente aquellas más vinculadas a la academia y la investigación científica; no todas son ávidas de “poder y placer”. Sabemos de respetables instituciones privadas de desarrollo, no colonizantes, que se guían por una ética social y el afán científico apegados a los principios solidarios que las activan desde sus fuentes financieras.
Destruyendo la autonomía comunitaria
Cuando las burocracias se inmiscuyen en la vida de los pueblos no contactados imponiéndoles sus visiones occidentales y “adultas” del desarrollo, la organización comunitaria queda desarticulada, sus líderes son cooptados con desvergonzadas prebendas y la autonomía del aislamiento voluntario se destroza irremediablemente.
Sus sistemas educativos naturales basados en el manejo sostenible del Bosque son reemplazados con una mediocre escolarización occidental y entonces engrosan las estadísticas oficiales del analfabetismo; su alimentación medicinal basada en los saberes de la riqueza botánica y animal del Bosque es reemplazada por un sistema de salud pública ineficiente y entonces sufren los más altos índices de desnutrición y mortalidad materno-infantil.
Mientras más pobreza y miseria vengan sufriendo estos pueblos despojados de sus ricos territorios y de su singular riqueza cultural, de su inocencia infantil, más “justificativos” tendrán Estado y ONG’s para “gestionar proyectos de apoyo a los pueblos indígenas”.
Los pueblos indígenas amazónicos son pueblos niños no sólo en el sentido cualitativo del término, sino también por su realidad cuantitativa.
En el 2010 el Fondo de las Naciones Unidas para la Infancia (Unicef) lanzó un informe sobre el estado de la niñez indígena en el Perú, país cuya región amazónica es similar en varios aspectos con las regiones amazónicas vecinas en Brasil y Bolivia.
Según aquel informe, la población amazónica peruana constituye el 6% del total de indígenas peruanos, siendo los quechuas mayoría con 83% y aymaras 11%. Alrededor de la tercera parte de la población indígena amazónica tiene entre 3 y 17 años.
Cuando los pueblos no contactados son forzados a salir de su aislamiento voluntario, sus niños son obligados a incorporarse a la escolaridad oficial, con terribles desventajas de acceso al sistema educativo occidental debido a que sólo hablan sus lenguas maternas, quedando condenados por ello a una situación penosa de “analfabetismo”.
Están fuera del sistema educativo 130 mil niños indígenas de 3 a 5 años, 40 mil niños indígenas de 6 a 11 años, 81 mil adolescentes indígenas de 12 a 17 años, entre quechuas, aymaras y amazónicos. Solo en el caso de niños quechuas y aymaras, en un 38%, alumnos que tienen una lengua materna originaria asisten a una escuela que imparte Educación Intercultural Bilingüe. Los niños amazónicos no cuentan con esa ventaja del sistema educativo formal.
sábado, 11 de abril de 2015
Indígenas del Cirabo reciben paneles solares
El ministro de la Presidencia, Juan Ramón Quintana, entregó ayer 30 generadores de electricidad y 50 paneles solares a la Central Indígena de la Región Amazónica de Bolivia (Cirabo) que aglutina a pueblos como los yaminahua, chácobos, cavineños, tacanas, esse ejja, entre otros.
El objetivo de esta entrega, como varias otras que hiciera el Gobierno a los pueblos indígenas del Beni a través del titular de la Presidencia, es dotar de los servicios básicos a las comunidades de esta parte del país, en este caso de energía eléctrica alternativa.
Sin embargo, también propuso la instalación de este servicio a través de cables de energía eléctrica, cuya estructura estará a cargo de las alcaldías y de la propia comunidad.
El Ministro anunció que otra de las prioridades del Ejecutivo es la construcción del camino entre Puerto Cavinas y Australia, además de crear la subalcaldía indígena en el triángulo que dibuja el Territorio Indígena y Parque Nacional Isiboro Sécure (Tipnis), situado entre los departamentos de Beni y Cochabamba.
“Vamos a construir la Casa Municipal de los Pueblos Indígenas en el triángulo”, complementó la autoridad.
En esta línea de desarrollo del Tipnis, propuso a la Cirabo la construcción de pistas de aterrizaje en cada una de las comunidades indígenas, obras que estarán a cargo de los miembros de las comunidades, quienes serán contratados por el Estado. La idea consiste, según el dignatario, en que el Estado empleará a 50 indígenas durante tres meses, cuya paga será el salario mínimo nacional de Bs 1.440 con recursos del Programa de Empleo Temporal, procedente del Plan Patujú de Prevención y Recuperación.
Estas pistas servirán para acortar las distancias entre las comunidades indígenas y de éstas con el país, pero básicamente se usarán para evacuar a enfermos a hospitales de tercer nivel a las ciudades del eje de Bolivia, mediante ambulancias aéreas.
El objetivo de esta entrega, como varias otras que hiciera el Gobierno a los pueblos indígenas del Beni a través del titular de la Presidencia, es dotar de los servicios básicos a las comunidades de esta parte del país, en este caso de energía eléctrica alternativa.
Sin embargo, también propuso la instalación de este servicio a través de cables de energía eléctrica, cuya estructura estará a cargo de las alcaldías y de la propia comunidad.
El Ministro anunció que otra de las prioridades del Ejecutivo es la construcción del camino entre Puerto Cavinas y Australia, además de crear la subalcaldía indígena en el triángulo que dibuja el Territorio Indígena y Parque Nacional Isiboro Sécure (Tipnis), situado entre los departamentos de Beni y Cochabamba.
“Vamos a construir la Casa Municipal de los Pueblos Indígenas en el triángulo”, complementó la autoridad.
En esta línea de desarrollo del Tipnis, propuso a la Cirabo la construcción de pistas de aterrizaje en cada una de las comunidades indígenas, obras que estarán a cargo de los miembros de las comunidades, quienes serán contratados por el Estado. La idea consiste, según el dignatario, en que el Estado empleará a 50 indígenas durante tres meses, cuya paga será el salario mínimo nacional de Bs 1.440 con recursos del Programa de Empleo Temporal, procedente del Plan Patujú de Prevención y Recuperación.
Estas pistas servirán para acortar las distancias entre las comunidades indígenas y de éstas con el país, pero básicamente se usarán para evacuar a enfermos a hospitales de tercer nivel a las ciudades del eje de Bolivia, mediante ambulancias aéreas.
viernes, 10 de abril de 2015
Los guaraníes no tendrán acceso a los $us 14.8 millones hasta el 2021
La situación por la que atraviesan los pueblos guaraníes del Itika Guasu se ha vuelto toda una odisea, pues los conflictos internos en los que se encuentran desde hace casi dos años, aún no cesan. Esto pese a que se realizó un cambio en su directiva y a las denuncias formales que pesan sobre la anterior dirigencia y que tienen origen en el manejo de 14.8 millones de dólares, producto de un acuerdo con la petrolera española Repsol.
En diciembre del año pasado se conoció la noticia de que el dinero de los guaraníes, que había sido depositado en el Banco de Brasil fue movido a unas cuentas de Estados Unidos, pero sin ningún otro dato y/o precisión más. Ahora, una nueva revelación sale del ex dirigente de la Asamblea de los Pueblos Guaraníes del Itika Guasu (APG IG), Never Barrientos, quien dijo que los 14.8 millones de dólares no podrán ser retirados, ni movidos de aquella entidad financiera hasta el año 2021.
Este hecho fue difundido por el mismo Barrientos en una entrevista brindada a la radio “Ecos de Mi Tierra 91.0” _radio de los campesinos_ en ésta aseguró que él no se llevó el dinero al país del norte, como lo señalaron en la actual directiva. Dijo también que debido al acuerdo pactado con el Banco de Brasil, los únicos recursos de los cuales puede disponer la APG IG hasta esa fecha, serán los que salgan de los intereses que genere su depósito, que suman cerca de 500 mil dólares americanos.
“Si nosotros tendríamos la plata a disposición para hacer obras y proyectos. Eso significaba que los 14.8 millones de dólares no nos alcanzaba ni para empezar y terminábamos al quinto año con saldo en contra. Entonces, creamos un fondo de inversión del Itika Guasu y hemos buscado un banco de solvencia triple A que nos garantice estos recursos y que exista un contrato de diez años y diez años ampliable”, dijo Barrientos a tiempo de justificar su decisión.
Sobre esto, el ex dirigente informó que se optó por la propuesta del Banco de Brasil debido a que el Banco Central de Bolivia (BCB), ofreció a la APG IG por el mismo trato el interés del 0.5 por ciento, mientras que el banco brasilero garantizó un interés anual del 3.5 por ciento.
¿Pero cómo se toman estas decisiones? Se le consultó a Barrientos, y este aseguró que es producto de una decisión colectiva que tiene la intención de velar por el bienestar de las próximas generaciones. Expresó así que lo que se quiere es que ese dinero pueda perdurar en el tiempo y así ser una fuente de ingresos para los niños y los que en el futuro serán sus hijos.
“En una asamblea de la APG IG, el 1 de diciembre de 2010, acordamos que sea el banco gestor que nos asesoraría en la parte financiera y que sea el banco responsable de que además, una vez cumplido el contrato, devuelva los 14.8 millones de dólares porque es del pueblo Guaraní. Además, que me entregue 3.5 % de interés anual, que es 400 a 500 mil dólares anuales”, refirió.
¿Dónde van los intereses?
Durante más de un año desde que subieron de tono los reclamos a la dirigencia de Barrientos, se le consultó cuál era el destino de los recursos provenientes de los intereses de los 14.8 millones de dólares, y sus respuestas fueron escuetas y sin mayores detalles. Hacía referencia a que se invertía en salud, educación y producción, pero no se decía cómo, ni cuánto se destinaba para estos proyectos y/o programas.
En esta ocasión Barrientos decidió explicar a detalle lo que se hace con estos recursos y dijo que por ejemplo, cerca de 200 mil dólares son destinados al programa productivo. El mismo, sólo el año pasado, habría implicado la siembra de más de 2.500 hectáreas, lo que les habría permitido almacenar más de 10 mil quintales de maíz para el consumo interno.
“Al compañero se le da asistencia técnica, semillas, el tractor, se cosecha y se le compra el producto y se almacena. Si nos escasea la alimentación tenemos disponible de manera gratuita para consumo de todas las 36 comunidades, por eso es una inversión de 200 mil dólares”, sostuvo.
Otro de los destinos, asegura que es la salud; pues dice que para esa área se invierten 158 mil dólares para la consolidación de una brigada de equipo móvil, con un ecógrafo portátil, un médico pediatra, un enfermero y un odontólogo que realizan atenciones un día por comunidad durante tres semanas, y la cuarta semana la dedican a realizar una planificación quirúrgica a los guaraníes que la requieran.
Finalmente, explicó que los últimos recursos que restan de los intereses del fondo para el desarrollo del Itika Guasu son destinados a apoyar a los estudiantes guaraníes, quienes según Barrientos, reciben la suma de dos bolivianos de la Alcaldía para su almuerzo escolar y tres bolivianos del Servicio Departamental de Gestión Social (Sedeges) para el mismo cometido.
El ex dirigente asegura que este dinero no alcanza para el almuerzo y desayuno de los escolares, por lo que un aproximado de 110 mil dólares del fondo son exclusivos para apoyar a este sector de su pueblo.
De esta manera y según la explicación dada por el ex presidente de la APG IG, Never Barrientos, los recursos provenientes de los intereses de los 14.8 millones de dólares tienen prácticamente un destino ya establecido y en favor de las 36 comunidades que conforman la APG IG.
Arebayo niega versiones
Sobre el tema, el asesor legal de la directiva de los guaraníes, Jorge Alcoba, refirió que si bien ya existe un contrato firmado por la anterior directiva con el Banco de Brasil para el manejo de estos 14.8 millones de dólares, lo que importa ahora es que el mismo pase a ser administrado por la nueva dirigencia de la APG IG, que es presidida por Arebayo y que desde junio del año pasado no logra este cometido.
“Ese dinero puede estar hasta el 2050 ó 2100, no interesa, los movimientos internos que haga el Banco de Brasil serán de acuerdo a ese convenio, pero la calidad del nuevo representante debe darse a la nueva dirigencia”, refirió.
Explicó esto y denunció que Never Barrientos sigue haciéndose pasar como presidente de la APG IG. De hecho, Alcoba mostró una resolución de la Confederación de los Pueblos Indígenas de Bolivia (Cidob) en la que se desconoce a Barrientos como directivo de los guaraníes y reconocen a Arebayo como el legítimo dirigente.
“Reunidos el directorio de la Cidob, resuelve dar de baja al documento emitido en fecha 9 de marzo del presente año al señor Never Barrientos, dando a conocer que el único presidente de la APG IG, es el señor Hugo Arebayo Corimayo”, cita el documento textualmente.
De esta manera, el actual presidente de la APG IG asintió todo lo explicado por Alcoba y además, rechazó todas las declaraciones de Barrientos referidas a la inversión del dinero, producto de los intereses que reciben del Banco de Brasil.
“Debo decirle a Tarija y a los guaraníes que estas afirmaciones de Barrientos constituyen el motivo por el cual la Tierra Comunitaria de Origen del Itika Guasu decidió retirarlo, por falta de transparencia e información. Él habla de tres proyectos, pero los invito a hacer una inspección y ver si esto es evidente. Esos tres pilares que habla nunca se han visto y por eso el pueblo guaraní, en usos y costumbres, reunidos el 30 de mayo y 1 de junio decidió cambiarlo”, dijo.
Además, dijo que cuando se habló de depositar esos 14.8 millones de dólares en un banco, se pensó en una entidad financiera pública y de Bolivia. “Nunca se habló de un banco público en el exterior, y menos que ese dinero se pueda ir a Estados Unidos”, afirmó.
En esa misma línea, Alcoba dijo que desde el año 2010 hasta la fecha no se sabe dónde iban pequeños montos de dinero que salían de las cuentas de la APG IG a otras privadas y/o de organizaciones, que aún se desconocen.
Por todo esto, Alcoba recordó que Barrientos tiene varios procesos pendientes, entre ellos uno interno por el caso del Programa Solidario Comunal (Prosol) y apropiación de dineros del Estado en cuentas particulares que él administraba; y otro de los procesos referido al proceso de cambio de administración de la cuenta de los guaraníes, que se sigue ante la Autoridad de Supervisión del Sistema Financiero (Asfi).
Otros conflictos
Las pugnas internas entre Arebayo y Barrientos, que se reflejaron al interior de los pueblos indígenas, además de traer consigo problemas económicos y la paralización de su cuenta de 14.8 millones en el Banco de Brasil, están a punto de dejar sin una representación legislativa departamental y regional al pueblo Guaraní.
Y es que hasta la fecha, no lograron elegir a sus asambleístas, puesto que el Tribunal Departamental Electoral (TED) decidió no avalar ninguna elección debido a los conflictos internos y división registrada en aquel pueblo indígena.
De hecho, esta semana se intentó lograr que el TED avale la elección de los representantes de uno de los bandos; sin embargo el órgano electoral se mostró cerrado en su decisión y resolvió no aprobar ninguna elección interna de los guaraníes hasta que todos los pueblos estén de acuerdo con la elección de sus autoridades, por usos y costumbres.
Barrientos sale a la defensa de Nizkor
El ex dirigente de la APG IG, Never Barrientos aprovechó la ocasión y explicó también el origen de la relación de los guaraníes y su directiva con Nizkor, una organización internacional que apoyó a los indígenas en la consolidación de un acuerdo que se mantuvo en secreto por más de 3 años y del cual resultó el Fondo Indígena de los 14.8 millones de dólares.
Según el ex dirigente, en 2010 la asamblea del pueblo guaraní aprobó pactar un acuerdo con Nizkor para que los apoyen a definir una negociación de vital importancia para su futuro que debía cerrarse con la petrolera Repsol; y es que la misma hacía referencia al tratado para la exploración y explotación del campo Margarita y Bloque Caipipendi.
“El 2009 Margarita producía tres millones de metros cúbicos de gas por día y había un contrato de exportación a la Argentina y Brasil. Esto implicaba que había que destrabar y por eso el 2010 la Asamblea establece un mandato para que busquemos una asesoría que permita que lleguemos a un acuerdo para el bien del departamento de Tarija. Fruto de eso Nizkor ha sido la empresa adjudicada para asesorarnos y llegamos al acuerdo de desarrollo energético”, explicó.
Dijo que esa era la única y principal tarea de Nizkor con el pueblo Guaraní, que según él fue respetada al pie de la letra.
Sin embargo, tanto dirigentes guaraníes, autoridades regionales, legislativas como departamentales, alertaron en más de una ocasión que dicha organización internacional era la que estaba gestando la división al interior de la APG IG.
Tales acusaciones no se quedaron ahí y fueron desmentidas por la misma organización (a través de comunicados cibernéticos) así como por su principal vocero, el presidente de la APG IG, Never Barrientos.
La Frase: “Soy el promotor de la creación del fondo de inversión del Itika Guasu porque usted sabe que hay diferentes experiencias en los pueblos indígenas cuando se da la compensación y al año siguiente no tienen ni un sólo centavo”.
Never Barrientos
miércoles, 8 de abril de 2015
Según informe Padres no permiten estudiar a afros
Un informe de la Defensoría del Pueblo señala que algunos padres en comunidades afrobolivianas no permiten que sus hijas vayan a la escuela, debido al desconocimiento que tienen sobre los derechos humanos. “Según el pueblo afroboliviano, el desconocimiento de sus derechos ocasiona que otras personas se aprovechen y los exploten laboralmente o que algunos padres no permitan que sus hijas asistan a la escuela”, establece el informe.
En el texto se precisa que en las comunidades de Los Yungas del departamento de La Paz admiten no conocer a profundidad los derechos humanos, a excepción de las personas del área urbana, que sí han recibido información y tienen una percepción más completa". También se detectó que no se distinguen derechos de deberes.
En el texto se precisa que en las comunidades de Los Yungas del departamento de La Paz admiten no conocer a profundidad los derechos humanos, a excepción de las personas del área urbana, que sí han recibido información y tienen una percepción más completa". También se detectó que no se distinguen derechos de deberes.
lunes, 6 de abril de 2015
CSUTCB propondrá crear Consejo de Defensa en cumbre
El ejecutivo de la CSUTCB, Rodolfo Machaca, dijo ayer que en ocasión de la VII Cumbre de las Américas a llevarse a cabo en Panamá, se propondrá la creación de un Consejo Latinoamericano de Defensa por la soberanía de los pueblos del continente.
El mencionado cónclave, que reúne a los jefes de Estado y de Gobierno de los estados miembros del hemisferio, se celebrará en la Ciudad de Panamá, Panamá, del 10 al 11 de abril de 2015.
Allí también estarán presentes los movimientos sociales como la Confederación Sindical Única de Trabajadores Campesinos de Bolivia (CSUTCB), que propondrá la formación del Consejo Latinoamericano de Defensa en vista de las constantes muestras de intromisión “especialmente de Estados Unidos como así también de Europa”.
“Lo que ocurre con Venezuela, Estados Unidos tiene una injerencia total para desestabilizar la democracia. Del mismo modo, en estas últimas semanas hemos sido testigos de las amenazas de Inglaterra hacia Argentina”, precisó el dirigente de los campesinos.
A decir de Machaca, la CSUTCB también pedirá apoyo a las organizaciones sociales del continente “para que tomen cartas en el asunto en lo referente a nuestra demanda marítima. Nosotros tenemos todo el derecho de tener mar con soberanía”, señaló ayer en el programa El pueblo es noticia, que se emite por radio Patria Nueva y el canal estatal.
Machaca tiene previsto viajar este miércoles hasta la sede del encuentro, al cual también irá el presidente Evo Morales Ayma.
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