Los "colapsos" que sufrieron los mayas acabaron con la glorificación de sus reyes y su escritura, aunque esa civilización nunca desapareció sino que se transformó y descentralizó, dijo hoy a Efe un experto guatemalteco.
El arqueólogo guatemalteco Tomás Barrientos es uno de los expertos de cuatro países reunidos este viernes en la ciudad colonial de Antigua para analizar "los colapsos" de la civilización maya.
Los mayas habitaron un vasto territorio en Centroamérica que actualmente ocupan Guatemala, Belice, Honduras, El Salvador y el sur de México, con una historia de aproximadamente 3.000 años
Barrientos, director del Departamento de Arqueología de la Universidad del Valle de Guatemala (privada), disertó en la convención sobre "los cambios y transformaciones sociopolíticas de los mayas clásicos reflejados a través de la arquitectura".
El arqueólogo comentó a Efe que aunque es "difícil" explicar cómo se dieron los "colapsos (...) muchas cosas desaparecen en la cultura maya" a raíz de ellos, "como la escritura, los jeroglíficos, y la glorificación de los reyes".
El objetivo principal de la escritura maya y todo el ostento giraba en torno a la glorificación de un rey o un monarca, pero con el "colapso", supuestamente atribuido a situaciones ecológicas y políticas, todo ello se reduce y desaparece al igual que los palacios, las redes de comercio y el jade.
"Los colapsos son momentos de transformación sociopolítica muy radicales, muy fuertes, no es fácil explicar un proceso de estos porque no es solo una cosa, se conjugan muchas causas", expresó.
El gran "colapso" de la civilización maya se registró en el siglo X después de Cristo, posiblemente por situaciones sociopolíticas o ecológicas, dijo Barrientos.
Los mayas, sin embargo, no desaparecieron, sino que se transformaron y hubo una mayor descentralización, aseguró el arqueólogo.
En opinión de Barrientos, en ciertos momentos de la historia debido al cambio de los sistemas de gobierno, los mayas abandonaron una gran parte del territorio en el departamento norteño de Petén, que fue la principal cuna de esta civilización.
Comentó que una excavación en la que participó hace ocho años en la ciudad de Cancuén (Petén) se localizó evidencia de un asesinato masivo en el siglo IX en el que se registró "la violencia más importante de la civilización maya".
"Por eso algunas ciudades sí se abandonaron por ataques directos que incluso involucraron el asesinato de las noblezas, lo que nos refleja que fue una época de convulsión política", indicó.
Estos conflictos eran entre regiones y sociedades que estaban compitiendo por comercio para poder afianzarse en un nuevo sistema, pero "el sistema político se cayó en pedazos", aseguró.
"Este colapso del periodo clásico acabó con toda la monarquía, el arte, y la ciencia se redujo y ahora lo que tenemos en Guatemala es la herencia de la gente común como los campesinos que producen artesanía y la población que logró mantener la cosmovisión", expresó.
"La herencia popular maya es la que menos cambió y es la base de la cultura maya a pesar de todos estos colapsos. La alfarería y la cosmovisión ha logrado sobrevivir", consideró
Además de situaciones ecológicas y políticas, también "se está considerando que la conquista española es un colapso, pero la cultura maya sigue viva y los colapsos son procesos que suceden hoy en día", aseveró.
Expertos de Guatemala, Estados Unidos, Holanda y Francia discuten este viernes los "colapsos" o la transformación que sufrió la civilización maya en territorio guatemalteco, en un evento organizado por el productor de televisión y fundador de las Convenciones Mundiales de la Arqueología Maya de Guatemala, Rosendo Morales.
Las rutas del comercio de jade, el colapso de la vida, pasado, presente y futuro, los idiomas mayas, mitos del colapso, la guerra en el postclásico y los colapsos de sociedades complejas son algunos de los temas que se abordan en la convención.
Morales dijo este viernes que el objetivo de reunir a expertos y arqueólogos es para que se comparta información sobre la civilización maya, a fin de explicar a la gente que esa cultura aún sigue viva.
"Los colapsos se pudieron deber a epidemias o al cambio climático, es lo que se quiere descubrir en la convención" dijo Morales al anunciar la semana pasada la celebración de la convención de Antigua, a unos 50 kilómetros de la capital guatemalteca.
Temas
- Afrobolivianos
- Araucanos
- Aymaras
- Ayoreos
- CHIMANES
- CHIPAYAS
- CHIQUITANOS
- COSTUMBRES
- Derechos
- FERIAS
- Foros
- Guaraníes
- Guarayos
- Guatemala
- Idiomas
- Lecos
- MUSICA
- Mapuches
- Maya
- Mexico
- Mojeños
- Mosetones
- Mujeres
- NAVAJOS
- PUQUINA
- Quechuas
- Rituales Andinos
- TIPNIS
- Tacanas
- Tribus
- URU
- Weenhayek
- Yampara
- Yuqui
- Yuracarés
Buscador
domingo, 15 de junio de 2014
viernes, 13 de junio de 2014
Ban Ki-moon aboga por la defensa del medio ambiente y derecho a vivir con dignidad de indígenas
El secretario General de la Organización de Naciones Unidas (ONU), Ban Ki-moon, abogó en un acto en la comunidad Santa Rita, Concepción, por la defensa del medio ambiente y reivindicó el derecho de los pueblos indígenas de vivir “como un ser humano, con dignidad humana”. También expresó la disposición del organismo para ayudar a los gobiernos a erradicar la pobreza.
El representante del organismo internacional viajó a la comunidad, ubicada en la población de Concepción del departamento de Santa Cruz, para acompañar al presidente Evo Morales y a otras autoridades, en la entrega de obras de servicios básicos, como un sistema de agua y un telecentro, y recursos económicos para la construcción de un coliseo, tinglado y otras obras en la región bajo el programa ‘Bolivia cambia, Evo cumple’.
“Como ustedes saben, las Naciones Unidad le da mucha prioridad al término de comunidad y de vivir bien”, explicó y recordó que el 22 y 23 de septiembre tendrá lugar en Estados Unidos, sede del organismo, la Cumbre sobre los derechos de los pueblos indígenas, donde, adelantó, estará Morales en representación de los 133 países del G77+China y de los pueblos indígenas.
“Mientras estaba viajando en helicóptero quedé maravillado por el hermoso escenario de la amazonia, pero también pensé en el remoto lugar en el que ustedes se encuentran. Hay muchas comunidades remotas en el mundo que necesitan servicios básicos tales como caminos, electricidad y agua. Y su Gobierno de ustedes está ayudándoles a adquirir esto para que ustedes puedan vivir mejor, el buen vivir”, sostuvo a través de su traductor.
Abogó por mejorar las condiciones de vida de los pueblos indígenas. “Ustedes (dirigiéndose a los indígenas) tienen derecho a vivir como un ser humano, con dignidad humana”, afirmó en parte del discurso pronunciado poco después de bailar al son de la música típica de la región.
Decenas de indígenas ayoreos de tierras bajas recibieron a la comisión oficial y entregaron presentes a Ban Ki-moon, a quien también le cantaron el Feliz Cumpleaños en sus 70 años de vida. Un indígena le cantó en su lengua una canción al invitado especial, quien llegó a Santa Cruz ayer desde Brasil, junto a Morales, tras participar de la inauguración del Mundial 2014.
“Queremos erradicar la pobreza y ayudar a las personas a vivir en armonía con la Madre Tierra. Les he estado diciendo a los líderes mundiales que no podemos pelear o combatir contra la Madre Tierra y aprecio mucho la sabiduría que ustedes tienen al vivir en armonía con el medio ambiente, con la naturaleza. Queremos que sigan manteniendo la naturaleza tal como está”, destacó el representante internacional, y aseguró la disposición del organismo para ayudar a los gobiernos en la lucha contra la pobreza.
Morales destacó la presencia de Ban Ki-moon en Bolivia y en la comunidad cruceña, e informó que su administración, tras la nacionalización de los recursos naturales, distribuye los ingresos del Estado a través de bonos para niños, personas de la tercera edad y madres de familia, como vía diferentes obras y mayor asignación de dineros a los municipios.
El mandatario recordó que su Gobierno enfoca recursos no solo al desarrollo económico, sino también al social a través del programa MiAgua que busca garantizar el acceso al agua potable. Explicó que en los últimos años se incidió en educación y que ahora se prestará mayor atención al área de la salud.
Ban Ki-moon también anunció para septiembre una cumbre sobre medio ambiente a la que asistirá, adelantó, Morales. “Si el presidente del G77, don Evo Morales, y el secretario General de las Naciones Unidas no se preocupan del medio ambiente en el mundo, ¿quién lo va a hacer?”, sostuvo y señaló que reflexionará, tras su visita a Santa Rita, en Estados Unidos, que “el desarrollo sostenible es posible en todas las esquinas del globo”.
El Presidente, quien estuvo acompañado por el vicepresidente Álvaro García, explicó que entre 2006 al 2014 fueron titulados 60 millones de hectáreas de tierra a favor de diferentes sectores, entre ellos campesinos, interculturales e indígenas, como parte de la lucha contra la pobreza. El 46% de la titulación está a nombre de la mujer.
Indígenas ayoreos bolivianos cantan "cumpleaños feliz" a Ban Ki-moon en Santa Rita
Un coro de niños indígenas bolivianos obsequió canciones en honor del secretario general de la Organización de Naciones Unidas (NNUU), Ban Ki-moon, que el viernes cumplió 70 años en la población de Santa Rita, en el Precámbrico boliviano, un día antes de la inauguración de la Cumbre del G77 + China que se verificará en la ciudad de Santa Cruz, a 300 km de aquí y a 900 km al este de La Paz.
"Cumpleaños feliz, te deseamos a ti?", entonó el coro de niños de la etnia Ayorea, del colegio rural Santa Rosa de la Roca, mientras el Secretario General de NNUU escuchaba de pie, flanqueado por su anfitrión Evo Morales y el segundo de éste, el vicepresidente Alvaro García Linera, en la tarima de enfrente.
"Muchas gracias por felicitarme en mi cumpleaños (...) Gracias por su hospitalidad (...) Estoy muy contento de estar en Bolivia, estoy muy contento de estar en Santa Rita", dijo en un intérvalo en español de su alocución pronunciada en inglés.
Santa Rita pertenece a la jurisdicción de la Chiquitania boliviana, donde los siglos XVI al XVIII misioneros católicos de la orden jesuítica enseñaron artes humanistas a los lugarejos.
Ban Ki-moon recibió el viernes en Santa Rita, hacia la frontera este con Brasil, el más cálido recibimiento de su población indígena de 305 habitantes.
Siempre acompañado por Morales, Ban Ki-moon había pasado revista, poco antes, a una fracción del Ejército boliviano, que le tributó, cerca de una plataforma de tierra apisonada, donde aterrizó en helicóptero, honores militares a su investidura.
Uno de los ancianos de la comunidad regida por principios gerontocráticos, Cañe Cañerai, también cantó, en lengua ayorea, en homenaje al Secretario General de NNUU.
En lengua ayorea, una de las 36 que se hablan en la Bolivia plurinacional, Cañerai se mandó, luego de advertir de su guasa, una canción que refiere la resistencia de una mujer acosada por los celos insufribles de su pareja y tras alcanzar su libertad promete defenderla "como nosotros defenderemos" el proceso de cambio que lidera Evo Morales en Bolivia, cuyas obras Ban Ki-moon comprobaba en terreno.
Jóvenes de la comunidad de Santa Rita obsequiaron en honor del ilustre visitante, el baile típico de la Chovena, que se ensaya en parejas y que tiene carácter reverencial para la cultura ayorea.
La Orquesta José Sohane y el Ensamble Martín Smith ensayaron también piezas del pentagrama tradicional boliviano en homenaje a Ban Ki-moon.
El anciano hizo notar al dirigente mundial que ésta era una oportunidad de oro para que los suyos se visibilicen en el plano internacional, a contrapelo de la historia de frustración de su pueblo.
"Nunca éramos tomados en cuenta en la decisión de los recursos naturales. Gracias al presidente Evo porque nunca éramos vistos como ahora", dijo.
"Vivimos 5 familias en una casa", subrayó al pedir más colaboración aún y destacó que el jefe de NNUU se encontraba con mujeres y hombres que "vivimos de los árboles, la pesca y nuestra artesanía
Ban Ki-moon pareció contestarle cuando enunció, en su discurso, que para NNUU tenía valor superlativo el concepto comunidad y que privilegiaba el valor del Vivir Bien que propugna la filosofía del presidente indígena de Bolivia.
El organismo multilateral tratará el ahora preeminente tema indígena y comunal en setiembre que viene en Nueva York, en el marco de la Conferencia Mundial de los Pueblos Indígenas.
Ban Ki-moon inaugurará el sábado por la noche la Cumbre del G77, que cumple 50 años, más China.
Al menos 27 presidentes y jefes de Estado y Gobierno llegaban a Santa Cruz, además de 4 premieres, otros tantos vicepresidentes, y delegados de alto nivel de 106 de los 198 que conforman NNUU.
miércoles, 11 de junio de 2014
Joven mapuche revela secreto de su familia y da a conocer un fortín indígena
Angélica Chincolef Huenumán, una joven mapuche de 24 años, decidió hace unos días romper el secreto mejor guardado de su familia y dar a conocer el fortín desde el que sus antepasados se enfrentaron hace unos 450 años a las tropas españolas comandadas por Pedro de Valdivia.
La familia Chincolef es propietaria del terreno donde está uno de los últimos fortines mapuches que quedan en el sur de Chile y que conserva su trazado original.
Estas fortificaciones estaban asociadas a un sistema defensivo que se empleó en la zona, escenario siglos atrás de la llamada Guerra de Arauco, la lucha de las etnias puelche-huilliche contra los conquistadores europeos que arribaron en el siglo XVI.
La existencia de este estratégico bastión próximo al lago Calafquén y el uso que le dieron los guerreros indígenas fue transmitido de generación en generación gracias a la tradición oral, ya que el idioma mapuche, el mapudungún, carece prácticamente de registros escritos.
"Mi tatarabuelo Ignacio se lo contó a mi abuelo Francisco, y él, a su vez, a Evelyn, mi madre", explica a Efe Angélica Chincolef, mientras muestra los vestigios de esta fortificación, que fue pieza esencial de la estrategia militar para la defensa de este territorio.
"Ellos no querían que se supiera que aquí había un fortín. Temían que no les hicieran caso o que se rieran de ellos", relata la joven al recordar que durante décadas los mapuches han sido objeto de una marginación social que en algunos ámbitos persiste hasta el día de hoy.
Los españoles llegaban a esta zona de bosques vírgenes tras atravesar el lago Calafquén, donde eran avistados por guerreros que avisaban mediante señales a los defensores del fortín, situado a unos trescientos metros de la ribera.
A diferencia de los europeos, los mapuches construían sus fortificaciones hacía abajo, cavando trincheras donde se ocultaban con ramas y hojarasca.
Armados con lanzas, arcos y flechas, los guerreros caían por sorpresa y tomaban presos a sus enemigos, algunos de los cuales eran decapitados.
Por este lugar pasó Pedro de Valdivia acompañado de un ejército de seiscientos hombres. Con los que sobrevivieron a los ataques, el conquistador español avanzó hacia el sur. Hoy, la capital de la región de Los Ríos lleva su nombre.
En esta zona se habían identificado hasta ahora una decena de sitios fortificados, la mayoría de ellos emplazados en cimas de pequeñas colinas próximas a la cordillera de Los Andes.
Sin embargo, el de la familia Huenumán permaneció oculto hasta ahora. Y ello, a pesar de que dieciséis años atrás arqueólogos de la Universidad de Chile y de la Universidad de Magallanes llegaron hasta el lugar y tomaron muestras para enviarlas a analizar a Alemania.
La zona montañosa que rodea al fortín dificultó durante años el tránsito por el lugar. Angélica Chincolef recuerda que cuando eran pequeños, jugaba con sus hermanos en el fortín, que para ellos era simplemente una gigantesca zanja rectangular.
En esa zona habían sido hallados fémures humanos, que hoy atribuyen a los restos de guerreros, y existía la leyenda de que sus ancestros mapuches habían escondido un tesoro.
Pero todo cambió un día, durante la celebración del We Tripantu, el año nuevo mapuche ,que se realiza en el solsticio del invierno austral y es considerada una fecha sagrada por los mapuches.
Toda la familia Huenumán había partido al lugar de la celebración ritual y dejó el fundo abandonado, circunstancia que aprovechó una colona alemana que durante años había cultivado la amistad con ellos. En su ausencia, la mujer llegó acompañada de un equipo en busca de vestigios.
Cuando regresaron, se encontraron con que habían excavado en la zona para llevarse piezas arqueológicas. El expolio acrecentó la desconfianza de la familia, que ahora por fin ha roto su silencio.
La familia Chincolef es propietaria del terreno donde está uno de los últimos fortines mapuches que quedan en el sur de Chile y que conserva su trazado original.
Estas fortificaciones estaban asociadas a un sistema defensivo que se empleó en la zona, escenario siglos atrás de la llamada Guerra de Arauco, la lucha de las etnias puelche-huilliche contra los conquistadores europeos que arribaron en el siglo XVI.
La existencia de este estratégico bastión próximo al lago Calafquén y el uso que le dieron los guerreros indígenas fue transmitido de generación en generación gracias a la tradición oral, ya que el idioma mapuche, el mapudungún, carece prácticamente de registros escritos.
"Mi tatarabuelo Ignacio se lo contó a mi abuelo Francisco, y él, a su vez, a Evelyn, mi madre", explica a Efe Angélica Chincolef, mientras muestra los vestigios de esta fortificación, que fue pieza esencial de la estrategia militar para la defensa de este territorio.
"Ellos no querían que se supiera que aquí había un fortín. Temían que no les hicieran caso o que se rieran de ellos", relata la joven al recordar que durante décadas los mapuches han sido objeto de una marginación social que en algunos ámbitos persiste hasta el día de hoy.
Los españoles llegaban a esta zona de bosques vírgenes tras atravesar el lago Calafquén, donde eran avistados por guerreros que avisaban mediante señales a los defensores del fortín, situado a unos trescientos metros de la ribera.
A diferencia de los europeos, los mapuches construían sus fortificaciones hacía abajo, cavando trincheras donde se ocultaban con ramas y hojarasca.
Armados con lanzas, arcos y flechas, los guerreros caían por sorpresa y tomaban presos a sus enemigos, algunos de los cuales eran decapitados.
Por este lugar pasó Pedro de Valdivia acompañado de un ejército de seiscientos hombres. Con los que sobrevivieron a los ataques, el conquistador español avanzó hacia el sur. Hoy, la capital de la región de Los Ríos lleva su nombre.
En esta zona se habían identificado hasta ahora una decena de sitios fortificados, la mayoría de ellos emplazados en cimas de pequeñas colinas próximas a la cordillera de Los Andes.
Sin embargo, el de la familia Huenumán permaneció oculto hasta ahora. Y ello, a pesar de que dieciséis años atrás arqueólogos de la Universidad de Chile y de la Universidad de Magallanes llegaron hasta el lugar y tomaron muestras para enviarlas a analizar a Alemania.
La zona montañosa que rodea al fortín dificultó durante años el tránsito por el lugar. Angélica Chincolef recuerda que cuando eran pequeños, jugaba con sus hermanos en el fortín, que para ellos era simplemente una gigantesca zanja rectangular.
En esa zona habían sido hallados fémures humanos, que hoy atribuyen a los restos de guerreros, y existía la leyenda de que sus ancestros mapuches habían escondido un tesoro.
Pero todo cambió un día, durante la celebración del We Tripantu, el año nuevo mapuche ,que se realiza en el solsticio del invierno austral y es considerada una fecha sagrada por los mapuches.
Toda la familia Huenumán había partido al lugar de la celebración ritual y dejó el fundo abandonado, circunstancia que aprovechó una colona alemana que durante años había cultivado la amistad con ellos. En su ausencia, la mujer llegó acompañada de un equipo en busca de vestigios.
Cuando regresaron, se encontraron con que habían excavado en la zona para llevarse piezas arqueológicas. El expolio acrecentó la desconfianza de la familia, que ahora por fin ha roto su silencio.
miércoles, 4 de junio de 2014
Indígenas confirman cumbre paralela con nueve países
Dos nuevos encuentros se suman al G77+China. La Confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia (Cidob-Orgánica) confirmó la realización de una cumbre paralela en Santa Cruz. Por otro lado, la Coordinadora Departamental para el Cambio (Codecam) anunció la convocatoria para una marcha con las organizaciones sociales.
CUMBRE INDÍGENA El dirigente indígena Adolfo Chávez afirmó que la realización de este evento es una decisión orgánica de los pueblos indígenas de Bolivia y que fue refrendada en la última reunión de la Coordinadora de las Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (COICA) que se realizó en Lima, Perú.
"Se ha decidido hacerlo acá en los ambientes de la CIDOB. Están cerca algunos parques y no va haber impedimento para realizar el evento. Los pueblos indígenas siempre hemos estado bajo los árboles", anunció Chávez.
El representante de los pueblos de tierras bajas explicó que la COICA es una organización integrada por indígenas de nueve países y que han confirmado su presencia en Santa Cruz tres delegados por cada país.
Asimismo, Chávez dijo que se prevé que haya manifestaciones para dar a conocer sus puntos de vista sobre los derechos humanos de los indígenas, tierra, ecología entre otros. Explicó que se buscarán también los mejores mecanismos para dar a conocer las resoluciones de esta cumbre paralela.
MOVIMIENTOS SOCIALES Representantes de diversos movimientos sociales marcharán desde los cuatro puntos cardinales de la ciudad de Santa Cruz al estadio Ramón "Tahuichi" Aguilera, para participar en el Encuentro Plurinacional y Social de Integración de los Pueblos, que se realizará el 14 de junio como antesala y respaldo a la Cumbre del G77+China, informaron el martes fuentes sindicales.
"Va a ser una fiesta de integración, por eso pedimos a todas las compañeras y compañeros que se sumen, para apoyar la Cumbre del G77", informó la secretaria ejecutiva de la Confederación Nacional de Mujeres Campesinas, Indígenas y Originarias “Bartolina Sisa”, Felipa Merino.
Con ese fin, la Coordinadora Departamental para el Cambio (Codecam) lanzó la convocatoria a todas las organizaciones sociales para que participen en ese evento.
Según ese documento, los movimientos sociales se concentrarán ese día en cuatro puntos de la ciudad de Santa Cruz: la plaza del Estudiante, el parque Urbano, la plazuela del Cementerio y el monumento al Chiriguano.
CUMBRE INDÍGENA El dirigente indígena Adolfo Chávez afirmó que la realización de este evento es una decisión orgánica de los pueblos indígenas de Bolivia y que fue refrendada en la última reunión de la Coordinadora de las Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (COICA) que se realizó en Lima, Perú.
"Se ha decidido hacerlo acá en los ambientes de la CIDOB. Están cerca algunos parques y no va haber impedimento para realizar el evento. Los pueblos indígenas siempre hemos estado bajo los árboles", anunció Chávez.
El representante de los pueblos de tierras bajas explicó que la COICA es una organización integrada por indígenas de nueve países y que han confirmado su presencia en Santa Cruz tres delegados por cada país.
Asimismo, Chávez dijo que se prevé que haya manifestaciones para dar a conocer sus puntos de vista sobre los derechos humanos de los indígenas, tierra, ecología entre otros. Explicó que se buscarán también los mejores mecanismos para dar a conocer las resoluciones de esta cumbre paralela.
MOVIMIENTOS SOCIALES Representantes de diversos movimientos sociales marcharán desde los cuatro puntos cardinales de la ciudad de Santa Cruz al estadio Ramón "Tahuichi" Aguilera, para participar en el Encuentro Plurinacional y Social de Integración de los Pueblos, que se realizará el 14 de junio como antesala y respaldo a la Cumbre del G77+China, informaron el martes fuentes sindicales.
"Va a ser una fiesta de integración, por eso pedimos a todas las compañeras y compañeros que se sumen, para apoyar la Cumbre del G77", informó la secretaria ejecutiva de la Confederación Nacional de Mujeres Campesinas, Indígenas y Originarias “Bartolina Sisa”, Felipa Merino.
Con ese fin, la Coordinadora Departamental para el Cambio (Codecam) lanzó la convocatoria a todas las organizaciones sociales para que participen en ese evento.
Según ese documento, los movimientos sociales se concentrarán ese día en cuatro puntos de la ciudad de Santa Cruz: la plaza del Estudiante, el parque Urbano, la plazuela del Cementerio y el monumento al Chiriguano.
Guaraníes rechazan el mapa electoral y anuncian bloqueos
Las tres capitanías de la etnia guaraní, asentadas en la provincia Cordillera, denunciaron ayer que el nuevo mapa electoral divide el territorio indígena, por lo que anuncian bloqueos de carreteras si es que los vocales electorales no ‘corrigen el error’ en un plazo de 72 horas.
La protesta del pueblo guaraní, asentado en el municipio de Gutiérrez y de las capitanías Gran Caipipendi Karovaicho e Incahuasi, es porque esa comuna no es parte de la circunscripción 55, sino que pasó a formar la C-56 junto a los municipios de los valles.
De acuerdo con el concejal Ricardo Pedraza, del municipio de Gutiérrez, la nueva delimitación del mapa electoral que aprobó el Tribunal Supremo Electoral no contempla afinidad territorial, cultural ni étnica, situación contraria al anterior, que en una sola circunscripción aglutinaba a los siete municipios de la provincia Cordillera.
Los guaraníes se dividieron en tres comisiones para exigir a los vocales del TSE que se respete el anterior mapa electoral, pues un grupo de dirigentes se trasladó hasta La Paz para entregar la resolución a los vocales del Órgano Electoral; otra está organizando el bloqueo de carreteras y la tercera comisión es la encargada de difundir la resolución que aprobaron las capitanías, explicó Pedraza
lunes, 2 de junio de 2014
"Cuando desaparece una lengua, desaparece una cultura"
Rayme nació en Cuzco, Perú, pero a los 20 años ya estaba en Argentina y contó que cuando llegó al país "estaba prohibido hablar el quechua. Yo estudiaba en Ciencias Económicas y en el comedor había sobre la puerta un cartel enorme que decía `haga patria, mate un peruano`. El genocidio fue muy duro con nosotros", recuerda.
El quechua es una lengua que Aucca Rayme heredó de su familia y que aprendió junto al castellano en su tierra natal. "Yo pasaba largas horas con mi abuelo que sólo hablaba quechua, y es algo que todavía pasa con muchos hermanos y hermanas".
Seguro de que "quien prohíbe una lengua es porque busca eliminar una cultura", Don Mario como lo llaman sus conocidos, se dipone a enumerar las prohibiciones que sufrió su pueblo: "Simón Bolívar, que libertó cinco países, prohibió el uso de la lengua, la vestimenta y las costumbres incas".
"(Domingo Faustino) Sarmiento también buscó que desaparecieran los pueblos aborígenes, fue un genocida pero nosotros lo tenemos como un prócer, igual que (Julio) Roca", sostuvo.
"Hace 500 años que intentan erradicar nuestra lengua, nuestra cultura, a nosotros mismos, por suerte no han podido con todos y hoy en Argentina existen 18 lenguas además del castellano; sin embargo hay pueblos como los querandíes de los que no hemos podido rescatar su lengua", sostuvo.
Capaz de impartir conocimientos de castellano y quechua con la misma profundidad, Aucca Rayme cuestiona la denominación "pueblos originarios" y sostiene que "toda persona que nace en un territorio es fruto de la madre tierra y de los padres, entonces un bebé de dos meses es un originario de su lugar".
"Lo más adecuado -sostiene- sería utilizar la palabra aborigen para designar a los antigüos habitantes de estas tierras porque "ab" significa desde, pero se ha mal enseñado que aborigen significa `sin origen`, entonces las personas, incluso con buenas intenciones, no lo utiliza".
Luego de tener que negar durante décadas su origen y la lengua quechua, fue recién en 1989 a partir de que conoció al médico psiquiatra Arturo Philip que Don Mario comenzó a dar clases de quechua: "él supo que yo hablaba este idioma y como estaba trabajando con mapuches compartíamos largas charlas donde observamos, por ejemplo, que había palabras que se pronunciaban igual pero significaban distintas cosas en quechua y en mapuche".
De estos intercambios surgieron dos efectos: Uno fue la conclusión de que los mapuches habían tenido algún contacto con la cultura inca, y el otro fue la invitación para que Rayme comenzara a dar clases de quechua a las personas del equipo de Philip.
A partir de allí, Don Mario no paró nunca de enseñar y dio clases en facultades públicas y privadas, en talleres y en organizaciones de la sociedad civil.
Desde comienzo de este año, la Facultad de Periodismo y Comunicación de la UNLP convocó a Aucca Rayme para estar al frente de la cátedra quechua como materia obligatoria (optativa) de cursada cuatrimestral de las distintas carreras de esa unidad académica, lo que signifca un hecho histórico en las casas de altos estudios ya que, hasta el momento, los cursos siempre habían sido dictados a través del área de extensión.
En su incesante peregrinar por la difusión de la lengua, Rayme fundó junto a otros compañeros y compañeras la filial en Berisso de la Academia Mayor de la Lengua Quechua de Cuzco.
"Nuestro objetivo es la difusión de la cultura andina a través de la lengua, lo que nosotros buscamos es compartir la cosmovisión andina, difundimos para poder preservar y rescatar valores que están en la memoria de cada uno de nosotros", describió.
El quechua es una lengua que Aucca Rayme heredó de su familia y que aprendió junto al castellano en su tierra natal. "Yo pasaba largas horas con mi abuelo que sólo hablaba quechua, y es algo que todavía pasa con muchos hermanos y hermanas".
Seguro de que "quien prohíbe una lengua es porque busca eliminar una cultura", Don Mario como lo llaman sus conocidos, se dipone a enumerar las prohibiciones que sufrió su pueblo: "Simón Bolívar, que libertó cinco países, prohibió el uso de la lengua, la vestimenta y las costumbres incas".
"(Domingo Faustino) Sarmiento también buscó que desaparecieran los pueblos aborígenes, fue un genocida pero nosotros lo tenemos como un prócer, igual que (Julio) Roca", sostuvo.
"Hace 500 años que intentan erradicar nuestra lengua, nuestra cultura, a nosotros mismos, por suerte no han podido con todos y hoy en Argentina existen 18 lenguas además del castellano; sin embargo hay pueblos como los querandíes de los que no hemos podido rescatar su lengua", sostuvo.
Capaz de impartir conocimientos de castellano y quechua con la misma profundidad, Aucca Rayme cuestiona la denominación "pueblos originarios" y sostiene que "toda persona que nace en un territorio es fruto de la madre tierra y de los padres, entonces un bebé de dos meses es un originario de su lugar".
"Lo más adecuado -sostiene- sería utilizar la palabra aborigen para designar a los antigüos habitantes de estas tierras porque "ab" significa desde, pero se ha mal enseñado que aborigen significa `sin origen`, entonces las personas, incluso con buenas intenciones, no lo utiliza".
Luego de tener que negar durante décadas su origen y la lengua quechua, fue recién en 1989 a partir de que conoció al médico psiquiatra Arturo Philip que Don Mario comenzó a dar clases de quechua: "él supo que yo hablaba este idioma y como estaba trabajando con mapuches compartíamos largas charlas donde observamos, por ejemplo, que había palabras que se pronunciaban igual pero significaban distintas cosas en quechua y en mapuche".
De estos intercambios surgieron dos efectos: Uno fue la conclusión de que los mapuches habían tenido algún contacto con la cultura inca, y el otro fue la invitación para que Rayme comenzara a dar clases de quechua a las personas del equipo de Philip.
A partir de allí, Don Mario no paró nunca de enseñar y dio clases en facultades públicas y privadas, en talleres y en organizaciones de la sociedad civil.
Desde comienzo de este año, la Facultad de Periodismo y Comunicación de la UNLP convocó a Aucca Rayme para estar al frente de la cátedra quechua como materia obligatoria (optativa) de cursada cuatrimestral de las distintas carreras de esa unidad académica, lo que signifca un hecho histórico en las casas de altos estudios ya que, hasta el momento, los cursos siempre habían sido dictados a través del área de extensión.
En su incesante peregrinar por la difusión de la lengua, Rayme fundó junto a otros compañeros y compañeras la filial en Berisso de la Academia Mayor de la Lengua Quechua de Cuzco.
"Nuestro objetivo es la difusión de la cultura andina a través de la lengua, lo que nosotros buscamos es compartir la cosmovisión andina, difundimos para poder preservar y rescatar valores que están en la memoria de cada uno de nosotros", describió.
Suscribirse a:
Entradas (Atom)