La comunidad Afroboliviana, el fin de semana, participó en los laboratorios de música, danza y teatro, a cargo de exponentes representativos de diferentes comunidades y organizaciones. Lo que se llegó a denominar como laboratorio de música estuvo a cargo del invitado de honor, Dieng Madior de Senegal, quien hizo gala de sus conocimientos y vivencias musicales africanas a través de la percusión de sus tambores.
El intercambio de ritmos y letras protagonizaron este interesante encuentro de culturas. Quedó claro que el fascinante proceso de mezcla, apropiación y comercialización, ha convertido a algunos ritmos también en símbolos nacionales, como la saya. Ritmos que dan testimonio de la vida cotidiana, las ilusiones y los sentires de diversos grupos y generaciones.
El laboratorio de danza estuvo a cargo del Instituto Vidanza y del coreógrafo cruceño, Iván De la Barra donde se trabajó sobre la rítmica, el origen y la ejecución de algunas danzas. El objetivo era el de lograr un espacio de exploración y conocimiento del movimiento de raíz africana y sus influencias latinoamericanas y populares. Brindando herramientas que permitan profundizar sobre el danzar "afro".
Empeñados en que la comunidad afroboliviana tenga espacios para el disfrute, el conocimiento, y el viaje a través de las artes como un actor activo de los mismos, se puso en marcha el laboratorio de teatro, a cargo de Soledad Ardaya y Andrés Medina, actor afro-boliviano de Santa Cruz.
Al ponerse en escena las prácticas de cada técnica teatral, de danza y de música, las risas y la alegría de los presentes eran algo de cada minuto. Esta breve mirada panorámica de la riqueza que tiene esta nación, a través de las características de su cultura, y la apertura de espacios de arte y creatividad, permitieron no sólo el intercambio sino también la manifestación de que la comunidad afroboliviana tiene mucho que mostrar y ofrecer.
martes, 6 de diciembre de 2011
lunes, 5 de diciembre de 2011
Guaraníes, Ministerio de Hidrocarburos y YPFB anuncian diálogo sobre el GVT
Autoridades energéticas junto a la Asamblea de Pueblos Guaraníes (APG), el Ministerio de Hidrocarburos y Yacimientos Petrolíferos Fiscales Bolivianos (YPFB) se reúnen mañana en la Tierra Comunitario de Origen (TCO) Itika Guasu con el objetivo de abordar la problemática de la ampliación del Gasoducto Villa Montes-Tarija (GVT), cuya licencia ambiental aún no es tramitada debido a desacuerdos relacionados al monte económico de compensación que se debe dar para los indígenas. Los pueblos indígenas han denunciado una “petrocampaña” que habría iniciado el Gobierno para obligarlos a dar curso a una licencia ambiental que viabilice proyectos petroleros y la ampliación del Gasoducto Villa Montes Tarija (GVT) “sin respetar el derecho a la consulta libre e informada”.
De acuerdo al informe del representante de Tarija en el directorio de YPFB, Luís Lafuente, la reunión se llevará a cabo este martes, donde probablemente estará presente el director nacional de Medio Ambiente de YPFB, Helmudt Muller.
El objetivo consiste en buscar un consenso, ya que se está trabajando en una reglamentación que trata la compensación, “pero primero debe existir consenso de las partes y de acuerdo a los impactos ver alguna forma de resarcirlos”, indicó.
Lafuente minimizó la denuncia de una Petrocampaña, informando que en pasados días estuvo en el Chaco, donde evidenció que se habla muy bien del proyecto de ampliación del GVT. “Todos están conscientes de que lo importante que es, porque 64 millones de pies cúbicos para Tarija no solo darán energía eléctrica sino que habrá muchas más estaciones de GNV, diesel y gasolina”, explicó.
En este sentido, señaló que lo ideal es que se junten los actores, que haya diálogo y se pueda llegar a un entendimiento. “Los compañeros guaraníes deben también estar deseosos de beneficiarse con esta tubería de diez pulgadas, ellos también tiene movilidades y usan GNV, además tienen pedidos para su comunidad, la cosa es que se sienten a dialogar”, concluyó.
No obstante, uno de los sectores que exige la ampliación del GVT es el transporte, que se ha declarado en estado de emergencia en emergencia y anunció movilizaciones a partir del 6 de diciembre exigiendo que se logre la licencia ambiental ante el posible colapso del actual gasoducto que abastece de gas a Tarija.
El secretario departamental de Hidrocarburos, Dino Beltrán, informó que actualmente están trabajando con 13,8 millones de pies cúbicos por día a una capacidad de 95%, por lo que aseguró que en abril de 2012 habrá mayor requerimiento. “Necesitamos habilitar Palos Blancos – Tacuarandi, que dará el crecimiento gradual hasta los 64 millones de pies cúbico”, indicó.
Asimismo, explicó que en la gestión 2012 habrá un crecimiento de 17 millones de pies cúbicos, por lo que resaltó la necesidad de la ampliación. “Hemos revisado gasoducto para expandir redes secundarias y domiciliaras, también se instalará estaciones y la transformación a GNV, por lo tanto, es importante que O’Connor sepa la magnitud del proyecto, no se puede frenar el desarrollo, queremos ser facilitadores para llegar a una solución”, concluyó
El secretario ejecutivo de la Federación Departamental del Autotransporte 15 de Abril, José Larrazábal, explicó que varios proyectos ya se han paralizado a raíz de este problema, como el proyecto de reconversión de matriz energética a GNV de los microbuses.
Mientras que las autoridades locales de hidrocarburos, coinciden al señalar que hay una “mano negra” de los asesores de los indígenas quienes estarían poniendo las trabas para el desenvolvimiento de este proyecto.
De acuerdo al informe del representante de Tarija en el directorio de YPFB, Luís Lafuente, la reunión se llevará a cabo este martes, donde probablemente estará presente el director nacional de Medio Ambiente de YPFB, Helmudt Muller.
El objetivo consiste en buscar un consenso, ya que se está trabajando en una reglamentación que trata la compensación, “pero primero debe existir consenso de las partes y de acuerdo a los impactos ver alguna forma de resarcirlos”, indicó.
Lafuente minimizó la denuncia de una Petrocampaña, informando que en pasados días estuvo en el Chaco, donde evidenció que se habla muy bien del proyecto de ampliación del GVT. “Todos están conscientes de que lo importante que es, porque 64 millones de pies cúbicos para Tarija no solo darán energía eléctrica sino que habrá muchas más estaciones de GNV, diesel y gasolina”, explicó.
En este sentido, señaló que lo ideal es que se junten los actores, que haya diálogo y se pueda llegar a un entendimiento. “Los compañeros guaraníes deben también estar deseosos de beneficiarse con esta tubería de diez pulgadas, ellos también tiene movilidades y usan GNV, además tienen pedidos para su comunidad, la cosa es que se sienten a dialogar”, concluyó.
No obstante, uno de los sectores que exige la ampliación del GVT es el transporte, que se ha declarado en estado de emergencia en emergencia y anunció movilizaciones a partir del 6 de diciembre exigiendo que se logre la licencia ambiental ante el posible colapso del actual gasoducto que abastece de gas a Tarija.
El secretario departamental de Hidrocarburos, Dino Beltrán, informó que actualmente están trabajando con 13,8 millones de pies cúbicos por día a una capacidad de 95%, por lo que aseguró que en abril de 2012 habrá mayor requerimiento. “Necesitamos habilitar Palos Blancos – Tacuarandi, que dará el crecimiento gradual hasta los 64 millones de pies cúbico”, indicó.
Asimismo, explicó que en la gestión 2012 habrá un crecimiento de 17 millones de pies cúbicos, por lo que resaltó la necesidad de la ampliación. “Hemos revisado gasoducto para expandir redes secundarias y domiciliaras, también se instalará estaciones y la transformación a GNV, por lo tanto, es importante que O’Connor sepa la magnitud del proyecto, no se puede frenar el desarrollo, queremos ser facilitadores para llegar a una solución”, concluyó
El secretario ejecutivo de la Federación Departamental del Autotransporte 15 de Abril, José Larrazábal, explicó que varios proyectos ya se han paralizado a raíz de este problema, como el proyecto de reconversión de matriz energética a GNV de los microbuses.
Mientras que las autoridades locales de hidrocarburos, coinciden al señalar que hay una “mano negra” de los asesores de los indígenas quienes estarían poniendo las trabas para el desenvolvimiento de este proyecto.
Los yuracarés castigan el intento de violación con azotes
Aunque la Ley de Deslinde Jurisdiccional está vigente en algunas comunidades del pueblo yuracaré se siguen sancionando delitos como el intento de violación con azotes.
Según la Ley de Deslinde delitos relacionados a violación sexual, narcotráfico y otros son competencia de la justicia ordinaria.
Sin embargo, en pasados días, una asamblea de cerca a 120 personas una comunidad yuracaré, determinó sancionar con media arroba de azotes, es decir, seis, a un acusado de intento de violación.
El asambleísta indígena Juan Carlos Noé informó que el infractor de unos 20 años de edad era familiar de la víctima de 13. Noé informó que el corregidor de la comunidad al conocer el tema puso en conocimiento de la asamblea el caso y en presencia de la víctima, su abuela y el acusado se determinó la sanción que fue aplicada por el corregidor del lugar.
El infractor recibió seis azotes con “pica pica”, una planta que causa comezón y ardor.
Según la Ley de Deslinde delitos relacionados a violación sexual, narcotráfico y otros son competencia de la justicia ordinaria.
Sin embargo, en pasados días, una asamblea de cerca a 120 personas una comunidad yuracaré, determinó sancionar con media arroba de azotes, es decir, seis, a un acusado de intento de violación.
El asambleísta indígena Juan Carlos Noé informó que el infractor de unos 20 años de edad era familiar de la víctima de 13. Noé informó que el corregidor de la comunidad al conocer el tema puso en conocimiento de la asamblea el caso y en presencia de la víctima, su abuela y el acusado se determinó la sanción que fue aplicada por el corregidor del lugar.
El infractor recibió seis azotes con “pica pica”, una planta que causa comezón y ardor.
Más de cien naciones indígenas se extinguieron en Bolivia
Diversos estudios especializados han estimado que más de cien pueblos indígenas se extinguieron desde la época de la colonia en lo que es hoy el territorio de Bolivia. “Han sido más de 185 nominativos de grupos étnicos los que se han podido rescatar de un contexto bibliográfico muy limitado y quizás algo impreciso en cuanto a la identificación de la diversidad étnica”, dice el estudio.
El documento titulado “Regionalización y diversidad étnica cultural”, elaborado por José Teijeiro, señala que de los más de 185 posibles grupos étnicos, hoy sólo existen alrededor de 30 en las tierras bajas y sectores del subandino. “La diferencia restante, desparecida, ha tenido que pasar por un vertiginoso y violento proceso de desestructuración étnico espacial”.
Explica que los karaí-castellano, a nivel nacional y las étnicas de significativa presencia regional como los moxos, guaraní y chiquitanos se convirtieron, inducidos o no, en los principales núcleos de atracción y/o imposición cultural que, entre otros aspectos, ha provocado la reducción de la diversidad étnica cultural.
El investigador señala que en algunos círculos interpretativos se intenta minimizar el tema del etnocidio dado entre “culturas nativas” señalando criterios como el cambio se dio dentro del mismo gran sistema cultural, era un contacto cultural equilibrado basado en intercambio y un ambiente compartido y que tal vez guerreaban por religión, ritual o venganza, pero no para conquistar o destruir completamente a la otra sociedad.
Teijiro sostiene que es bastante complicado tratar de entender lo que se ha debido interpretar por guerra, venganza, relaciones de poder.
Advierte además que muchos de los grupos étnicos existentes en la actualidad no fueron mencionados en las crónicas u otros documentos a los que se puede acceder mediante investigación bibliográfica, lo que permite deducir que en el tiempo de las investigaciones realizadas no fueron contactados o que se trataría de grupos que recientemente han ingresado al territorio de lo que hoy es Bolivia, y cita como ejemplo a los machineri.
Señala que todas las actividades socioeconómicas realizadas a gran escala por el karai-castellano e incluso por grupos étnicos de origen andino, quienes han extendido la frontera agrícola en las tierras bajas, se han desarrollado sobre un espacio geográfico que prácticamente ha sido ocupado sin ninguna consideración con la vida del habitante del lugar.
Ese y otros factores, agrega, han provocado el surgimiento de serias afectaciones a la dinámica socio cultural de la mayoría de los grupos étnicos, los que también han generado una serie de crisis de carácter existencial ya que, como se pude suponer, cuando se usurpa un fundamental medio de sobrevivencia, es la sobrevivencia la que experimentará serias y profundas deficiencias.
Explica que gran parte de la Amazonía centro, es una región en la que el sistema dominante es la sabana compuesta principalmente por inmensas extensiones de pastos naturales. Esa característica natural ha incidido en que en ella se genere una intensa y extensa actividad ganadera, implantada y fomentada desde la época de las Misiones y/o reducciones jesuíticas y continuada, una vez expulsados los jesuitas, por una serie de grupos criollo-mestizos de origen cruceño en su mayoría.
“Las haciendas reemplazaron a las Misiones pero sin cumplir las mismas funciones y los indígenas o se quedaban o huían. Muchos prefirieron lo último”.
Agrega que una vez establecidas las haciendas, nunca dejaron de usurpar cada vez más espacio en detrimento de lo indígena. “Estos espacios se fueron convirtiendo en descomunales territorios privados en los que estaba, y está, prohibida cualquier actividad realizada por extraños”, como se denominó luego a los antiguos habitantes del lugar.
La intensa presión exógena sobre los núcleos habitacionales y espacios de sobrevivencia, principalmente relacionados con caza, pesca y recolección, genero ya en la contemporaneidad, la institucionalidad pública de una respuesta multiétnica contra los permanentes abusos, dice el investigador.
Esa institucionalidad, agrega se fue corporizando en el proceso de la organización política que, para el caso de la región de tierras bajas está representada en la Central de Pueblos Indígenas del Beni (CPIB), organización de la que se afirma, logró cambiar la historia de las relaciones inter-étnicas, al promover la primera Marcha por la Tierra y el Territorio, el año 1990.
Datos.
Grupos amazónicos
Entre los 84 grupos étnicos amazónicos identificados en la época colonial desaparecidos, se cita a Carayos, Omalpalcas, Yuquimonas, Mayas, Moveotes, Arechuchos, Maisas, Lipiones, Satarunas, Yuriri, Marupas, Sugasisas, Marquieris, Chiriaponas, Sillanmes, Paraba, Manesono, Jubirana, Cañacure, Manique, Moporrubio, Churiemana, Itene, Rahuno, Motilones, Torococies, Timbues Cahavayonos, Chahaguanas, Mayurianas, Punnuanas, Cañacures, Canisies.
También desaparecidos
Citumuanas, Ducuicumas, Curuguamas, Caridionos, Maremos, Churimas, Marhiones, Churimanes, Meposrouboucano, Canisianas, Chumacacas, Puduyaras, Fundibularios, Casebonos, Morochionos, Punubocanos, Morochinas, Cayapimas. Suruguanas y Cumapalcas.
Presentes
Entre los grupos étnicos presentes se menciona a Musos, Toromonas (como evocados), Guarayos, Lecos, Chamas, Esse Ejja, Araona, Mosetenes, Moxa, Cayubaba, Antiono, Cañisona, Movimas y Tacana.
En el chaco se mantiene un tercio
En la región del chaco boliviano se mantiene un tercio de los grupos indígenas identificados en la época colonial, según un estudio especializado.
De un total de 8 grupos, actualmente se mantienen por lo menos tres. Estos son Chiriguano, Mataguayos y Tapiete.
De los 8 grupos dos son considerados extinguidos. Se trata de los Guaykurús y Vejoses.
Los grupos considerados ausentes son los Tobas, Chanes y Chorotis.
Se explica que el Chaco fue un territorio de significativa atención especialmente en la época colonial, ya que a través de ese territorio se comunicaban, entre otros, la colonia paraguaya y la ciudad de La Plata-Chuquisaca, centro civil, religioso, intelectual y económico de la colonia Alto peruana.
Los franciscanos fundaron en ese territorio 22 misiones entre los años 1775 y 1860, pero la mayoría de ellas nunca pudieron establecer una sólida institucionalidad debido a que los chiriguanos, de una u otro manera lo evitaron.
Los chiriguanos hoy exigen ser llamados guaraníes. Llegaron a detener el avance del expansionismo inca que no pudo ingresar a esa región.
Quedan sólo 10 de 84 grupos amazónicos identificados en la época colonial
En la región amazónica del país quedan diez de los 84 grupos étnicos amazónicos identificados en la época colonial, destaca el investigador José Teijeiro, en el estudio “regionalización y diversidad étnica cultural en las tierras bajas y sectores del sub andino amazónico”.
Explica que el limitado referente etno histórico relacionado con la cuantificación de la diversidad étnica cultural de la región amazónica y parte de su franja sub andina, se empieza a estructurar en la época dela conquista y posterior coloniaje mediante al documentación de las vivencias inter étnicas iniciadas por el conquistador y posterior colono.
El colono se convierte en el nuevo actor étnico cultural que fue uno de los sustentos sociales de la configuración de los karaí-castellano, señala.
Una de las principales actividades que caracterizó al proceso emprendido por el nuevo actor étnico cultural fue las expediciones que, desde el año 1539 hasta el año 1736, trataron de llegar hasta el reino del Paitití, Candire o Imperio del Dorado.
Ninguna de estas expediciones tuvo un desenlace exitoso, dice el investigador, al explicar que esas empresas siempre se encontraron con una serie de tribus que fueron más o menos descritos por quienes realizaban los informes a los que accedieron varios investigadores en su afán de recuperar y analizar los datos obtenidos.
Según esas investigaciones, se realizó un listado de grupos étnicos ubicados en su mayoría en la región emplazada entre los ríos Alto Beni, Madre de Dios, Mamoré e Iténez, que comprendería partes del Sub andino Amazónico, la Amazonía centro, el sur de la Amazonía norte y el norte de la Amazonía sur.
El investigador señala que no es plenamente creíble que los 84 grupos étnicos identificados sean todos los grupos étnicos que en ese tiempo se encontraban asentados en ese territorio. Y también se duda del hecho de que todos los identificados sean realmente grupos étnicos, “ya que es posible que algunos, nominativamente diferenciados, sean parte de un grupo étnicos extendido, tipo clanes por ejemplo, o quizás, debido a la diferenciación lingüística de los nuevos actores étnicos, éstos pudieron haber tergiversado varias veces la fonética de un nominativo nativo ya existente”.
“De todas maneras, con o sin dudas respecto a la cantidad de grupos étnicos identificados, lo real es que se trató de una gran diversidad”.
Señala que “sin embargo, esa gran diversidad se redujo notablemente, ya que 70 no existen por lo menos con el mismo denominativo étnico y uno evocado, aún hoy en día no ha sido contactado, como es el caso de los toromonas.
Explotación de goma afectó a las étnias indígenas
La explotación de la goma, a inicios del siglo pasado en la región amazónica norte del país, afectó de manera importante a la existencia e identidad de los pueblos indígenas que habitaban esa región del país, señala una investigación de José Teijeiro, sobre “regionalización y diversidad étnica cultural”.
Sobre el proceso de etnocidio de esos grupos, el investigador afirma que no sólo se produjeron las reducciones de las misiones jesuíticas, “ya que este drama se recreó con mucha violencia durante la época de intensa explotación de los recursos naturales de mayor demanda mundial, como fue el caso de la goma principalmente, la quinina, posteriormente la castaña y otros”.
“La intensa explotación (extracción) de la goma sólo pudo darse, como tal, empleando mano de obra local extraída de las varias comunidades indígenas, generándose de esta manera, un principio socio-cultural altamente desestructurante”, señala.
Agrega que “estos indígenas fueron prácticamente depositados en las distintas barracas donde aglomeraba varios de ellos bajo el mando de un capataz y sus guardias. En estas circunstancias todo intento de fuga era sancionado con la propia vida del infractor”.
Señala que uno de los argumentos de mayor evocación para la realización de esas sanciones era la deuda que éstos, de manera inevitable, llegaban a contraer con sus patrones.
“La desestructuración socio-cultural de las comunidades no sólo era provocada por la desmembración familiar, sino también por los permanentes traslados que debían realizar en un espacio cada vez más ajeno y más integrado a la actividad extractivista de la goma”, dice el documento.
Agrega que los indígenas eran expulsados o escapaban porque sus territorios pasaban a pertenecer a los varones de la goma, quienes no sólo eran los dueños del espacio sino también, en cierto sentido, de la vida de los indígenas.
El documento titulado “Regionalización y diversidad étnica cultural”, elaborado por José Teijeiro, señala que de los más de 185 posibles grupos étnicos, hoy sólo existen alrededor de 30 en las tierras bajas y sectores del subandino. “La diferencia restante, desparecida, ha tenido que pasar por un vertiginoso y violento proceso de desestructuración étnico espacial”.
Explica que los karaí-castellano, a nivel nacional y las étnicas de significativa presencia regional como los moxos, guaraní y chiquitanos se convirtieron, inducidos o no, en los principales núcleos de atracción y/o imposición cultural que, entre otros aspectos, ha provocado la reducción de la diversidad étnica cultural.
El investigador señala que en algunos círculos interpretativos se intenta minimizar el tema del etnocidio dado entre “culturas nativas” señalando criterios como el cambio se dio dentro del mismo gran sistema cultural, era un contacto cultural equilibrado basado en intercambio y un ambiente compartido y que tal vez guerreaban por religión, ritual o venganza, pero no para conquistar o destruir completamente a la otra sociedad.
Teijiro sostiene que es bastante complicado tratar de entender lo que se ha debido interpretar por guerra, venganza, relaciones de poder.
Advierte además que muchos de los grupos étnicos existentes en la actualidad no fueron mencionados en las crónicas u otros documentos a los que se puede acceder mediante investigación bibliográfica, lo que permite deducir que en el tiempo de las investigaciones realizadas no fueron contactados o que se trataría de grupos que recientemente han ingresado al territorio de lo que hoy es Bolivia, y cita como ejemplo a los machineri.
Señala que todas las actividades socioeconómicas realizadas a gran escala por el karai-castellano e incluso por grupos étnicos de origen andino, quienes han extendido la frontera agrícola en las tierras bajas, se han desarrollado sobre un espacio geográfico que prácticamente ha sido ocupado sin ninguna consideración con la vida del habitante del lugar.
Ese y otros factores, agrega, han provocado el surgimiento de serias afectaciones a la dinámica socio cultural de la mayoría de los grupos étnicos, los que también han generado una serie de crisis de carácter existencial ya que, como se pude suponer, cuando se usurpa un fundamental medio de sobrevivencia, es la sobrevivencia la que experimentará serias y profundas deficiencias.
Explica que gran parte de la Amazonía centro, es una región en la que el sistema dominante es la sabana compuesta principalmente por inmensas extensiones de pastos naturales. Esa característica natural ha incidido en que en ella se genere una intensa y extensa actividad ganadera, implantada y fomentada desde la época de las Misiones y/o reducciones jesuíticas y continuada, una vez expulsados los jesuitas, por una serie de grupos criollo-mestizos de origen cruceño en su mayoría.
“Las haciendas reemplazaron a las Misiones pero sin cumplir las mismas funciones y los indígenas o se quedaban o huían. Muchos prefirieron lo último”.
Agrega que una vez establecidas las haciendas, nunca dejaron de usurpar cada vez más espacio en detrimento de lo indígena. “Estos espacios se fueron convirtiendo en descomunales territorios privados en los que estaba, y está, prohibida cualquier actividad realizada por extraños”, como se denominó luego a los antiguos habitantes del lugar.
La intensa presión exógena sobre los núcleos habitacionales y espacios de sobrevivencia, principalmente relacionados con caza, pesca y recolección, genero ya en la contemporaneidad, la institucionalidad pública de una respuesta multiétnica contra los permanentes abusos, dice el investigador.
Esa institucionalidad, agrega se fue corporizando en el proceso de la organización política que, para el caso de la región de tierras bajas está representada en la Central de Pueblos Indígenas del Beni (CPIB), organización de la que se afirma, logró cambiar la historia de las relaciones inter-étnicas, al promover la primera Marcha por la Tierra y el Territorio, el año 1990.
Datos.
Grupos amazónicos
Entre los 84 grupos étnicos amazónicos identificados en la época colonial desaparecidos, se cita a Carayos, Omalpalcas, Yuquimonas, Mayas, Moveotes, Arechuchos, Maisas, Lipiones, Satarunas, Yuriri, Marupas, Sugasisas, Marquieris, Chiriaponas, Sillanmes, Paraba, Manesono, Jubirana, Cañacure, Manique, Moporrubio, Churiemana, Itene, Rahuno, Motilones, Torococies, Timbues Cahavayonos, Chahaguanas, Mayurianas, Punnuanas, Cañacures, Canisies.
También desaparecidos
Citumuanas, Ducuicumas, Curuguamas, Caridionos, Maremos, Churimas, Marhiones, Churimanes, Meposrouboucano, Canisianas, Chumacacas, Puduyaras, Fundibularios, Casebonos, Morochionos, Punubocanos, Morochinas, Cayapimas. Suruguanas y Cumapalcas.
Presentes
Entre los grupos étnicos presentes se menciona a Musos, Toromonas (como evocados), Guarayos, Lecos, Chamas, Esse Ejja, Araona, Mosetenes, Moxa, Cayubaba, Antiono, Cañisona, Movimas y Tacana.
En el chaco se mantiene un tercio
En la región del chaco boliviano se mantiene un tercio de los grupos indígenas identificados en la época colonial, según un estudio especializado.
De un total de 8 grupos, actualmente se mantienen por lo menos tres. Estos son Chiriguano, Mataguayos y Tapiete.
De los 8 grupos dos son considerados extinguidos. Se trata de los Guaykurús y Vejoses.
Los grupos considerados ausentes son los Tobas, Chanes y Chorotis.
Se explica que el Chaco fue un territorio de significativa atención especialmente en la época colonial, ya que a través de ese territorio se comunicaban, entre otros, la colonia paraguaya y la ciudad de La Plata-Chuquisaca, centro civil, religioso, intelectual y económico de la colonia Alto peruana.
Los franciscanos fundaron en ese territorio 22 misiones entre los años 1775 y 1860, pero la mayoría de ellas nunca pudieron establecer una sólida institucionalidad debido a que los chiriguanos, de una u otro manera lo evitaron.
Los chiriguanos hoy exigen ser llamados guaraníes. Llegaron a detener el avance del expansionismo inca que no pudo ingresar a esa región.
Quedan sólo 10 de 84 grupos amazónicos identificados en la época colonial
En la región amazónica del país quedan diez de los 84 grupos étnicos amazónicos identificados en la época colonial, destaca el investigador José Teijeiro, en el estudio “regionalización y diversidad étnica cultural en las tierras bajas y sectores del sub andino amazónico”.
Explica que el limitado referente etno histórico relacionado con la cuantificación de la diversidad étnica cultural de la región amazónica y parte de su franja sub andina, se empieza a estructurar en la época dela conquista y posterior coloniaje mediante al documentación de las vivencias inter étnicas iniciadas por el conquistador y posterior colono.
El colono se convierte en el nuevo actor étnico cultural que fue uno de los sustentos sociales de la configuración de los karaí-castellano, señala.
Una de las principales actividades que caracterizó al proceso emprendido por el nuevo actor étnico cultural fue las expediciones que, desde el año 1539 hasta el año 1736, trataron de llegar hasta el reino del Paitití, Candire o Imperio del Dorado.
Ninguna de estas expediciones tuvo un desenlace exitoso, dice el investigador, al explicar que esas empresas siempre se encontraron con una serie de tribus que fueron más o menos descritos por quienes realizaban los informes a los que accedieron varios investigadores en su afán de recuperar y analizar los datos obtenidos.
Según esas investigaciones, se realizó un listado de grupos étnicos ubicados en su mayoría en la región emplazada entre los ríos Alto Beni, Madre de Dios, Mamoré e Iténez, que comprendería partes del Sub andino Amazónico, la Amazonía centro, el sur de la Amazonía norte y el norte de la Amazonía sur.
El investigador señala que no es plenamente creíble que los 84 grupos étnicos identificados sean todos los grupos étnicos que en ese tiempo se encontraban asentados en ese territorio. Y también se duda del hecho de que todos los identificados sean realmente grupos étnicos, “ya que es posible que algunos, nominativamente diferenciados, sean parte de un grupo étnicos extendido, tipo clanes por ejemplo, o quizás, debido a la diferenciación lingüística de los nuevos actores étnicos, éstos pudieron haber tergiversado varias veces la fonética de un nominativo nativo ya existente”.
“De todas maneras, con o sin dudas respecto a la cantidad de grupos étnicos identificados, lo real es que se trató de una gran diversidad”.
Señala que “sin embargo, esa gran diversidad se redujo notablemente, ya que 70 no existen por lo menos con el mismo denominativo étnico y uno evocado, aún hoy en día no ha sido contactado, como es el caso de los toromonas.
Explotación de goma afectó a las étnias indígenas
La explotación de la goma, a inicios del siglo pasado en la región amazónica norte del país, afectó de manera importante a la existencia e identidad de los pueblos indígenas que habitaban esa región del país, señala una investigación de José Teijeiro, sobre “regionalización y diversidad étnica cultural”.
Sobre el proceso de etnocidio de esos grupos, el investigador afirma que no sólo se produjeron las reducciones de las misiones jesuíticas, “ya que este drama se recreó con mucha violencia durante la época de intensa explotación de los recursos naturales de mayor demanda mundial, como fue el caso de la goma principalmente, la quinina, posteriormente la castaña y otros”.
“La intensa explotación (extracción) de la goma sólo pudo darse, como tal, empleando mano de obra local extraída de las varias comunidades indígenas, generándose de esta manera, un principio socio-cultural altamente desestructurante”, señala.
Agrega que “estos indígenas fueron prácticamente depositados en las distintas barracas donde aglomeraba varios de ellos bajo el mando de un capataz y sus guardias. En estas circunstancias todo intento de fuga era sancionado con la propia vida del infractor”.
Señala que uno de los argumentos de mayor evocación para la realización de esas sanciones era la deuda que éstos, de manera inevitable, llegaban a contraer con sus patrones.
“La desestructuración socio-cultural de las comunidades no sólo era provocada por la desmembración familiar, sino también por los permanentes traslados que debían realizar en un espacio cada vez más ajeno y más integrado a la actividad extractivista de la goma”, dice el documento.
Agrega que los indígenas eran expulsados o escapaban porque sus territorios pasaban a pertenecer a los varones de la goma, quienes no sólo eran los dueños del espacio sino también, en cierto sentido, de la vida de los indígenas.
viernes, 2 de diciembre de 2011
Consejos indígenas plantean una nueva forma de evaluación
Los consejos educativos de los pueblos indígena originario campesinos plantean una nueva forma de evaluación en el sistema de educación intra e intercultural incorporado en la Ley Avelino Siñani.
La información la ofreció el jefe de la Unidad de Políticas Interculturales, Intraculturales y Plurilingües, Wálter Gutiérrez, durante el Simposio de Educación Intracultural e Intercultural que se desarrolla desde ayer en Cochabamba.
En la oportunidad los consejeros explicaron la dificultad de evaluar a los niños desde el 1 al 70, calificación numérica que tiene “patrones internacionales” cuando se debería considerar una “valoración” continua, por ejemplo, evaluar la relación del niño con el contexto y la comunidad. Los pueblos indígenas plantean sus evaluaciones propias.
EL EVENTO El objetivo del simposio, que se prolonga por tres días, es hacer una evaluación de los avances realizados hasta ahora desde los pueblos indígenas y desde otras instancias en relación a los contenidos incorporados de los saberes, conocimientos, historias propias en la currícula educativa con base plurinacional.
Otro aspecto a debatirse es sobre cuánto se ha innovado en pedagogías propias ya que antes de la Reforma Educativa se tenía el conductivismo y luego se incorporó la teoría constructivista donde “el maestro apoya y el maestro se construye sólo, pero ambas metodologías son ajenas a Bolivia”.
Gutiérrez explicó que Bolivia es plurinacional, diversa y cada pueblo tiene sus propias formas de enseñanza.
“En el caso aymara por ejemplo, la wawa (el niño) aprende viendo y haciendo, primero ve, hace y recién crea concepto. Lo tradicional era aprender lo subjetivo antes de lo objetivo, es decir, primero el concepto, ésto ha quedado atrás”, manifestó.
La información la ofreció el jefe de la Unidad de Políticas Interculturales, Intraculturales y Plurilingües, Wálter Gutiérrez, durante el Simposio de Educación Intracultural e Intercultural que se desarrolla desde ayer en Cochabamba.
En la oportunidad los consejeros explicaron la dificultad de evaluar a los niños desde el 1 al 70, calificación numérica que tiene “patrones internacionales” cuando se debería considerar una “valoración” continua, por ejemplo, evaluar la relación del niño con el contexto y la comunidad. Los pueblos indígenas plantean sus evaluaciones propias.
EL EVENTO El objetivo del simposio, que se prolonga por tres días, es hacer una evaluación de los avances realizados hasta ahora desde los pueblos indígenas y desde otras instancias en relación a los contenidos incorporados de los saberes, conocimientos, historias propias en la currícula educativa con base plurinacional.
Otro aspecto a debatirse es sobre cuánto se ha innovado en pedagogías propias ya que antes de la Reforma Educativa se tenía el conductivismo y luego se incorporó la teoría constructivista donde “el maestro apoya y el maestro se construye sólo, pero ambas metodologías son ajenas a Bolivia”.
Gutiérrez explicó que Bolivia es plurinacional, diversa y cada pueblo tiene sus propias formas de enseñanza.
“En el caso aymara por ejemplo, la wawa (el niño) aprende viendo y haciendo, primero ve, hace y recién crea concepto. Lo tradicional era aprender lo subjetivo antes de lo objetivo, es decir, primero el concepto, ésto ha quedado atrás”, manifestó.
jueves, 1 de diciembre de 2011
La vida de los Yuquis refleja el abandono y su fatalidad
“¡No te pueden sacar foto a vos!”, le dijo su hermana y la apartó del grupo. “¡Se puede morir! ¡Está enferma!”, agregó molesta su madre.
Nos habíamos puesto en grupo para sacarnos fotografías con algunos niños de la comunidad de Bía Recuaté, en el pueblo yuqui, pero Silvana, de siete años de edad, no debía hacerlo.
“Es un secreto. Esa niña está enferma y si le sacan foto su alma se puede quedar ahí y se va a morir”, nos explicó otra mujer.
Y es que las creencias y prácticas ancestrales están enraizadas en cada uno de los habitantes de este pueblo indígena que ocupa un territorio distante a 50 kilómetros de Chimoré en el trópico de Cochabamba. A él se accede luego de más de una hora de viaje por el dificultoso camino en el monte, desde que termina el empedrado que se toma de la zona de Cesarzama.
Los yuquis están organizados por sus dirigentes y están conformados por 97 familias. Los varones tienen la tarea de cazar y pescar principalmente, mientras las mujeres se dedican al cuidado de los niños, cocinar y algunas a tejer.
EL MATRIMONIO Lidia que es indígena y Feliciano se conocieron en Entre Ríos y se enamoraron. Son novios desde hace un mes y hace una semana que él vive en la comunidad yuqui.
Cuando les preguntamos cómo va la relación del noviazgo, ella se adelanta en contestar.
“Nos llevamos bien. Él no me pega”, dice Lidia mientras su novio sonríe y él agrega que “no hay que pelear a golpes sino con la boca”. Cuando entre risas comentamos que ella debería defenderse si él la golpea, sonríe sumisa y dice que “no”.
Y es que las agresiones intrafamiliares parecen ser frecuentes entre los yuquis. Durante una reunión de la comunidad realizada hace pocos días, faltaban algunos y entre esos estaba uno que había golpeado a su esposa y los dirigentes comentaban el tema.
Lidia estuvo casada antes, tiene cinco hijos, pero se separó de quien fuera su esposo porque “hubieron problemas”. Su novio no tiene hijos y desde hace una semana es la figura paterna en la choza de Lidia.
Feliciano es un “aba” entre los yuquis, así se les llama a los forasteros, a los que son de afuera. Así que fue necesario conversar con los miembros de la comunidad para que le aceptaran.
“Tuve que hablar con todos y luego presentarles a mis padres. Ya tengo chaco, ahora nos falta machete nomás para trabajar”, comentó Lidia mientras él entre risas decía que le habían recibido con abrazos.
Ahora, según las tradiciones del pueblo, él tendrá que convivir en el lugar durante unos tres años según las prácticas yuquis para ganarse los derechos que todos tienen.
Marcos Guaguazuguasu, un indígena del lugar, cuenta que ahora “los que se quieren se quieren” haciendo referencia a que antes no podían haber relaciones con gente que no sea yuqui.
Para las parejas las ceremonias religiosas no son prácticas obligatorias y las civiles, avaladas por jueces, no les interesan.
EN LA HAMACA “Es gastar plata no más”, dice Guaguazuguasu comenzando a contar que “antes se casaban en la hamaca".
Cuando un hombre se enamoraba hablaba con sus padres y luego debía demostrar que estaba preparado ante la familia de la mujer.
“Tenía que ser buen pescador y puntero (cazador). Y la mujer también tenía que demostrar que sabía hacer pita (tejer)”, dice.
Cuando ambos demostraban que estaban listos se reunía a la comunidad e invitaban a la pareja a sentarse en una hamaca y así ya estaban casados.
Aunque la hamaca ya no es parte del ritual, siguen siendo las autoridades las responsables de la ceremonia de casamiento.
SIN TEMPLOS En la comunidad no existe templo de ninguna religión y lo único que hace referencia al tema es la inscripción de “Jesús” con pintura roja en una especie de caseta pequeña que es parte de los juegos de un parque improvisado cerca de la escuela.
Los pobladores dicen que pastores de la iglesia evangélica llegaron hasta la zona hace muchos años y que la mayoría del pueblo "conoce la palabra". Algunas bodas religiosas que han realizado los yuquis fueron celebradas por los misioneros evangélicos que a veces todavía les visitan.
En las relaciones de pareja es notorio que quien predomina es el varón aunque el cuidado entre hombre y mujer es mutuo. Es común ver parejas de ancianos echados a la sombra de un árbol, dándose aire con un abanico hecho de palma por ellos mismos.
Apuntes.
Casa del pueblo
Bia Recuaté es el nombre de la comunidad yuqui, en castellano es “casa del pueblo”.
No contactados
Existen unas cuatro familias de yuquis no contactados, cerca a 20 personas. Viven en el monte y no tienen contacto con los demás, cuando de lejos ven gente huyen. Han fabricado su propio cuchillo y siempre caminan con antorchas, visten con cortezas de árboles y hablan yuqui.
Discriminación
Asistir a los centros médicos ya es incómodo para los yuquis que denuncian discriminación porque el personal de salud, bajo el argumento de que recibirirán un trato especial, les abandona en las salas y luego no les atienden.
Pista de aterrizaje
A un lado de la cancha de fútbol de la comunidad existía hasta hace un año una pista de aterrizaje donde los miembros de la misión evangélica Nuevas Tribus llegaba con alimentos y todo tipo de ayuda. Ahora ya no van y en la que fue la pista creció la hierba.
Volver sola y embarazada
Aunque ahora “está permitido enamorarse” de gente de otros lugares, los yuquis son estrictos. Cuando una yuqui se va de su pueblo por seguir a su esposo “aba”, que es de otro lugar, debe asegurarse que estará bien.
Existen casos en los que se embarazan, son abandonadas y retornan a la comunidad indígena porque “no tienen quién les alimente”. Pero son mal vistas y la gente habla mal, según cuentan los yuquis.
Al ver éste y otro tipo de situaciones existen adolescentes que sueñan con ser profesionales.
Eugenio Ezanceboa tiene 13 años y aunque ya no va a la escuela, trabaja en los chacos de los colonos -donde dice que le pagan hasta Bs 100 al día- y ya ha trabajado en restaurantes de chinos, tiene la esperanza de convertirse en abogado y defender los derechos de su pueblo.
Fabiola (14) quiere ir a un internado, en Camiri, para ser enfermera. Su padre murió con un tumor en la cabeza y su madre con tuberculosis. No quiere que en su pueblo hayan más muertes y también quiere salir adelante sin depender de nadie.
El pueblo sigue siendo nómada pese a vivir ahora en un lugar establecido
En Bia Recuaté las casas son de madera con techos de calamina. Son la morada oficial de los indígenas que por su actividad de caza, pesca y recolección suelen dejar sus viviendas por días para ir al monte.
En el pueblo está la escuela, una posta médica y las viviendas alrededor. Las condiciones de higiene no son adecuadas, hay basura acumulada en todo lado.
Casos de infecciones, anemias, diarreas y principalmente tuberculosis son comunes. Durante la visita realizada a los yuquis se constató que habían al menos tres niños enfermos y no recibían tratamiento.
“No sé qué tiene mi hijo, no duerme desde hace días”, contó Carmen Isategua mientras cargaba a su niño menor de un año que lloraba.
Recogen agua del río en pomos y botellas y la beben.
“Llega el turbión y consumimos esa agua, ahí mismo nos bañamos”, reconoció Marcos Guaguazuguasu. Tampoco hay servicios higiénicos.
Pero para todo hay explicación. Según el coordinador de Brigadas Médicas de los Pueblos Indígenas del Trópico, Álvaro Martínez, estos aspectos están ligados a la cultura.
Los yuquis son tradicionalmente nómadas, al constituir su comunidad en un territorio fijo, la higiene y la limpieza no se están tratando bien.
“Ellos pertenecían a tribus en las que no se acumulaba basura en un solo lugar. andaban, comían, desechaban (todo era orgánico) y seguían caminando, ahora tienen que estar acá y se concentran en el cúmulo de desperdicios”, dice Martínez. La tuberculosis es la enfermedad que les ataca de manera mortal. 16 personas reportan la enfermedad, de ellas 7 no reciben tratamiento y 2 son drogoresistentes. Esta situación alarma a las autoridades.
Se debe trabajar en la parte humana, enseñar para seguir los tratamientos médicos y no poner en riesgo sus vidas. El representante indígena José Isategua explicó también que aunque tienen un centro de salud hace falta equipamiento y medicamentos.
“Los doctores son como soldados sin armas”, dijo otro indígena.
Construyen ley para pueblos en extinción como los yuquis
Dentro el plan de construcción del anteproyecto de ley de protección a las naciones indígenas y pueblos originarios en peligro de extinción, aislamiento voluntario y no contactadas, la viceministra de Justicia Indígena y Originaria campesina, Isabel Ortega, visitó el territorio yuqui en pasados días junto a técnicos del área, el defensor del pueblo en el trópico, René Claure, el asambleísta indígena yuqui, Abel Iaira, y la representante de la Cidob, Rosa Chau se reunió con los indígenas en su mismo territorio.
Durante el encuentro se resaltó el riesgo de la comunidad indígena en riesgo de extinción. Actualmente habitan en el lugar 97 familias, el más anciano no tiene tiene más de 70 años y según cuentan los indígenas nadie pasa de esa edad porque mueren por enfermedad.
En temas de territorio el asambleísta Abel Iaira señala que el conflicto por avasallamiento estaba latente por los colonos que pretendían entrar al territorio de los yuquis. A la fecha el problema estaría controlado, aunque temen que a fin de año vuelva el conflicto.
Iaria también recordó que hace tres semanas los colonos instalados en una de las trancas intentaron impedir su paso para cobrarles por el ingreso y salida de su territorio hasta Bs 30 bajo argumento de era que los yuquis habían participado en la marcha del TIPNIS y además de que no colaboraron en la construcción del camino por el que no les dejan circular.
En el área de educación reclaman que los maestros sean bilingües y que la educación se amplíe hasta secundaria.
Respecto a temas productivos rescatan que la zona es fértil y pueden cultivar tomate, pepino, plátano, yuca y eso se pueda plasmar con asesoramiento técnico para que pueda actualmente dedicarse a la caza, a la pesca, a la recolección y artesanía.
Esas y otras solicitudes se registraron en un acta con el compromiso de la vice ministra y demás autoridades para ser analizados e incorporados en el proyecto de ley para la protección de los pueblos en riesgo de desaparecer.
Nos habíamos puesto en grupo para sacarnos fotografías con algunos niños de la comunidad de Bía Recuaté, en el pueblo yuqui, pero Silvana, de siete años de edad, no debía hacerlo.
“Es un secreto. Esa niña está enferma y si le sacan foto su alma se puede quedar ahí y se va a morir”, nos explicó otra mujer.
Y es que las creencias y prácticas ancestrales están enraizadas en cada uno de los habitantes de este pueblo indígena que ocupa un territorio distante a 50 kilómetros de Chimoré en el trópico de Cochabamba. A él se accede luego de más de una hora de viaje por el dificultoso camino en el monte, desde que termina el empedrado que se toma de la zona de Cesarzama.
Los yuquis están organizados por sus dirigentes y están conformados por 97 familias. Los varones tienen la tarea de cazar y pescar principalmente, mientras las mujeres se dedican al cuidado de los niños, cocinar y algunas a tejer.
EL MATRIMONIO Lidia que es indígena y Feliciano se conocieron en Entre Ríos y se enamoraron. Son novios desde hace un mes y hace una semana que él vive en la comunidad yuqui.
Cuando les preguntamos cómo va la relación del noviazgo, ella se adelanta en contestar.
“Nos llevamos bien. Él no me pega”, dice Lidia mientras su novio sonríe y él agrega que “no hay que pelear a golpes sino con la boca”. Cuando entre risas comentamos que ella debería defenderse si él la golpea, sonríe sumisa y dice que “no”.
Y es que las agresiones intrafamiliares parecen ser frecuentes entre los yuquis. Durante una reunión de la comunidad realizada hace pocos días, faltaban algunos y entre esos estaba uno que había golpeado a su esposa y los dirigentes comentaban el tema.
Lidia estuvo casada antes, tiene cinco hijos, pero se separó de quien fuera su esposo porque “hubieron problemas”. Su novio no tiene hijos y desde hace una semana es la figura paterna en la choza de Lidia.
Feliciano es un “aba” entre los yuquis, así se les llama a los forasteros, a los que son de afuera. Así que fue necesario conversar con los miembros de la comunidad para que le aceptaran.
“Tuve que hablar con todos y luego presentarles a mis padres. Ya tengo chaco, ahora nos falta machete nomás para trabajar”, comentó Lidia mientras él entre risas decía que le habían recibido con abrazos.
Ahora, según las tradiciones del pueblo, él tendrá que convivir en el lugar durante unos tres años según las prácticas yuquis para ganarse los derechos que todos tienen.
Marcos Guaguazuguasu, un indígena del lugar, cuenta que ahora “los que se quieren se quieren” haciendo referencia a que antes no podían haber relaciones con gente que no sea yuqui.
Para las parejas las ceremonias religiosas no son prácticas obligatorias y las civiles, avaladas por jueces, no les interesan.
EN LA HAMACA “Es gastar plata no más”, dice Guaguazuguasu comenzando a contar que “antes se casaban en la hamaca".
Cuando un hombre se enamoraba hablaba con sus padres y luego debía demostrar que estaba preparado ante la familia de la mujer.
“Tenía que ser buen pescador y puntero (cazador). Y la mujer también tenía que demostrar que sabía hacer pita (tejer)”, dice.
Cuando ambos demostraban que estaban listos se reunía a la comunidad e invitaban a la pareja a sentarse en una hamaca y así ya estaban casados.
Aunque la hamaca ya no es parte del ritual, siguen siendo las autoridades las responsables de la ceremonia de casamiento.
SIN TEMPLOS En la comunidad no existe templo de ninguna religión y lo único que hace referencia al tema es la inscripción de “Jesús” con pintura roja en una especie de caseta pequeña que es parte de los juegos de un parque improvisado cerca de la escuela.
Los pobladores dicen que pastores de la iglesia evangélica llegaron hasta la zona hace muchos años y que la mayoría del pueblo "conoce la palabra". Algunas bodas religiosas que han realizado los yuquis fueron celebradas por los misioneros evangélicos que a veces todavía les visitan.
En las relaciones de pareja es notorio que quien predomina es el varón aunque el cuidado entre hombre y mujer es mutuo. Es común ver parejas de ancianos echados a la sombra de un árbol, dándose aire con un abanico hecho de palma por ellos mismos.
Apuntes.
Casa del pueblo
Bia Recuaté es el nombre de la comunidad yuqui, en castellano es “casa del pueblo”.
No contactados
Existen unas cuatro familias de yuquis no contactados, cerca a 20 personas. Viven en el monte y no tienen contacto con los demás, cuando de lejos ven gente huyen. Han fabricado su propio cuchillo y siempre caminan con antorchas, visten con cortezas de árboles y hablan yuqui.
Discriminación
Asistir a los centros médicos ya es incómodo para los yuquis que denuncian discriminación porque el personal de salud, bajo el argumento de que recibirirán un trato especial, les abandona en las salas y luego no les atienden.
Pista de aterrizaje
A un lado de la cancha de fútbol de la comunidad existía hasta hace un año una pista de aterrizaje donde los miembros de la misión evangélica Nuevas Tribus llegaba con alimentos y todo tipo de ayuda. Ahora ya no van y en la que fue la pista creció la hierba.
Volver sola y embarazada
Aunque ahora “está permitido enamorarse” de gente de otros lugares, los yuquis son estrictos. Cuando una yuqui se va de su pueblo por seguir a su esposo “aba”, que es de otro lugar, debe asegurarse que estará bien.
Existen casos en los que se embarazan, son abandonadas y retornan a la comunidad indígena porque “no tienen quién les alimente”. Pero son mal vistas y la gente habla mal, según cuentan los yuquis.
Al ver éste y otro tipo de situaciones existen adolescentes que sueñan con ser profesionales.
Eugenio Ezanceboa tiene 13 años y aunque ya no va a la escuela, trabaja en los chacos de los colonos -donde dice que le pagan hasta Bs 100 al día- y ya ha trabajado en restaurantes de chinos, tiene la esperanza de convertirse en abogado y defender los derechos de su pueblo.
Fabiola (14) quiere ir a un internado, en Camiri, para ser enfermera. Su padre murió con un tumor en la cabeza y su madre con tuberculosis. No quiere que en su pueblo hayan más muertes y también quiere salir adelante sin depender de nadie.
El pueblo sigue siendo nómada pese a vivir ahora en un lugar establecido
En Bia Recuaté las casas son de madera con techos de calamina. Son la morada oficial de los indígenas que por su actividad de caza, pesca y recolección suelen dejar sus viviendas por días para ir al monte.
En el pueblo está la escuela, una posta médica y las viviendas alrededor. Las condiciones de higiene no son adecuadas, hay basura acumulada en todo lado.
Casos de infecciones, anemias, diarreas y principalmente tuberculosis son comunes. Durante la visita realizada a los yuquis se constató que habían al menos tres niños enfermos y no recibían tratamiento.
“No sé qué tiene mi hijo, no duerme desde hace días”, contó Carmen Isategua mientras cargaba a su niño menor de un año que lloraba.
Recogen agua del río en pomos y botellas y la beben.
“Llega el turbión y consumimos esa agua, ahí mismo nos bañamos”, reconoció Marcos Guaguazuguasu. Tampoco hay servicios higiénicos.
Pero para todo hay explicación. Según el coordinador de Brigadas Médicas de los Pueblos Indígenas del Trópico, Álvaro Martínez, estos aspectos están ligados a la cultura.
Los yuquis son tradicionalmente nómadas, al constituir su comunidad en un territorio fijo, la higiene y la limpieza no se están tratando bien.
“Ellos pertenecían a tribus en las que no se acumulaba basura en un solo lugar. andaban, comían, desechaban (todo era orgánico) y seguían caminando, ahora tienen que estar acá y se concentran en el cúmulo de desperdicios”, dice Martínez. La tuberculosis es la enfermedad que les ataca de manera mortal. 16 personas reportan la enfermedad, de ellas 7 no reciben tratamiento y 2 son drogoresistentes. Esta situación alarma a las autoridades.
Se debe trabajar en la parte humana, enseñar para seguir los tratamientos médicos y no poner en riesgo sus vidas. El representante indígena José Isategua explicó también que aunque tienen un centro de salud hace falta equipamiento y medicamentos.
“Los doctores son como soldados sin armas”, dijo otro indígena.
Construyen ley para pueblos en extinción como los yuquis
Dentro el plan de construcción del anteproyecto de ley de protección a las naciones indígenas y pueblos originarios en peligro de extinción, aislamiento voluntario y no contactadas, la viceministra de Justicia Indígena y Originaria campesina, Isabel Ortega, visitó el territorio yuqui en pasados días junto a técnicos del área, el defensor del pueblo en el trópico, René Claure, el asambleísta indígena yuqui, Abel Iaira, y la representante de la Cidob, Rosa Chau se reunió con los indígenas en su mismo territorio.
Durante el encuentro se resaltó el riesgo de la comunidad indígena en riesgo de extinción. Actualmente habitan en el lugar 97 familias, el más anciano no tiene tiene más de 70 años y según cuentan los indígenas nadie pasa de esa edad porque mueren por enfermedad.
En temas de territorio el asambleísta Abel Iaira señala que el conflicto por avasallamiento estaba latente por los colonos que pretendían entrar al territorio de los yuquis. A la fecha el problema estaría controlado, aunque temen que a fin de año vuelva el conflicto.
Iaria también recordó que hace tres semanas los colonos instalados en una de las trancas intentaron impedir su paso para cobrarles por el ingreso y salida de su territorio hasta Bs 30 bajo argumento de era que los yuquis habían participado en la marcha del TIPNIS y además de que no colaboraron en la construcción del camino por el que no les dejan circular.
En el área de educación reclaman que los maestros sean bilingües y que la educación se amplíe hasta secundaria.
Respecto a temas productivos rescatan que la zona es fértil y pueden cultivar tomate, pepino, plátano, yuca y eso se pueda plasmar con asesoramiento técnico para que pueda actualmente dedicarse a la caza, a la pesca, a la recolección y artesanía.
Esas y otras solicitudes se registraron en un acta con el compromiso de la vice ministra y demás autoridades para ser analizados e incorporados en el proyecto de ley para la protección de los pueblos en riesgo de desaparecer.
Indígenas del TIPNIS advierten con romper el diálogo si no se concluye el reglamento
La dirigencia del Territorio Indígena y Parque Nacional Isiboro Sécure (TIPNIS) advirtió este jueves al gobierno con la ruptura del diálogo y la realización de medidas de presión de no llegarse a un acuerdo durante esta misma jornada para la reglamentación de la Ley Corta.
A su vez, los dirigentes exigieron al gobierno que cumpla las normas que promulga y que no trate de modificar la Ley Corta bajo presión de los cocaleros que amenazan con iniciar una marcha hacia La Paz el 17 de diciembre para exigir la construcción de la carretera por el TIPNIS.
"Nos han presentado una alternativa (de redacción); responderemos con una nueva propuesta y si ahora no llegamos a un acuerdo, se rompe el diálogo definitivamente y nosotros volveremos a nuestras regiones, a nuestras bases, a la CIDOB, para empezar a definir la estrategia de defensa no sólo del TIPNIS sino de los indígenas que habitamos el territorio, así como de las 22 áreas protegidas que tiene el país", declaró el presidente del TIPNIS, Fernando Vargas.
Vargas lamentó que hasta la fecha no se haya llegado a un acuerdo, pues al inició de este diálogo para redactar un reglamento el ministro de la presidencia, Carlos Romero, se habría comprometido con la dirigencia a respetar todos los acuerdos.
"En el momento antes de sentarnos al diálogo yo fui claro y le consulte al ministro que si nos vamos a sentar para discutir la reglamentación no se va a desvirtuar esto después, y el ministro Romero fue claro y se comprometió a que esto se va a respetar; en ese entendido fue que empezamos a trabajar", sostuvo el dirigente.
El gobierno decidió devolver con observaciones el reglamento de la ley 180 de protección al TIPNIS, luego de la reunión que sostuvo con los dirigentes indígenas este miércoles en la vicepresidencia.
El acuerdo anterior planteaba que el termino "intangible" se aplicará a los megaproyectos, que son una amenaza para el TIPNIS, y que se aplicará al núcleo del Parque por ser un zona de alta vulnerabilidad.
Las actividades de deforestación quedarán suspendidas completamente, mientras que las actividades de turismo y pesca podrían reanudarse toda vez que se realice una evaluación técnica y se revise las licencias medioambientales de acuerdo con la normativa vigente.
A su vez, los dirigentes exigieron al gobierno que cumpla las normas que promulga y que no trate de modificar la Ley Corta bajo presión de los cocaleros que amenazan con iniciar una marcha hacia La Paz el 17 de diciembre para exigir la construcción de la carretera por el TIPNIS.
"Nos han presentado una alternativa (de redacción); responderemos con una nueva propuesta y si ahora no llegamos a un acuerdo, se rompe el diálogo definitivamente y nosotros volveremos a nuestras regiones, a nuestras bases, a la CIDOB, para empezar a definir la estrategia de defensa no sólo del TIPNIS sino de los indígenas que habitamos el territorio, así como de las 22 áreas protegidas que tiene el país", declaró el presidente del TIPNIS, Fernando Vargas.
Vargas lamentó que hasta la fecha no se haya llegado a un acuerdo, pues al inició de este diálogo para redactar un reglamento el ministro de la presidencia, Carlos Romero, se habría comprometido con la dirigencia a respetar todos los acuerdos.
"En el momento antes de sentarnos al diálogo yo fui claro y le consulte al ministro que si nos vamos a sentar para discutir la reglamentación no se va a desvirtuar esto después, y el ministro Romero fue claro y se comprometió a que esto se va a respetar; en ese entendido fue que empezamos a trabajar", sostuvo el dirigente.
El gobierno decidió devolver con observaciones el reglamento de la ley 180 de protección al TIPNIS, luego de la reunión que sostuvo con los dirigentes indígenas este miércoles en la vicepresidencia.
El acuerdo anterior planteaba que el termino "intangible" se aplicará a los megaproyectos, que son una amenaza para el TIPNIS, y que se aplicará al núcleo del Parque por ser un zona de alta vulnerabilidad.
Las actividades de deforestación quedarán suspendidas completamente, mientras que las actividades de turismo y pesca podrían reanudarse toda vez que se realice una evaluación técnica y se revise las licencias medioambientales de acuerdo con la normativa vigente.
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