Los consejos educativos de los pueblos indígena originario campesinos plantean una nueva forma de evaluación en el sistema de educación intra e intercultural incorporado en la Ley Avelino Siñani.
La información la ofreció el jefe de la Unidad de Políticas Interculturales, Intraculturales y Plurilingües, Wálter Gutiérrez, durante el Simposio de Educación Intracultural e Intercultural que se desarrolla desde ayer en Cochabamba.
En la oportunidad los consejeros explicaron la dificultad de evaluar a los niños desde el 1 al 70, calificación numérica que tiene “patrones internacionales” cuando se debería considerar una “valoración” continua, por ejemplo, evaluar la relación del niño con el contexto y la comunidad. Los pueblos indígenas plantean sus evaluaciones propias.
EL EVENTO El objetivo del simposio, que se prolonga por tres días, es hacer una evaluación de los avances realizados hasta ahora desde los pueblos indígenas y desde otras instancias en relación a los contenidos incorporados de los saberes, conocimientos, historias propias en la currícula educativa con base plurinacional.
Otro aspecto a debatirse es sobre cuánto se ha innovado en pedagogías propias ya que antes de la Reforma Educativa se tenía el conductivismo y luego se incorporó la teoría constructivista donde “el maestro apoya y el maestro se construye sólo, pero ambas metodologías son ajenas a Bolivia”.
Gutiérrez explicó que Bolivia es plurinacional, diversa y cada pueblo tiene sus propias formas de enseñanza.
“En el caso aymara por ejemplo, la wawa (el niño) aprende viendo y haciendo, primero ve, hace y recién crea concepto. Lo tradicional era aprender lo subjetivo antes de lo objetivo, es decir, primero el concepto, ésto ha quedado atrás”, manifestó.
viernes, 2 de diciembre de 2011
jueves, 1 de diciembre de 2011
La vida de los Yuquis refleja el abandono y su fatalidad
“¡No te pueden sacar foto a vos!”, le dijo su hermana y la apartó del grupo. “¡Se puede morir! ¡Está enferma!”, agregó molesta su madre.
Nos habíamos puesto en grupo para sacarnos fotografías con algunos niños de la comunidad de Bía Recuaté, en el pueblo yuqui, pero Silvana, de siete años de edad, no debía hacerlo.
“Es un secreto. Esa niña está enferma y si le sacan foto su alma se puede quedar ahí y se va a morir”, nos explicó otra mujer.
Y es que las creencias y prácticas ancestrales están enraizadas en cada uno de los habitantes de este pueblo indígena que ocupa un territorio distante a 50 kilómetros de Chimoré en el trópico de Cochabamba. A él se accede luego de más de una hora de viaje por el dificultoso camino en el monte, desde que termina el empedrado que se toma de la zona de Cesarzama.
Los yuquis están organizados por sus dirigentes y están conformados por 97 familias. Los varones tienen la tarea de cazar y pescar principalmente, mientras las mujeres se dedican al cuidado de los niños, cocinar y algunas a tejer.
EL MATRIMONIO Lidia que es indígena y Feliciano se conocieron en Entre Ríos y se enamoraron. Son novios desde hace un mes y hace una semana que él vive en la comunidad yuqui.
Cuando les preguntamos cómo va la relación del noviazgo, ella se adelanta en contestar.
“Nos llevamos bien. Él no me pega”, dice Lidia mientras su novio sonríe y él agrega que “no hay que pelear a golpes sino con la boca”. Cuando entre risas comentamos que ella debería defenderse si él la golpea, sonríe sumisa y dice que “no”.
Y es que las agresiones intrafamiliares parecen ser frecuentes entre los yuquis. Durante una reunión de la comunidad realizada hace pocos días, faltaban algunos y entre esos estaba uno que había golpeado a su esposa y los dirigentes comentaban el tema.
Lidia estuvo casada antes, tiene cinco hijos, pero se separó de quien fuera su esposo porque “hubieron problemas”. Su novio no tiene hijos y desde hace una semana es la figura paterna en la choza de Lidia.
Feliciano es un “aba” entre los yuquis, así se les llama a los forasteros, a los que son de afuera. Así que fue necesario conversar con los miembros de la comunidad para que le aceptaran.
“Tuve que hablar con todos y luego presentarles a mis padres. Ya tengo chaco, ahora nos falta machete nomás para trabajar”, comentó Lidia mientras él entre risas decía que le habían recibido con abrazos.
Ahora, según las tradiciones del pueblo, él tendrá que convivir en el lugar durante unos tres años según las prácticas yuquis para ganarse los derechos que todos tienen.
Marcos Guaguazuguasu, un indígena del lugar, cuenta que ahora “los que se quieren se quieren” haciendo referencia a que antes no podían haber relaciones con gente que no sea yuqui.
Para las parejas las ceremonias religiosas no son prácticas obligatorias y las civiles, avaladas por jueces, no les interesan.
EN LA HAMACA “Es gastar plata no más”, dice Guaguazuguasu comenzando a contar que “antes se casaban en la hamaca".
Cuando un hombre se enamoraba hablaba con sus padres y luego debía demostrar que estaba preparado ante la familia de la mujer.
“Tenía que ser buen pescador y puntero (cazador). Y la mujer también tenía que demostrar que sabía hacer pita (tejer)”, dice.
Cuando ambos demostraban que estaban listos se reunía a la comunidad e invitaban a la pareja a sentarse en una hamaca y así ya estaban casados.
Aunque la hamaca ya no es parte del ritual, siguen siendo las autoridades las responsables de la ceremonia de casamiento.
SIN TEMPLOS En la comunidad no existe templo de ninguna religión y lo único que hace referencia al tema es la inscripción de “Jesús” con pintura roja en una especie de caseta pequeña que es parte de los juegos de un parque improvisado cerca de la escuela.
Los pobladores dicen que pastores de la iglesia evangélica llegaron hasta la zona hace muchos años y que la mayoría del pueblo "conoce la palabra". Algunas bodas religiosas que han realizado los yuquis fueron celebradas por los misioneros evangélicos que a veces todavía les visitan.
En las relaciones de pareja es notorio que quien predomina es el varón aunque el cuidado entre hombre y mujer es mutuo. Es común ver parejas de ancianos echados a la sombra de un árbol, dándose aire con un abanico hecho de palma por ellos mismos.
Apuntes.
Casa del pueblo
Bia Recuaté es el nombre de la comunidad yuqui, en castellano es “casa del pueblo”.
No contactados
Existen unas cuatro familias de yuquis no contactados, cerca a 20 personas. Viven en el monte y no tienen contacto con los demás, cuando de lejos ven gente huyen. Han fabricado su propio cuchillo y siempre caminan con antorchas, visten con cortezas de árboles y hablan yuqui.
Discriminación
Asistir a los centros médicos ya es incómodo para los yuquis que denuncian discriminación porque el personal de salud, bajo el argumento de que recibirirán un trato especial, les abandona en las salas y luego no les atienden.
Pista de aterrizaje
A un lado de la cancha de fútbol de la comunidad existía hasta hace un año una pista de aterrizaje donde los miembros de la misión evangélica Nuevas Tribus llegaba con alimentos y todo tipo de ayuda. Ahora ya no van y en la que fue la pista creció la hierba.
Volver sola y embarazada
Aunque ahora “está permitido enamorarse” de gente de otros lugares, los yuquis son estrictos. Cuando una yuqui se va de su pueblo por seguir a su esposo “aba”, que es de otro lugar, debe asegurarse que estará bien.
Existen casos en los que se embarazan, son abandonadas y retornan a la comunidad indígena porque “no tienen quién les alimente”. Pero son mal vistas y la gente habla mal, según cuentan los yuquis.
Al ver éste y otro tipo de situaciones existen adolescentes que sueñan con ser profesionales.
Eugenio Ezanceboa tiene 13 años y aunque ya no va a la escuela, trabaja en los chacos de los colonos -donde dice que le pagan hasta Bs 100 al día- y ya ha trabajado en restaurantes de chinos, tiene la esperanza de convertirse en abogado y defender los derechos de su pueblo.
Fabiola (14) quiere ir a un internado, en Camiri, para ser enfermera. Su padre murió con un tumor en la cabeza y su madre con tuberculosis. No quiere que en su pueblo hayan más muertes y también quiere salir adelante sin depender de nadie.
El pueblo sigue siendo nómada pese a vivir ahora en un lugar establecido
En Bia Recuaté las casas son de madera con techos de calamina. Son la morada oficial de los indígenas que por su actividad de caza, pesca y recolección suelen dejar sus viviendas por días para ir al monte.
En el pueblo está la escuela, una posta médica y las viviendas alrededor. Las condiciones de higiene no son adecuadas, hay basura acumulada en todo lado.
Casos de infecciones, anemias, diarreas y principalmente tuberculosis son comunes. Durante la visita realizada a los yuquis se constató que habían al menos tres niños enfermos y no recibían tratamiento.
“No sé qué tiene mi hijo, no duerme desde hace días”, contó Carmen Isategua mientras cargaba a su niño menor de un año que lloraba.
Recogen agua del río en pomos y botellas y la beben.
“Llega el turbión y consumimos esa agua, ahí mismo nos bañamos”, reconoció Marcos Guaguazuguasu. Tampoco hay servicios higiénicos.
Pero para todo hay explicación. Según el coordinador de Brigadas Médicas de los Pueblos Indígenas del Trópico, Álvaro Martínez, estos aspectos están ligados a la cultura.
Los yuquis son tradicionalmente nómadas, al constituir su comunidad en un territorio fijo, la higiene y la limpieza no se están tratando bien.
“Ellos pertenecían a tribus en las que no se acumulaba basura en un solo lugar. andaban, comían, desechaban (todo era orgánico) y seguían caminando, ahora tienen que estar acá y se concentran en el cúmulo de desperdicios”, dice Martínez. La tuberculosis es la enfermedad que les ataca de manera mortal. 16 personas reportan la enfermedad, de ellas 7 no reciben tratamiento y 2 son drogoresistentes. Esta situación alarma a las autoridades.
Se debe trabajar en la parte humana, enseñar para seguir los tratamientos médicos y no poner en riesgo sus vidas. El representante indígena José Isategua explicó también que aunque tienen un centro de salud hace falta equipamiento y medicamentos.
“Los doctores son como soldados sin armas”, dijo otro indígena.
Construyen ley para pueblos en extinción como los yuquis
Dentro el plan de construcción del anteproyecto de ley de protección a las naciones indígenas y pueblos originarios en peligro de extinción, aislamiento voluntario y no contactadas, la viceministra de Justicia Indígena y Originaria campesina, Isabel Ortega, visitó el territorio yuqui en pasados días junto a técnicos del área, el defensor del pueblo en el trópico, René Claure, el asambleísta indígena yuqui, Abel Iaira, y la representante de la Cidob, Rosa Chau se reunió con los indígenas en su mismo territorio.
Durante el encuentro se resaltó el riesgo de la comunidad indígena en riesgo de extinción. Actualmente habitan en el lugar 97 familias, el más anciano no tiene tiene más de 70 años y según cuentan los indígenas nadie pasa de esa edad porque mueren por enfermedad.
En temas de territorio el asambleísta Abel Iaira señala que el conflicto por avasallamiento estaba latente por los colonos que pretendían entrar al territorio de los yuquis. A la fecha el problema estaría controlado, aunque temen que a fin de año vuelva el conflicto.
Iaria también recordó que hace tres semanas los colonos instalados en una de las trancas intentaron impedir su paso para cobrarles por el ingreso y salida de su territorio hasta Bs 30 bajo argumento de era que los yuquis habían participado en la marcha del TIPNIS y además de que no colaboraron en la construcción del camino por el que no les dejan circular.
En el área de educación reclaman que los maestros sean bilingües y que la educación se amplíe hasta secundaria.
Respecto a temas productivos rescatan que la zona es fértil y pueden cultivar tomate, pepino, plátano, yuca y eso se pueda plasmar con asesoramiento técnico para que pueda actualmente dedicarse a la caza, a la pesca, a la recolección y artesanía.
Esas y otras solicitudes se registraron en un acta con el compromiso de la vice ministra y demás autoridades para ser analizados e incorporados en el proyecto de ley para la protección de los pueblos en riesgo de desaparecer.
Nos habíamos puesto en grupo para sacarnos fotografías con algunos niños de la comunidad de Bía Recuaté, en el pueblo yuqui, pero Silvana, de siete años de edad, no debía hacerlo.
“Es un secreto. Esa niña está enferma y si le sacan foto su alma se puede quedar ahí y se va a morir”, nos explicó otra mujer.
Y es que las creencias y prácticas ancestrales están enraizadas en cada uno de los habitantes de este pueblo indígena que ocupa un territorio distante a 50 kilómetros de Chimoré en el trópico de Cochabamba. A él se accede luego de más de una hora de viaje por el dificultoso camino en el monte, desde que termina el empedrado que se toma de la zona de Cesarzama.
Los yuquis están organizados por sus dirigentes y están conformados por 97 familias. Los varones tienen la tarea de cazar y pescar principalmente, mientras las mujeres se dedican al cuidado de los niños, cocinar y algunas a tejer.
EL MATRIMONIO Lidia que es indígena y Feliciano se conocieron en Entre Ríos y se enamoraron. Son novios desde hace un mes y hace una semana que él vive en la comunidad yuqui.
Cuando les preguntamos cómo va la relación del noviazgo, ella se adelanta en contestar.
“Nos llevamos bien. Él no me pega”, dice Lidia mientras su novio sonríe y él agrega que “no hay que pelear a golpes sino con la boca”. Cuando entre risas comentamos que ella debería defenderse si él la golpea, sonríe sumisa y dice que “no”.
Y es que las agresiones intrafamiliares parecen ser frecuentes entre los yuquis. Durante una reunión de la comunidad realizada hace pocos días, faltaban algunos y entre esos estaba uno que había golpeado a su esposa y los dirigentes comentaban el tema.
Lidia estuvo casada antes, tiene cinco hijos, pero se separó de quien fuera su esposo porque “hubieron problemas”. Su novio no tiene hijos y desde hace una semana es la figura paterna en la choza de Lidia.
Feliciano es un “aba” entre los yuquis, así se les llama a los forasteros, a los que son de afuera. Así que fue necesario conversar con los miembros de la comunidad para que le aceptaran.
“Tuve que hablar con todos y luego presentarles a mis padres. Ya tengo chaco, ahora nos falta machete nomás para trabajar”, comentó Lidia mientras él entre risas decía que le habían recibido con abrazos.
Ahora, según las tradiciones del pueblo, él tendrá que convivir en el lugar durante unos tres años según las prácticas yuquis para ganarse los derechos que todos tienen.
Marcos Guaguazuguasu, un indígena del lugar, cuenta que ahora “los que se quieren se quieren” haciendo referencia a que antes no podían haber relaciones con gente que no sea yuqui.
Para las parejas las ceremonias religiosas no son prácticas obligatorias y las civiles, avaladas por jueces, no les interesan.
EN LA HAMACA “Es gastar plata no más”, dice Guaguazuguasu comenzando a contar que “antes se casaban en la hamaca".
Cuando un hombre se enamoraba hablaba con sus padres y luego debía demostrar que estaba preparado ante la familia de la mujer.
“Tenía que ser buen pescador y puntero (cazador). Y la mujer también tenía que demostrar que sabía hacer pita (tejer)”, dice.
Cuando ambos demostraban que estaban listos se reunía a la comunidad e invitaban a la pareja a sentarse en una hamaca y así ya estaban casados.
Aunque la hamaca ya no es parte del ritual, siguen siendo las autoridades las responsables de la ceremonia de casamiento.
SIN TEMPLOS En la comunidad no existe templo de ninguna religión y lo único que hace referencia al tema es la inscripción de “Jesús” con pintura roja en una especie de caseta pequeña que es parte de los juegos de un parque improvisado cerca de la escuela.
Los pobladores dicen que pastores de la iglesia evangélica llegaron hasta la zona hace muchos años y que la mayoría del pueblo "conoce la palabra". Algunas bodas religiosas que han realizado los yuquis fueron celebradas por los misioneros evangélicos que a veces todavía les visitan.
En las relaciones de pareja es notorio que quien predomina es el varón aunque el cuidado entre hombre y mujer es mutuo. Es común ver parejas de ancianos echados a la sombra de un árbol, dándose aire con un abanico hecho de palma por ellos mismos.
Apuntes.
Casa del pueblo
Bia Recuaté es el nombre de la comunidad yuqui, en castellano es “casa del pueblo”.
No contactados
Existen unas cuatro familias de yuquis no contactados, cerca a 20 personas. Viven en el monte y no tienen contacto con los demás, cuando de lejos ven gente huyen. Han fabricado su propio cuchillo y siempre caminan con antorchas, visten con cortezas de árboles y hablan yuqui.
Discriminación
Asistir a los centros médicos ya es incómodo para los yuquis que denuncian discriminación porque el personal de salud, bajo el argumento de que recibirirán un trato especial, les abandona en las salas y luego no les atienden.
Pista de aterrizaje
A un lado de la cancha de fútbol de la comunidad existía hasta hace un año una pista de aterrizaje donde los miembros de la misión evangélica Nuevas Tribus llegaba con alimentos y todo tipo de ayuda. Ahora ya no van y en la que fue la pista creció la hierba.
Volver sola y embarazada
Aunque ahora “está permitido enamorarse” de gente de otros lugares, los yuquis son estrictos. Cuando una yuqui se va de su pueblo por seguir a su esposo “aba”, que es de otro lugar, debe asegurarse que estará bien.
Existen casos en los que se embarazan, son abandonadas y retornan a la comunidad indígena porque “no tienen quién les alimente”. Pero son mal vistas y la gente habla mal, según cuentan los yuquis.
Al ver éste y otro tipo de situaciones existen adolescentes que sueñan con ser profesionales.
Eugenio Ezanceboa tiene 13 años y aunque ya no va a la escuela, trabaja en los chacos de los colonos -donde dice que le pagan hasta Bs 100 al día- y ya ha trabajado en restaurantes de chinos, tiene la esperanza de convertirse en abogado y defender los derechos de su pueblo.
Fabiola (14) quiere ir a un internado, en Camiri, para ser enfermera. Su padre murió con un tumor en la cabeza y su madre con tuberculosis. No quiere que en su pueblo hayan más muertes y también quiere salir adelante sin depender de nadie.
El pueblo sigue siendo nómada pese a vivir ahora en un lugar establecido
En Bia Recuaté las casas son de madera con techos de calamina. Son la morada oficial de los indígenas que por su actividad de caza, pesca y recolección suelen dejar sus viviendas por días para ir al monte.
En el pueblo está la escuela, una posta médica y las viviendas alrededor. Las condiciones de higiene no son adecuadas, hay basura acumulada en todo lado.
Casos de infecciones, anemias, diarreas y principalmente tuberculosis son comunes. Durante la visita realizada a los yuquis se constató que habían al menos tres niños enfermos y no recibían tratamiento.
“No sé qué tiene mi hijo, no duerme desde hace días”, contó Carmen Isategua mientras cargaba a su niño menor de un año que lloraba.
Recogen agua del río en pomos y botellas y la beben.
“Llega el turbión y consumimos esa agua, ahí mismo nos bañamos”, reconoció Marcos Guaguazuguasu. Tampoco hay servicios higiénicos.
Pero para todo hay explicación. Según el coordinador de Brigadas Médicas de los Pueblos Indígenas del Trópico, Álvaro Martínez, estos aspectos están ligados a la cultura.
Los yuquis son tradicionalmente nómadas, al constituir su comunidad en un territorio fijo, la higiene y la limpieza no se están tratando bien.
“Ellos pertenecían a tribus en las que no se acumulaba basura en un solo lugar. andaban, comían, desechaban (todo era orgánico) y seguían caminando, ahora tienen que estar acá y se concentran en el cúmulo de desperdicios”, dice Martínez. La tuberculosis es la enfermedad que les ataca de manera mortal. 16 personas reportan la enfermedad, de ellas 7 no reciben tratamiento y 2 son drogoresistentes. Esta situación alarma a las autoridades.
Se debe trabajar en la parte humana, enseñar para seguir los tratamientos médicos y no poner en riesgo sus vidas. El representante indígena José Isategua explicó también que aunque tienen un centro de salud hace falta equipamiento y medicamentos.
“Los doctores son como soldados sin armas”, dijo otro indígena.
Construyen ley para pueblos en extinción como los yuquis
Dentro el plan de construcción del anteproyecto de ley de protección a las naciones indígenas y pueblos originarios en peligro de extinción, aislamiento voluntario y no contactadas, la viceministra de Justicia Indígena y Originaria campesina, Isabel Ortega, visitó el territorio yuqui en pasados días junto a técnicos del área, el defensor del pueblo en el trópico, René Claure, el asambleísta indígena yuqui, Abel Iaira, y la representante de la Cidob, Rosa Chau se reunió con los indígenas en su mismo territorio.
Durante el encuentro se resaltó el riesgo de la comunidad indígena en riesgo de extinción. Actualmente habitan en el lugar 97 familias, el más anciano no tiene tiene más de 70 años y según cuentan los indígenas nadie pasa de esa edad porque mueren por enfermedad.
En temas de territorio el asambleísta Abel Iaira señala que el conflicto por avasallamiento estaba latente por los colonos que pretendían entrar al territorio de los yuquis. A la fecha el problema estaría controlado, aunque temen que a fin de año vuelva el conflicto.
Iaria también recordó que hace tres semanas los colonos instalados en una de las trancas intentaron impedir su paso para cobrarles por el ingreso y salida de su territorio hasta Bs 30 bajo argumento de era que los yuquis habían participado en la marcha del TIPNIS y además de que no colaboraron en la construcción del camino por el que no les dejan circular.
En el área de educación reclaman que los maestros sean bilingües y que la educación se amplíe hasta secundaria.
Respecto a temas productivos rescatan que la zona es fértil y pueden cultivar tomate, pepino, plátano, yuca y eso se pueda plasmar con asesoramiento técnico para que pueda actualmente dedicarse a la caza, a la pesca, a la recolección y artesanía.
Esas y otras solicitudes se registraron en un acta con el compromiso de la vice ministra y demás autoridades para ser analizados e incorporados en el proyecto de ley para la protección de los pueblos en riesgo de desaparecer.
Indígenas del TIPNIS advierten con romper el diálogo si no se concluye el reglamento
La dirigencia del Territorio Indígena y Parque Nacional Isiboro Sécure (TIPNIS) advirtió este jueves al gobierno con la ruptura del diálogo y la realización de medidas de presión de no llegarse a un acuerdo durante esta misma jornada para la reglamentación de la Ley Corta.
A su vez, los dirigentes exigieron al gobierno que cumpla las normas que promulga y que no trate de modificar la Ley Corta bajo presión de los cocaleros que amenazan con iniciar una marcha hacia La Paz el 17 de diciembre para exigir la construcción de la carretera por el TIPNIS.
"Nos han presentado una alternativa (de redacción); responderemos con una nueva propuesta y si ahora no llegamos a un acuerdo, se rompe el diálogo definitivamente y nosotros volveremos a nuestras regiones, a nuestras bases, a la CIDOB, para empezar a definir la estrategia de defensa no sólo del TIPNIS sino de los indígenas que habitamos el territorio, así como de las 22 áreas protegidas que tiene el país", declaró el presidente del TIPNIS, Fernando Vargas.
Vargas lamentó que hasta la fecha no se haya llegado a un acuerdo, pues al inició de este diálogo para redactar un reglamento el ministro de la presidencia, Carlos Romero, se habría comprometido con la dirigencia a respetar todos los acuerdos.
"En el momento antes de sentarnos al diálogo yo fui claro y le consulte al ministro que si nos vamos a sentar para discutir la reglamentación no se va a desvirtuar esto después, y el ministro Romero fue claro y se comprometió a que esto se va a respetar; en ese entendido fue que empezamos a trabajar", sostuvo el dirigente.
El gobierno decidió devolver con observaciones el reglamento de la ley 180 de protección al TIPNIS, luego de la reunión que sostuvo con los dirigentes indígenas este miércoles en la vicepresidencia.
El acuerdo anterior planteaba que el termino "intangible" se aplicará a los megaproyectos, que son una amenaza para el TIPNIS, y que se aplicará al núcleo del Parque por ser un zona de alta vulnerabilidad.
Las actividades de deforestación quedarán suspendidas completamente, mientras que las actividades de turismo y pesca podrían reanudarse toda vez que se realice una evaluación técnica y se revise las licencias medioambientales de acuerdo con la normativa vigente.
A su vez, los dirigentes exigieron al gobierno que cumpla las normas que promulga y que no trate de modificar la Ley Corta bajo presión de los cocaleros que amenazan con iniciar una marcha hacia La Paz el 17 de diciembre para exigir la construcción de la carretera por el TIPNIS.
"Nos han presentado una alternativa (de redacción); responderemos con una nueva propuesta y si ahora no llegamos a un acuerdo, se rompe el diálogo definitivamente y nosotros volveremos a nuestras regiones, a nuestras bases, a la CIDOB, para empezar a definir la estrategia de defensa no sólo del TIPNIS sino de los indígenas que habitamos el territorio, así como de las 22 áreas protegidas que tiene el país", declaró el presidente del TIPNIS, Fernando Vargas.
Vargas lamentó que hasta la fecha no se haya llegado a un acuerdo, pues al inició de este diálogo para redactar un reglamento el ministro de la presidencia, Carlos Romero, se habría comprometido con la dirigencia a respetar todos los acuerdos.
"En el momento antes de sentarnos al diálogo yo fui claro y le consulte al ministro que si nos vamos a sentar para discutir la reglamentación no se va a desvirtuar esto después, y el ministro Romero fue claro y se comprometió a que esto se va a respetar; en ese entendido fue que empezamos a trabajar", sostuvo el dirigente.
El gobierno decidió devolver con observaciones el reglamento de la ley 180 de protección al TIPNIS, luego de la reunión que sostuvo con los dirigentes indígenas este miércoles en la vicepresidencia.
El acuerdo anterior planteaba que el termino "intangible" se aplicará a los megaproyectos, que son una amenaza para el TIPNIS, y que se aplicará al núcleo del Parque por ser un zona de alta vulnerabilidad.
Las actividades de deforestación quedarán suspendidas completamente, mientras que las actividades de turismo y pesca podrían reanudarse toda vez que se realice una evaluación técnica y se revise las licencias medioambientales de acuerdo con la normativa vigente.
martes, 29 de noviembre de 2011
Encuentro cultural de la africanía en Bolivia
La inauguración del Encuentro Cultural de la Africanía en Bolivia, titulado Siente Afro, se realizará mañana a las 19.00 en la Cinemateca Boliviana, según informó el Ministerio de Culturas. El pueblo afroboliviano tiene una fuerte raíz cultural, basada en sus ancestros llegados del África, con expresiones culturales, particularmente las musicales, en las que plasman su sentir, según amazonia.bo. La reunión es organizada por el Ministerio de Culturas, Conafro y la Organización de Estados Iberoamericanos.
INTANGIBILIDAD del Tipnis no afecta a los indígenas
El Reglamento de la Ley 180, de Defensa del Territorio Indígena y Parque Nacional Isiboro Sécure (Tipnis), señala que la intangibilidad no afectará a las comunidades indígenas que viven en este sector, pues esta calidad será aplicada a las actividades extractivas y comerciales, que deberán salir de este territorio.
La viceministra de Medio Ambiente, Cinthia Silva, señaló que la redacción de este documento concertado fue terminada ayer por la tarde en instalaciones de la Vicepresidencia. Destacó que éste comulga con las bases dispuestas en la llamada ley corta.
El reglamento fue trabajado en torno a cinco ejes: la protección y conservación del territorio del Isiboro Sécure, gestión territorial compartida, el desalojo de asentamientos humanos ilegales, la intangibilidad y lo relativo al plan de manejo del territorio.
En este sentido, se definió que la intangibilidad sea aplicada a las actividades comerciales extractivas existentes en el sector, como la explotación maderera y de saurios, así como el turismo.
La intangibilidad no será aplicada a las comunidades indígenas, pues esto puede afectar su forma y medio de vida, ya que ellos viven de la caza y pesca en el Tipnis.
El ministro de la Presidencia, Carlos Romero, señaló que si bien las empresas madereras tenían contratos subsidiarios con la subcentral del Tipnis, éstas ya no podrán desarrollar esas actividades, en el marco de la intangibilidad.
Asimismo, el programa de aprovechamiento de saurios se mantendrá vigente, aunque se redefinirán los cupos de explotación, pues esta actividad será limitada a los pobladores, y ya no para la exportación.
Silva señaló que el reglamento establece condiciones para el uso de los recursos. El uso tradicional está garantizado, así como el derecho de los pueblos a usar sus propios recursos y mantener su propia visión en sus comunidades, así como otros derechos constitucionales están garantizados.
Proceso
Tras la concertación de este documento, los dirigentes de la Confederación de Pueblos Indígenas del Oriente Boliviano (Cidob) y el ministro Romero firmarán un compromiso para que esta autoridad a su vez eleve el reglamento ante el gabinete ministerial para su posterior aprobación en el Ejecutivo.
Se espera que hoy se firme el compromiso de aprobación de la reglamentación por parte del ministro Romero y los dirigentes indígenas de tierras bajas.
DATOS
• El dirigente de la subcentral del Tipnis Fernando Vargas destacó el cumplimiento de compromisos por parte del ministro Romero, que posibilitó la aprobación del documento luego de tres días de trabajo.
• El equipo técnico que respalda a la Cidob llegó a la reunión con una propuesta de reglamentación, la cual fue contrastada con la contrapropuesta del Viceministerio de Medio Ambiente, y sobre la base de los dos documentos se consensuó el reglamento.
• Las empresas privadas tendrán que salir de este territorio, y los pueblos indígenas podrán aplicar sus planes de manejo sostenible de los recursos, según señala el contenido del reglamento de la llamada ley corta.
• La zonificación del Tipnis se dispone por medio de cuatro sectores: zona núcleo; la de uso productivo tradicional; el espacio de aprovechamiento sustentable de recursos; y la zona de reproducción social.
La viceministra de Medio Ambiente, Cinthia Silva, señaló que la redacción de este documento concertado fue terminada ayer por la tarde en instalaciones de la Vicepresidencia. Destacó que éste comulga con las bases dispuestas en la llamada ley corta.
El reglamento fue trabajado en torno a cinco ejes: la protección y conservación del territorio del Isiboro Sécure, gestión territorial compartida, el desalojo de asentamientos humanos ilegales, la intangibilidad y lo relativo al plan de manejo del territorio.
En este sentido, se definió que la intangibilidad sea aplicada a las actividades comerciales extractivas existentes en el sector, como la explotación maderera y de saurios, así como el turismo.
La intangibilidad no será aplicada a las comunidades indígenas, pues esto puede afectar su forma y medio de vida, ya que ellos viven de la caza y pesca en el Tipnis.
El ministro de la Presidencia, Carlos Romero, señaló que si bien las empresas madereras tenían contratos subsidiarios con la subcentral del Tipnis, éstas ya no podrán desarrollar esas actividades, en el marco de la intangibilidad.
Asimismo, el programa de aprovechamiento de saurios se mantendrá vigente, aunque se redefinirán los cupos de explotación, pues esta actividad será limitada a los pobladores, y ya no para la exportación.
Silva señaló que el reglamento establece condiciones para el uso de los recursos. El uso tradicional está garantizado, así como el derecho de los pueblos a usar sus propios recursos y mantener su propia visión en sus comunidades, así como otros derechos constitucionales están garantizados.
Proceso
Tras la concertación de este documento, los dirigentes de la Confederación de Pueblos Indígenas del Oriente Boliviano (Cidob) y el ministro Romero firmarán un compromiso para que esta autoridad a su vez eleve el reglamento ante el gabinete ministerial para su posterior aprobación en el Ejecutivo.
Se espera que hoy se firme el compromiso de aprobación de la reglamentación por parte del ministro Romero y los dirigentes indígenas de tierras bajas.
DATOS
• El dirigente de la subcentral del Tipnis Fernando Vargas destacó el cumplimiento de compromisos por parte del ministro Romero, que posibilitó la aprobación del documento luego de tres días de trabajo.
• El equipo técnico que respalda a la Cidob llegó a la reunión con una propuesta de reglamentación, la cual fue contrastada con la contrapropuesta del Viceministerio de Medio Ambiente, y sobre la base de los dos documentos se consensuó el reglamento.
• Las empresas privadas tendrán que salir de este territorio, y los pueblos indígenas podrán aplicar sus planes de manejo sostenible de los recursos, según señala el contenido del reglamento de la llamada ley corta.
• La zonificación del Tipnis se dispone por medio de cuatro sectores: zona núcleo; la de uso productivo tradicional; el espacio de aprovechamiento sustentable de recursos; y la zona de reproducción social.
Indígenas Profundizarán política educativa
El director del Consejo Educativo Amazónico Multiétnico (CEAM), Pedro Moye, informó que definieron una política educativa para profundizar la autonomía de los pueblos originarios, como una de las conclusiones de la I Convención Nacional Educativa que terminó ayer en la capital beniana de Trinidad.
lunes, 28 de noviembre de 2011
Garantizan actividad indígena en el Tipnis
Después de intensas discusiones durante el fin de semana, finalmente ayer, representantes indígenas y el Gobierno terminaron a las 18.00 el trabajo de reglamentación de la ley corta, que declara intangible el Territorio Indígena Parque Nacional Isiboro Sécure (Tipnis).
La ley corta, propuesta por los marchistas y promulgada por el presidente Evo Morales, prohíbe la construcción del tramo II de la carretera Villa Tunari-San Ignacio de Moxos o cualquier otra por el Territorio Indígena Parque Nacional Isiboro Sécure (Tipnis), y declara intangible a esa región amazónica.
El presidente de la Subcentral del Tipnis, Fernando Vargas, precisó que hoy se firmará el acta correspondiente después de una revisión de estilo a todos los puntos acordados en el reglamento.
"Se establecerán los términos y plazos para la aprobación, luego pasará a Gabinete ministerial y ahí se pondrá en vigencia el reglamento de la ley corta del Tipnis", complementó
Añadió que "el tema de fondo", la intangibilidad de ese parque nacional, se garantizará el uso exclusivo y tradicional de los recursos naturales por los habitantes de esa reserva natural, a través de un plan de manejo y zonificación, así como los asentamientos y ocupaciones ilegales.
“Si se advierten asentamientos ilegales se denuncia de inmediato al Ministerio Gobierno para que ejecute el desalojo inmediato”, añadió. En relación a proyectos y megaproyectos al interior del Tipnis, se estableció un criterio de evaluación para cada actividad que no sea atentatorio contra el medio ambiente.
Manifestó que el Plan de Manejo determina cuatro zonas en el Tipnis: la zona núcleo y de protección estricta; la de uso productivo tradicional; la de aprovechamiento sustentable de recursos naturales y biodiversidad; y la zona o espacio de reproducción social, cultural y espiritual del sistema.
"Se fija esto como una protección estricta que se ha establecido de manera consensuada entre los pueblos indígenas y el Estado durante el proceso de la elaboración del plan de manejo", dijo.
Vargas explicó que se estableció dar continuidad a los proyectos que actualmente están vigentes, aunque dijo que "se debe disponer una evaluación", estableciendo una norma técnica.
Con la aprobación del reglamento, se pondría fin a un conflicto que se originó en la marcha de 65 días, en oposición a la construcción del tramo II de la carretera Villa Tunari-San Ignacio de Moxos.
4 Zonas
Se contemplan en el plan de manejo, zona núcleo, productivo, aprovechamiento y espacio.
65 Días
Duró la marcha de los indígenas que evitaron el desarrollo del trazo de la carretera por el Tipnis.
Define el desalojo a los que se asienten
Si se advierten asentamientos ilegales, los indígenas podrán denunciar al ministerio de gobierno para que ejecute el desalojo inmediato.
POSICIÓN
La ABC insiste en que la primer ruta dañaría menos el ambiente
DAÑO. El director regional de la Administradora Boliviana de Carreteras (ABC), José Kin, señaló que un nuevo trazo del tramo dos de la carretera Villa Tunari-San Ignacio de Moxos, que debía atravesar el Tipnis, causaría un mayor daño ambiental, por el incremento de la longitud. "Se tiene que abrir a través del monte nuevas sendas, está fuera del parque, pero también es monte, y también es medio ambiente. Abrir nuevos caminos, nuevos trazos significa causar un daño ambiental mayor", argumentó.
La ley corta, propuesta por los marchistas y promulgada por el presidente Evo Morales, prohíbe la construcción del tramo II de la carretera Villa Tunari-San Ignacio de Moxos o cualquier otra por el Territorio Indígena Parque Nacional Isiboro Sécure (Tipnis), y declara intangible a esa región amazónica.
El presidente de la Subcentral del Tipnis, Fernando Vargas, precisó que hoy se firmará el acta correspondiente después de una revisión de estilo a todos los puntos acordados en el reglamento.
"Se establecerán los términos y plazos para la aprobación, luego pasará a Gabinete ministerial y ahí se pondrá en vigencia el reglamento de la ley corta del Tipnis", complementó
Añadió que "el tema de fondo", la intangibilidad de ese parque nacional, se garantizará el uso exclusivo y tradicional de los recursos naturales por los habitantes de esa reserva natural, a través de un plan de manejo y zonificación, así como los asentamientos y ocupaciones ilegales.
“Si se advierten asentamientos ilegales se denuncia de inmediato al Ministerio Gobierno para que ejecute el desalojo inmediato”, añadió. En relación a proyectos y megaproyectos al interior del Tipnis, se estableció un criterio de evaluación para cada actividad que no sea atentatorio contra el medio ambiente.
Manifestó que el Plan de Manejo determina cuatro zonas en el Tipnis: la zona núcleo y de protección estricta; la de uso productivo tradicional; la de aprovechamiento sustentable de recursos naturales y biodiversidad; y la zona o espacio de reproducción social, cultural y espiritual del sistema.
"Se fija esto como una protección estricta que se ha establecido de manera consensuada entre los pueblos indígenas y el Estado durante el proceso de la elaboración del plan de manejo", dijo.
Vargas explicó que se estableció dar continuidad a los proyectos que actualmente están vigentes, aunque dijo que "se debe disponer una evaluación", estableciendo una norma técnica.
Con la aprobación del reglamento, se pondría fin a un conflicto que se originó en la marcha de 65 días, en oposición a la construcción del tramo II de la carretera Villa Tunari-San Ignacio de Moxos.
4 Zonas
Se contemplan en el plan de manejo, zona núcleo, productivo, aprovechamiento y espacio.
65 Días
Duró la marcha de los indígenas que evitaron el desarrollo del trazo de la carretera por el Tipnis.
Define el desalojo a los que se asienten
Si se advierten asentamientos ilegales, los indígenas podrán denunciar al ministerio de gobierno para que ejecute el desalojo inmediato.
POSICIÓN
La ABC insiste en que la primer ruta dañaría menos el ambiente
DAÑO. El director regional de la Administradora Boliviana de Carreteras (ABC), José Kin, señaló que un nuevo trazo del tramo dos de la carretera Villa Tunari-San Ignacio de Moxos, que debía atravesar el Tipnis, causaría un mayor daño ambiental, por el incremento de la longitud. "Se tiene que abrir a través del monte nuevas sendas, está fuera del parque, pero también es monte, y también es medio ambiente. Abrir nuevos caminos, nuevos trazos significa causar un daño ambiental mayor", argumentó.
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