El Comité “lamenta los discursos de odio racial y los actos de carácter discriminatorio (...) así como la propagación de organizaciones y medios de comunicación y periodistas que difunden estereotipos racistas y expresiones de odio contra personas de pueblos y naciones indígenas originarios, campesinos y afrobolivianos”, se lee.
“Miembros de dichas comunidades siguen siendo objeto de discriminación y están subrepresentados en todos los órganos de poder público y de toma de decisión” y sufren “la violación sistemática de los derechos humanos”, indicó en referencia a Bolivia, cuyo presidente es indígena. Añade que “los conflictos y actos de violencia racial contra personas de origen indígena y campesino” se agravaron desde el 2006 y reclama la investigación de “los hechos, la identificación y juicio de los autores”.
Compuesto por 18 expertos independientes, el Comité le pide a Bolivia que tome medidas “para garantizar la representación política” de los indígenas en el Estado, y velar “para la aceptación intercultural y la construcción de una sociedad incluyente y pluralista”.
Por otra parte, al Comité le inquieta que a la obligatoriedad de consultar con los indígenas para que el Gobierno decida explotar recursos naturales en sus tierras le falte “regulación”, “excepto en hidrocarburos”. En consecuencia, exhorta al gobierno de Evo Morales “a desarrollar mecanismos prácticos para implementar el derecho a la consulta de modo que respete el consentimiento libre y fundamentado de los indígenas”.
sábado, 12 de marzo de 2011
La comprensión del ‘ajayu’ y el equilibrio del hombre andino
Uno de los primeros preceptos que se practica es la superación del ser humano con el enunciado en aymara: “jaqiñax yatiñaw” (debes aprender a ser persona).
CAMBIO
El ajayu es comprendido en la cosmovisión andina como la fuerza que contiene a los sentimientos y la razón. Es el principal eje y el centro generador de un ser que siente y piensa, es la ‘energía cósmica’ que otorga el movimiento.
Los amautas o sabios aymaras de la región de los Andes consideran que la consolidación del ajayu del ser humano, jaqi-warmi (hombre-mujer), depende fundamentalmente de la armonía y el equilibrio que se logra con el cosmos, y el respeto a los demás seres y a la vida del entorno.
El amauta Manuel Alvarado, en su obra Cómo superar el miedo con el ajayu, menciona que los seres que no logran obtener este equilibrio en armonía es porque no respetan la vida, ni a los demás, “poco a poco van perdiendo la energía vital, es decir, su propio ajayu”.
Alvarado, que practica la psicología andina, menciona que en las urbes se estudia la psicología humana en centros de formación superior, a los que acceden sólo los interesados. Las demás personas que necesitan de ayuda acuden a los servicios de orientación psicológica y en casos extremos al psiquiatra.
Pero desde el punto de vista de la cosmovisión andina -dice el amauta- aún se mantienen importantes tradiciones para la formación del ‘jaqi’ o individuo que necesariamente debe encontrar el equilibrio.
Cada ser y cada elemento perciben las vibraciones que existen en el universo, este hecho recarga y alimenta el ajayu; la percepción es recíproca, tanto de las vibraciones positivas como de las negativas, explica Alvarado.
Él considera que para vivir en armonía, uno debe realizarse como persona en plenitud, al encontrarse con uno mismo, esencialmente con el equilibrio entre la razón y los sentimientos.
El investigador aymara recomienda que partiendo de una autoevaluación profunda se podrán descubrir los logros y fracasos personales en el transcurso de la vida. También se podrán corregir y enderezar conductas y acciones erróneas.
El primer paso necesario es el llamado precepto del “jaqiñaw yatiñaw” (debes aprender a ser persona).
La energía vital del cosmos en armonía
“Todas las personas tienen una energía vital única”, dice el amauta Manuel Alvarado en su obra Cómo superar el miedo con el ajayu. Algunas personas demuestran tener más energía que otras, con percepciones sensitivas muy desarrolladas o agudas, incluso con capacidad para sanar enfermedades.
El investigador menciona que la energía cósmica o vital del ajayu es recargada con el ‘pacha’ en el tiempo y espacio, que a la vez es la gran energía. También llamada ‘energía divina’ o ‘energía ilimitada de la vida’.
Existen cuatro niveles que pueden equilibrar al ser humano: el amuyu, que es la inteligencia, sabiduría, la razón y el pensamiento; el ch’ama es la energía vital del aspecto físico y biológico; el chuyma, que es la conciencia y los valores. El qamasa es el valor para enfrentar los retos de la vida. El amauta dice que la vida necesita de esta clase de energía. El qamaña, deriva del qamasa y es la energía aplicada para vivir en equilibrio y armonía.
CAMBIO
El ajayu es comprendido en la cosmovisión andina como la fuerza que contiene a los sentimientos y la razón. Es el principal eje y el centro generador de un ser que siente y piensa, es la ‘energía cósmica’ que otorga el movimiento.
Los amautas o sabios aymaras de la región de los Andes consideran que la consolidación del ajayu del ser humano, jaqi-warmi (hombre-mujer), depende fundamentalmente de la armonía y el equilibrio que se logra con el cosmos, y el respeto a los demás seres y a la vida del entorno.
El amauta Manuel Alvarado, en su obra Cómo superar el miedo con el ajayu, menciona que los seres que no logran obtener este equilibrio en armonía es porque no respetan la vida, ni a los demás, “poco a poco van perdiendo la energía vital, es decir, su propio ajayu”.
Alvarado, que practica la psicología andina, menciona que en las urbes se estudia la psicología humana en centros de formación superior, a los que acceden sólo los interesados. Las demás personas que necesitan de ayuda acuden a los servicios de orientación psicológica y en casos extremos al psiquiatra.
Pero desde el punto de vista de la cosmovisión andina -dice el amauta- aún se mantienen importantes tradiciones para la formación del ‘jaqi’ o individuo que necesariamente debe encontrar el equilibrio.
Cada ser y cada elemento perciben las vibraciones que existen en el universo, este hecho recarga y alimenta el ajayu; la percepción es recíproca, tanto de las vibraciones positivas como de las negativas, explica Alvarado.
Él considera que para vivir en armonía, uno debe realizarse como persona en plenitud, al encontrarse con uno mismo, esencialmente con el equilibrio entre la razón y los sentimientos.
El investigador aymara recomienda que partiendo de una autoevaluación profunda se podrán descubrir los logros y fracasos personales en el transcurso de la vida. También se podrán corregir y enderezar conductas y acciones erróneas.
El primer paso necesario es el llamado precepto del “jaqiñaw yatiñaw” (debes aprender a ser persona).
La energía vital del cosmos en armonía
“Todas las personas tienen una energía vital única”, dice el amauta Manuel Alvarado en su obra Cómo superar el miedo con el ajayu. Algunas personas demuestran tener más energía que otras, con percepciones sensitivas muy desarrolladas o agudas, incluso con capacidad para sanar enfermedades.
El investigador menciona que la energía cósmica o vital del ajayu es recargada con el ‘pacha’ en el tiempo y espacio, que a la vez es la gran energía. También llamada ‘energía divina’ o ‘energía ilimitada de la vida’.
Existen cuatro niveles que pueden equilibrar al ser humano: el amuyu, que es la inteligencia, sabiduría, la razón y el pensamiento; el ch’ama es la energía vital del aspecto físico y biológico; el chuyma, que es la conciencia y los valores. El qamasa es el valor para enfrentar los retos de la vida. El amauta dice que la vida necesita de esta clase de energía. El qamaña, deriva del qamasa y es la energía aplicada para vivir en equilibrio y armonía.
viernes, 11 de marzo de 2011
Corte emite fallo a favor de yuracaré-moxeños
La Sala Civil Segunda de la Corte Superior de Distrito fijó ayer un plazo de 48 horas para que la directiva de la Asamblea Legislativa Departamental tome posesión a los asambleístas del pueblo yucaré-moxeño, Rosmery Gutiérrez y el suplente Roberto Carlos Cortés, para que asuman su curul en el legislativo regional. El plazo finaliza mañana a las 9:00.
Tras conocer la sentencia de la Sala Civil Segunda, el presidente de la Asamblea, Alcides Villagómez, convocó una reunión a los asambleístas indígenas, el guaraní, Filemón Suárez; Rodolfo López, chiquitano; Suby Picaneray, ayoreo, y Wilson Áñez, por la etnia guaraya.
“Esperaremos que se cumpla el fallo de la Corte para que nuestros hermanos asuman el curul que corresponde”, dijo López, que se reunió ayer en la Casa de Gobierno con el presidente de la Asamblea, Alcides Villagómez, y con el vicepresidente de la Cámara de Diputado de Salta-Argentina, Julio Devita, a fin de compartir experiencias.
En cuanto al trabajo del legislativo regional, algunos asambleístas provinciales plantean destinar parte del presupuesto de la Asamblea para asignar viáticos a todos delegados para que sesionen en provincias.
De aprobarse la propuesta, el asambleísta anfitrión no recibirá ningún viático. El planteamiento fue remitido a la Comisión de Constitución, porque antes de la modificación del presupuesto se debe cambiar el reglamento de debates para especificar cuántas sesiones se deben celebrar en las provincias y en la capital.
Tras conocer la sentencia de la Sala Civil Segunda, el presidente de la Asamblea, Alcides Villagómez, convocó una reunión a los asambleístas indígenas, el guaraní, Filemón Suárez; Rodolfo López, chiquitano; Suby Picaneray, ayoreo, y Wilson Áñez, por la etnia guaraya.
“Esperaremos que se cumpla el fallo de la Corte para que nuestros hermanos asuman el curul que corresponde”, dijo López, que se reunió ayer en la Casa de Gobierno con el presidente de la Asamblea, Alcides Villagómez, y con el vicepresidente de la Cámara de Diputado de Salta-Argentina, Julio Devita, a fin de compartir experiencias.
En cuanto al trabajo del legislativo regional, algunos asambleístas provinciales plantean destinar parte del presupuesto de la Asamblea para asignar viáticos a todos delegados para que sesionen en provincias.
De aprobarse la propuesta, el asambleísta anfitrión no recibirá ningún viático. El planteamiento fue remitido a la Comisión de Constitución, porque antes de la modificación del presupuesto se debe cambiar el reglamento de debates para especificar cuántas sesiones se deben celebrar en las provincias y en la capital.
El riesgo de la extinción de los ‘pueblos aislados’
Se plantea una política pública dirigida a estos grupos, la mitigación de su vulnerabilidad al etnocidio y la protección de sus territorios y recursos naturales.
Un estudio estableció que los grupos denominados “voluntariamente aislados” son los más sensibles de los pueblos indígenas debido a su carencia de defensas inmunológicas para hacer frente a enfermedades virales exógenas, al estrechamiento que vienen sufriendo de sus territorios, a la contaminación de sus recursos naturales y la disminución poblacional.
Los datos corresponden a la publicación Pueblos Vulnerables, editada por el Componente de Transversalización del Ministerio de la Presidencia. La investigación se refiere a que las condiciones de vida antes mencionadas están vigentes también en los pueblos indígenas denominados “en contacto inicial” que por diversas causas, sobre todo externas, han abandonado recientemente su aislamiento geográfico y cultural para establecerse en torno a comunidades. Su situación —dice el estudio— de transición entre el aislamiento y el contacto permanente con la sociedad implica una serie de riesgos demográficos, culturales, sociales y económicos.
En cada país donde existen pueblos en aislamiento voluntario existe un común denominador: “La falta de protección física y territorial, que son factores que están llevando a varios de ellos al riesgo de extinción”.
En Bolivia se identificaron algunos pueblos que por diversas razones han optado por continuar en la selva, aunque la mayoría de su pueblo se encuentre en contacto intermitente o permanente con la sociedad. Son los miembros de los pueblos quienes reportan avistamientos y encuentros.
En Pando, los Esse ejja componen algunas familias en aislamiento voluntario que se encuentran en la frontera entre Bolivia y Perú, en el territorio del Parque Nacional Madidi.
Algunos reportes se refieren —menciona la investigación— a la existencia de un grupo de familias Pacahuara no contactadas que se ubican en el río Negro y en el municipio Santa Rosa del Abuná, en la provincia Federico Román.
En el departamento de La Paz se ha identificado al grupo llamado Toromona, en la región del norte paceño. Otras fuentes dicen que los toromonas deambulan, según los periodos, entre las cabeceras del río Colorado o Pukamayu y el Heath.
Existen registros de que los toromonas fueron diezmados durante el auge del caucho, por lo que tuvieron que replegarse a la zona selvática donde han sido avistados por los araonas y otros indígenas.
Sobre los Araona, el estudio dice que unas 90 familias araonas viven en la TCO conformadas por ellas mismas, también existen indicios de que algunas familias viven en aislamiento voluntario y que no han aceptado la tutela de la Misión Nuevas Tribus.
En el departamento de Cochabamba se tiene información de que existen familias Yuracaré no contactadas.
Los Mbya Yuki fueron reducidos forzadamante por la Misión Nuevas Tribus en la década de los sesenta. Ahora se concentran en el poblado de Bía Recuaté, sobre el río Chimoré, en el Parque Nacional Carrasco de Cochabamba. Se tienen datos de que existen algunas familias en aislamiento.
En Santa Cruz se cuenta con el registro del avistamiento del grupo Ayoreo no contactado en el Parque Nacional Kaa Yya, del Gran Chaco boliviano, en la provincia Cordillera.
Entre los planteamientos del estudio sobresalen el diseño y puesta en marcha de una política pública dirigida a los pueblos aislados y segmentos de pueblos en aislamiento voluntario, contacto inicial o intermitente que constituye una obligación de los derechos humanos del Estado Plurinacional de Bolivia.
Reconocimiento de sus formas de vida
Entre las políticas públicas destinadas a proteger a los pueblos indígenas en aislamiento voluntario se destaca el reconocimiento de sus formas de vida, sin duda, llenas de tradiciones y costumbres únicas.
En el estudio sobre estos grupos publicado en la obra Pueblos vulnerables se menciona también el diseño, adopción y aplicación de las políticas públicas estrategias y acciones intersectoriales e interinstitucionales, nacionales y locales, que sean necesarias para garantizar así su integridad física, social y territorial. Uno de los principios es el del respeto de sus derechos a mantener la forma de vida que los caracteriza. También se plantea establecer un régimen jurídico especial orientado a promover acciones adecuadas cuando ellos decidan iniciar un proceso de interacción.
Un estudio estableció que los grupos denominados “voluntariamente aislados” son los más sensibles de los pueblos indígenas debido a su carencia de defensas inmunológicas para hacer frente a enfermedades virales exógenas, al estrechamiento que vienen sufriendo de sus territorios, a la contaminación de sus recursos naturales y la disminución poblacional.
Los datos corresponden a la publicación Pueblos Vulnerables, editada por el Componente de Transversalización del Ministerio de la Presidencia. La investigación se refiere a que las condiciones de vida antes mencionadas están vigentes también en los pueblos indígenas denominados “en contacto inicial” que por diversas causas, sobre todo externas, han abandonado recientemente su aislamiento geográfico y cultural para establecerse en torno a comunidades. Su situación —dice el estudio— de transición entre el aislamiento y el contacto permanente con la sociedad implica una serie de riesgos demográficos, culturales, sociales y económicos.
En cada país donde existen pueblos en aislamiento voluntario existe un común denominador: “La falta de protección física y territorial, que son factores que están llevando a varios de ellos al riesgo de extinción”.
En Bolivia se identificaron algunos pueblos que por diversas razones han optado por continuar en la selva, aunque la mayoría de su pueblo se encuentre en contacto intermitente o permanente con la sociedad. Son los miembros de los pueblos quienes reportan avistamientos y encuentros.
En Pando, los Esse ejja componen algunas familias en aislamiento voluntario que se encuentran en la frontera entre Bolivia y Perú, en el territorio del Parque Nacional Madidi.
Algunos reportes se refieren —menciona la investigación— a la existencia de un grupo de familias Pacahuara no contactadas que se ubican en el río Negro y en el municipio Santa Rosa del Abuná, en la provincia Federico Román.
En el departamento de La Paz se ha identificado al grupo llamado Toromona, en la región del norte paceño. Otras fuentes dicen que los toromonas deambulan, según los periodos, entre las cabeceras del río Colorado o Pukamayu y el Heath.
Existen registros de que los toromonas fueron diezmados durante el auge del caucho, por lo que tuvieron que replegarse a la zona selvática donde han sido avistados por los araonas y otros indígenas.
Sobre los Araona, el estudio dice que unas 90 familias araonas viven en la TCO conformadas por ellas mismas, también existen indicios de que algunas familias viven en aislamiento voluntario y que no han aceptado la tutela de la Misión Nuevas Tribus.
En el departamento de Cochabamba se tiene información de que existen familias Yuracaré no contactadas.
Los Mbya Yuki fueron reducidos forzadamante por la Misión Nuevas Tribus en la década de los sesenta. Ahora se concentran en el poblado de Bía Recuaté, sobre el río Chimoré, en el Parque Nacional Carrasco de Cochabamba. Se tienen datos de que existen algunas familias en aislamiento.
En Santa Cruz se cuenta con el registro del avistamiento del grupo Ayoreo no contactado en el Parque Nacional Kaa Yya, del Gran Chaco boliviano, en la provincia Cordillera.
Entre los planteamientos del estudio sobresalen el diseño y puesta en marcha de una política pública dirigida a los pueblos aislados y segmentos de pueblos en aislamiento voluntario, contacto inicial o intermitente que constituye una obligación de los derechos humanos del Estado Plurinacional de Bolivia.
Reconocimiento de sus formas de vida
Entre las políticas públicas destinadas a proteger a los pueblos indígenas en aislamiento voluntario se destaca el reconocimiento de sus formas de vida, sin duda, llenas de tradiciones y costumbres únicas.
En el estudio sobre estos grupos publicado en la obra Pueblos vulnerables se menciona también el diseño, adopción y aplicación de las políticas públicas estrategias y acciones intersectoriales e interinstitucionales, nacionales y locales, que sean necesarias para garantizar así su integridad física, social y territorial. Uno de los principios es el del respeto de sus derechos a mantener la forma de vida que los caracteriza. También se plantea establecer un régimen jurídico especial orientado a promover acciones adecuadas cuando ellos decidan iniciar un proceso de interacción.
jueves, 10 de marzo de 2011
La función de la medicina natural entre los pueblos
La interculturalidad en los países de la región andina permite el desarrollo complejo de conocimientos y prácticas destinadas a curar las enfermedades.
En cada cultura es posible encontrar una compleja matriz en la que se originan las definiciones, normas y herramientas conductuales necesarias para la vida cotidiana y que se consolidan en el paso del tiempo como productos culturales, uno de los cuales es la medicina natural, que surgió del imperativo de tratar las enfermedades en un principio y luego se desarrolló al punto de preocuparse de mantener la salud del pueblo.
Éste es uno de los conceptos que se mencionó en la duodécima reunión de la Comisión Andina de Interculturalidad que se desarrolló la anterior semana en la ciudad de La Paz con la participación de representantes de Bolivia, Colombia, Ecuador, Chile, Perú y Venezuela.
La secretaria ejecutiva del Organismo Andino de Salud, Caroline Chan, explicó que ha sido un trabajo fructífero en el que se evaluó el abordaje integral de la interculturalidad para la respuesta eficiente de los servicios de salud a la población.
“También se discutió sobre el ejercicio del derecho a la salud para todos los seres que habitan en nuestras poblaciones sin distinción ni exclusión, ni barreras étnicas y menos geográficas”, aseveró Chan, quien se desempeñó como Ministra de Salud del Ecuador.
“Pudimos analizar también los mecanismos necesarios que cada país está implementando en sus políticas para garantizar el ejercicio del derecho a la salud, así como el reconocimiento de la medicina ancestral tradicional dentro de los servicios de salud con todas las garantías, no sólo del ejercicio de la salud ancestral, sino también de su promoción y del respeto a la interculturalidad”, dijo Chan.
El Organismo Andino de Salud forma parte del Convenio Hipólito Unanue, que reúne a los seis países miembros de la región desde hace más de una década. Entre los planteamientos de la reunión sobresale que con el transcurso del tiempo y la acumulación de mayores conocimientos y experiencias, la medicina natural como un producto cultural se diversificó y complejizó, por lo que debe ahora ser organizado en un verdadero sistema más complicado de conocimientos y prácticas que se desarrollen para cuidar la salud y tratar la enfermedad de la población.
Este sistema, desarrollado en base a las premisas culturales responderá fielmente a los principios que la cultura haya desarrollado acerca de la vida, la muerte, el sentido de la vida, las relaciones entre los seres, la intervención del medio ambiente y el extenso capítulo de las entidades divinas, se mencionó en la reunión.
La Secretaria Ejecutiva del Organismo Andino de Salud ejemplificó que en Otavalo se cuenta con sistemas de salud que incluyen a la interculturalidad.
Tal es el caso de las casas de salud, donde la mujeres pueden dar a luz junto con sus parteras, pero en un sitio desinfectado, y llegar con anterioridad para evitar cualquier clase de complicaciones.
El médico tradicional y su rol social
Tradicionalmente en la estructura organizacional de las comunidades y grupos sociales de los Andes existió un rol de carácter obligatorio a cargo de una o más personas con la responsabilidad de atender los casos de enfermedades y eventualidades que afecten a la salud.
Según las investigaciones publicadas en la obra Aún nos cuidamos con nuestra medicina, que fue presentada en la duodécima reunión del Organismo Andino de Salud, existe un pueblo que alimentó su fama desde hace miles de años, el grupo cultural Kallawaya. Los médicos itinerantes se desplazaban a través de territorios de forma periódica. Los expertos mencionan que en la actualidad es posible observar que en cada una de las comunidades andinas existen personas que asumen la función de cuidar la salud de su grupo.
En cada cultura es posible encontrar una compleja matriz en la que se originan las definiciones, normas y herramientas conductuales necesarias para la vida cotidiana y que se consolidan en el paso del tiempo como productos culturales, uno de los cuales es la medicina natural, que surgió del imperativo de tratar las enfermedades en un principio y luego se desarrolló al punto de preocuparse de mantener la salud del pueblo.
Éste es uno de los conceptos que se mencionó en la duodécima reunión de la Comisión Andina de Interculturalidad que se desarrolló la anterior semana en la ciudad de La Paz con la participación de representantes de Bolivia, Colombia, Ecuador, Chile, Perú y Venezuela.
La secretaria ejecutiva del Organismo Andino de Salud, Caroline Chan, explicó que ha sido un trabajo fructífero en el que se evaluó el abordaje integral de la interculturalidad para la respuesta eficiente de los servicios de salud a la población.
“También se discutió sobre el ejercicio del derecho a la salud para todos los seres que habitan en nuestras poblaciones sin distinción ni exclusión, ni barreras étnicas y menos geográficas”, aseveró Chan, quien se desempeñó como Ministra de Salud del Ecuador.
“Pudimos analizar también los mecanismos necesarios que cada país está implementando en sus políticas para garantizar el ejercicio del derecho a la salud, así como el reconocimiento de la medicina ancestral tradicional dentro de los servicios de salud con todas las garantías, no sólo del ejercicio de la salud ancestral, sino también de su promoción y del respeto a la interculturalidad”, dijo Chan.
El Organismo Andino de Salud forma parte del Convenio Hipólito Unanue, que reúne a los seis países miembros de la región desde hace más de una década. Entre los planteamientos de la reunión sobresale que con el transcurso del tiempo y la acumulación de mayores conocimientos y experiencias, la medicina natural como un producto cultural se diversificó y complejizó, por lo que debe ahora ser organizado en un verdadero sistema más complicado de conocimientos y prácticas que se desarrollen para cuidar la salud y tratar la enfermedad de la población.
Este sistema, desarrollado en base a las premisas culturales responderá fielmente a los principios que la cultura haya desarrollado acerca de la vida, la muerte, el sentido de la vida, las relaciones entre los seres, la intervención del medio ambiente y el extenso capítulo de las entidades divinas, se mencionó en la reunión.
La Secretaria Ejecutiva del Organismo Andino de Salud ejemplificó que en Otavalo se cuenta con sistemas de salud que incluyen a la interculturalidad.
Tal es el caso de las casas de salud, donde la mujeres pueden dar a luz junto con sus parteras, pero en un sitio desinfectado, y llegar con anterioridad para evitar cualquier clase de complicaciones.
El médico tradicional y su rol social
Tradicionalmente en la estructura organizacional de las comunidades y grupos sociales de los Andes existió un rol de carácter obligatorio a cargo de una o más personas con la responsabilidad de atender los casos de enfermedades y eventualidades que afecten a la salud.
Según las investigaciones publicadas en la obra Aún nos cuidamos con nuestra medicina, que fue presentada en la duodécima reunión del Organismo Andino de Salud, existe un pueblo que alimentó su fama desde hace miles de años, el grupo cultural Kallawaya. Los médicos itinerantes se desplazaban a través de territorios de forma periódica. Los expertos mencionan que en la actualidad es posible observar que en cada una de las comunidades andinas existen personas que asumen la función de cuidar la salud de su grupo.
miércoles, 9 de marzo de 2011
Niños ayoreos habrían muerto con dengue
Las comunidades ayoreas Degüi y Garay demandan mayor atención a las autoridades municipales y departamentales de Santa Cruz, en la lucha contra el dengue.
Según la asambleísta departamental por el pueblo ayoreo, Saron Picanere, es muy poca la atención en temas de salud en sus comunidades, que están expuestos a varias enfermedades como las respiratorias e infecciosas.
Picanere aseguró que al menos existen 20 personas, entre adultos y niños, que ya han enfermado de dengue, de las cuales dos menores de edad han perdido la vida, por no haber recibido la atención médica adecuada y oportuna
Según la asambleísta departamental por el pueblo ayoreo, Saron Picanere, es muy poca la atención en temas de salud en sus comunidades, que están expuestos a varias enfermedades como las respiratorias e infecciosas.
Picanere aseguró que al menos existen 20 personas, entre adultos y niños, que ya han enfermado de dengue, de las cuales dos menores de edad han perdido la vida, por no haber recibido la atención médica adecuada y oportuna
domingo, 6 de marzo de 2011
La etnohistoria más allá de las etnias
En la década de los 60 del siglo XX, cuando empezamos a preguntarnos sobre “lo andino” y sobre la necesidad de pensar una historia que tome en cuenta a los pueblos indígenas, la historiografía había asumido un carácter nacionalista donde predominaban las investigaciones que enfatizaban las estructuras económicas y la lucha de las clases sociales, con fuerte influencia del marxismo.
Desde entonces, nuevos enfoques y miradas surgieron a partir del trabajo pionero de muchos investigadores, así como de cuestionamientos de los propios actores sociales. Las propuestas desde la historia y las distintas disciplinas con sus aciertos y dificultades, permitieron, en todos nuestros países, criticar las visiones civilizatorias y eurocéntricas presentes incluso en las perspectivas progresistas y de izquierda, incorporando nuevos actores, propuestas y miradas, analizando con mayor detenimiento y desde la larga duración la especificidad cultural de los grupos étnicos en los países de América Latina, particularmente en los Andes. Las investigaciones se centraron, en consecuencia, en el estudio de las formas económicas, sociales y políticas de lo que se consideraban “grupos étnicos,” cuestionando al mismo tiempo las estructuras de poder vigentes.
Desde el seno mismo de la etnohistoria se fue cuestionando paulatinamente el término “etnia” por su vinculación con el antiguo término “tribu”, por su connotación de grupos minoritarios sin derecho a ser naciones y por el carácter mono étnico y civilizatorio de la nación. Los actores por su parte, asumieron el conocimiento como una forma de lucha política y cultural y empujados en parte por estos mismos estudios académicos, encontraron frecuentemente en ellos los argumentos para sus demandas militantes. Se empezó entonces a plantear una sociedad y nación multicultural, pluriétnica y hoy plurinacional y descolonizadora, conceptos muy importantes para repensar y criticar paradigmas civilizatorios vigentes, especialmente fuera de las progresistas pero muy reducidas esferas de los cientistas sociales.
Constitución
El resultado de estos movimientos, tanto en la producción intelectual como en los actores sociales, se expresa en varios países en modificaciones a sus constituciones y en Bolivia en los principios constitucionales de la plurinacionalidad y la descolonización, a partir del reconocimiento de la existencia de naciones y territorios indígenas. En otras realidades, se expresa de diversa manera, pero el problema de la articulación también está presente.
Con estas inclusiones y transformaciones, conviene preguntarse si en los países andinos el modelo nacional preexistente no ha hecho más que replicarse a nivel de las naciones que componen el Estado, llámese plurinacional o no, imposibilitando pensar en los pueblos indígenas y en los países en tanto relacionamiento y articulación. La reflexión sobre dichas articulaciones se presenta como un tema central.
El paradigma nacional pareciera además tener horror a pensar la mezcla, la impureza (lo mestizo o lo cholo) y, por tanto, en los propios cambios y transformaciones. Por consiguiente, ¿hasta qué punto el reconocimiento y establecimiento de las naciones impone rígidas fronteras, espacios discretos y definidos cuando las relaciones sociales, incluso las de poder, pueden ser muy fluidas? Las articulaciones, los eslabonamientos, las complejas y densas relaciones de personas y grupos, de distintas esferas, regiones y países parecen más bien invisibilizarse en los mosaicos de contigüidad territorial, identidad, idioma y derechos encerrados en sí mismos. ¿Cómo expandir los límites del paradigma multinacional, multicultural y multicivilizatorio para pensar en las articulaciones y los relacionamientos? ¿Cómo pensar lo indígena sin reificar identidades y culturas, sin petrificarlas y esencializarlas y sin negar las relaciones y dinámica social? Y ¿cuál es el rol de las poblaciones no indígenas, las élites y las distintas encarnaciones y niveles del Estado con el que se interactúa? ¿Dónde se sitúan los límites entre actores indígenas y no indígenas en un mundo crecientemente urbano? ¿Cuál ha sido el rol de las ciudades, el poder y la propia actividad académica en los nuevos escenarios de los que somos parte?
Congreso
Entre el 26 y el 29 de junio del 2011, en la ciudad de Sucre, se llevará a cabo el VIII Congreso de Etnohistoria. Reconociendo los aportes de la etnohistoria tanto en el enfoque, metodologías, fuentes y nuevas preguntas, más de veinte años después de las primeras experiencias y viviendo en nuestros países contextos políticos y sociales totalmente diferentes, es importante preguntarnos —y no sólo desde las metodologías de trabajo— si es posible aún hablar de etnohistoria. Los planteamientos realizados nos han llevado a proponer como tema del Congreso de Etnohistoria un de-safío que quisiéramos compartir y reflexionar: La etnohistoria más allá de las etnias.
Consideramos que, si bien la situación boliviana es particularmente clara, son procesos más extensos que comparten países de América Latina y son también preocupación de los investigadores de otras latitudes.
Desde entonces, nuevos enfoques y miradas surgieron a partir del trabajo pionero de muchos investigadores, así como de cuestionamientos de los propios actores sociales. Las propuestas desde la historia y las distintas disciplinas con sus aciertos y dificultades, permitieron, en todos nuestros países, criticar las visiones civilizatorias y eurocéntricas presentes incluso en las perspectivas progresistas y de izquierda, incorporando nuevos actores, propuestas y miradas, analizando con mayor detenimiento y desde la larga duración la especificidad cultural de los grupos étnicos en los países de América Latina, particularmente en los Andes. Las investigaciones se centraron, en consecuencia, en el estudio de las formas económicas, sociales y políticas de lo que se consideraban “grupos étnicos,” cuestionando al mismo tiempo las estructuras de poder vigentes.
Desde el seno mismo de la etnohistoria se fue cuestionando paulatinamente el término “etnia” por su vinculación con el antiguo término “tribu”, por su connotación de grupos minoritarios sin derecho a ser naciones y por el carácter mono étnico y civilizatorio de la nación. Los actores por su parte, asumieron el conocimiento como una forma de lucha política y cultural y empujados en parte por estos mismos estudios académicos, encontraron frecuentemente en ellos los argumentos para sus demandas militantes. Se empezó entonces a plantear una sociedad y nación multicultural, pluriétnica y hoy plurinacional y descolonizadora, conceptos muy importantes para repensar y criticar paradigmas civilizatorios vigentes, especialmente fuera de las progresistas pero muy reducidas esferas de los cientistas sociales.
Constitución
El resultado de estos movimientos, tanto en la producción intelectual como en los actores sociales, se expresa en varios países en modificaciones a sus constituciones y en Bolivia en los principios constitucionales de la plurinacionalidad y la descolonización, a partir del reconocimiento de la existencia de naciones y territorios indígenas. En otras realidades, se expresa de diversa manera, pero el problema de la articulación también está presente.
Con estas inclusiones y transformaciones, conviene preguntarse si en los países andinos el modelo nacional preexistente no ha hecho más que replicarse a nivel de las naciones que componen el Estado, llámese plurinacional o no, imposibilitando pensar en los pueblos indígenas y en los países en tanto relacionamiento y articulación. La reflexión sobre dichas articulaciones se presenta como un tema central.
El paradigma nacional pareciera además tener horror a pensar la mezcla, la impureza (lo mestizo o lo cholo) y, por tanto, en los propios cambios y transformaciones. Por consiguiente, ¿hasta qué punto el reconocimiento y establecimiento de las naciones impone rígidas fronteras, espacios discretos y definidos cuando las relaciones sociales, incluso las de poder, pueden ser muy fluidas? Las articulaciones, los eslabonamientos, las complejas y densas relaciones de personas y grupos, de distintas esferas, regiones y países parecen más bien invisibilizarse en los mosaicos de contigüidad territorial, identidad, idioma y derechos encerrados en sí mismos. ¿Cómo expandir los límites del paradigma multinacional, multicultural y multicivilizatorio para pensar en las articulaciones y los relacionamientos? ¿Cómo pensar lo indígena sin reificar identidades y culturas, sin petrificarlas y esencializarlas y sin negar las relaciones y dinámica social? Y ¿cuál es el rol de las poblaciones no indígenas, las élites y las distintas encarnaciones y niveles del Estado con el que se interactúa? ¿Dónde se sitúan los límites entre actores indígenas y no indígenas en un mundo crecientemente urbano? ¿Cuál ha sido el rol de las ciudades, el poder y la propia actividad académica en los nuevos escenarios de los que somos parte?
Congreso
Entre el 26 y el 29 de junio del 2011, en la ciudad de Sucre, se llevará a cabo el VIII Congreso de Etnohistoria. Reconociendo los aportes de la etnohistoria tanto en el enfoque, metodologías, fuentes y nuevas preguntas, más de veinte años después de las primeras experiencias y viviendo en nuestros países contextos políticos y sociales totalmente diferentes, es importante preguntarnos —y no sólo desde las metodologías de trabajo— si es posible aún hablar de etnohistoria. Los planteamientos realizados nos han llevado a proponer como tema del Congreso de Etnohistoria un de-safío que quisiéramos compartir y reflexionar: La etnohistoria más allá de las etnias.
Consideramos que, si bien la situación boliviana es particularmente clara, son procesos más extensos que comparten países de América Latina y son también preocupación de los investigadores de otras latitudes.
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